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超心理学において、幻覚体験とは、そのような知覚を引き起こす物質的な刺激が存在しないにもかかわらず、生物または無生物を知覚するように見える異常な体験のことである。
学術的な議論では、「幽霊」という用語よりも「幻影体験」という用語が好まれる理由は以下のとおりです。
幽霊体験の研究に現代の科学的または調査基準を適用しようとする試みは、 1882年に設立された心霊研究協会の初期における主要人物であったエドマンド・ガーニー、フレデリック・W・H・マイヤーズ、フランク・ポッドモアの研究から始まった[ 2 ]。協会の初期の研究のほとんどと同様に、彼らの動機は、死後の人間の生存の証拠を提供することであった[ 3 ]。このため、彼らは「危機事例」として知られるものに特に関心を持っていた。これは、ある人が幻覚体験（視覚的またはその他のもの）を報告し、それが明らかに遠くにいる誰かを表していると思われる事例であり、この体験は後にその人の死、または何らかの重要な人生の出来事と一致したと考えられている。危機と遠隔地での幻覚体験の時間的一致が従来の手段では説明できない場合、超心理学では、テレパシー（マイヤーズ[ 4 ]が作った用語）のような、まだ知られていない何らかのコミュニケーション形態が起こったと想定される。
ガーニーとその同僚の研究は、テレパシーや死後の生存のいずれについても説得力のある証拠を提供できなかったと言えるかもしれないが、彼らの方法によって得られた膨大な数の一次資料は、正気な人の幻覚の現象学に関する貴重なデータを提供しているとみなすことができる。
幽霊体験に関する後の議論は、GNM Tyrrell [ 5 ]によるもので、彼もまた当時の心霊研究協会の主要メンバーでした。彼はその体験の幻覚的な性質を認め、幽霊が雪に足跡を残すなど、現実の人間であれば期待されるような通常の物理的痕跡を残すと主張する直接の証言はほとんどないことを指摘しました。[ 6 ]彼は、幽霊は、例えば危機的な状況において、心の無意識の部分が超常的に獲得した情報を意識にもたらす方法である可能性があるという考えを展開しました。彼は、心の無意識の部分の舞台裏で、最終的に意識の舞台に現れる準知覚体験を構築し、超常的な情報を象徴的に具現化する精神的な「舞台大工」[ 7 ]という示唆に富む比喩を導入し、例えば遠くで溺れている人が水に浸かっているように見えるように、超常的な情報を象徴的に具現化します。
幽霊の研究と議論は、1970年代にセリア・グリーンとチャールズ・マクリーリーの研究によって異なる方向に発展した。[ 8 ]彼らは、幽霊がテレパシーの存在の有無や生存の問題に何らかの光を当てることができるかどうかという問題に主眼を置いていたのではなく、異常な知覚体験や幻覚の一種として捉えられたさまざまな種類の体験の分類法を提供することを目的として、多数の事例を分析することに関心を持っていた。
彼らの研究で強調された点の1つは、上記の（2）に挙げた点、すなわち「現実の」幽霊体験談は、伝統的な、あるいは文学的な怪談とは著しく異なるという点である。少なくとも彼らが収集した1800件の直接の証言から判断すると、以下のような顕著な相違点がある。
幻覚体験は知覚の心理学的理論、特にトップダウンアプローチとボトムアップアプローチの区別に関連している（トップダウン設計とボトムアップ設計に関する記事を参照）。リチャード・ラングトン・グレゴリーのようなトップダウン理論は、知覚を脳が外部世界について一連の仮説を立てるプロセスと捉えており[ 13 ] 、知覚の現象学的内容を決定する上で記憶や期待などの中心的な要因の重要性を強調している。一方、ジェームズ・J・ギブソンの研究に代表されるボトムアップアプローチは、外部感覚刺激の役割を強調している[ 14 ] 。
幻覚体験は、外部刺激の役割が最小限であるか、あるいは存在しない準知覚体験の一形態を表しており、それでもなお、少なくともいくつかのケースでは、その体験は現象学的に通常の知覚と区別できないため、中心的要因の重要性を裏付けるように思われる。[ 15 ]
心理学における幻覚体験への関心は、近年、統合失調症傾向または精神病素因の概念の発展に伴い、新たな次元を獲得した。[16] これは人格の次元として捉えられており、[17] 通常の集団全体に連続的に分布し、外向性や神経症傾向の次元に類似している。精神疾患が、人が統合失調症や躁うつ病を「持っている」か「持っていない」か、梅毒や結核を持っているか持っていないかのどちらかであるのと同様に、病気モデルの下で考えられている限り、正常な人に幻覚体験や幻覚体験が起こるという話は、矛盾語法であるか、潜在的または初期の精神病の兆候とみなされる。逆に、この問題を次元的に捉えると、想定される統合失調症傾向の次元で多かれ少なかれ高い普通の人々が、精神病に陥ることなく、異常な知覚体験に多かれ少なかれ陥りやすい理由を理解しやすくなる。[ 18 ]
グリーンとマクリーリーが「安心感を与える幻覚」 [ 9 ]と呼んだ種類の特定は、この点で特に興味深い。幻覚を経験することが、特定の人においては適応効果をもたらし、逆境的な出来事にうまく対処できるようになる可能性を示唆しているからである。これは、統合失調症傾向を本質的に正常な人格の一側面とするモデルに合致し、異常な知覚体験への傾向が自然選択の過程によって「淘汰」されなかった理由を説明するのに役立つかもしれない。
幻覚体験は知覚の哲学にも影響を与える。幻覚、すなわち「感覚知覚の性質を持つが、関連する適切な感覚刺激を伴わない知覚体験」[ 19 ]の発生は、直接実在論の哲学理論に対する標準的な反論の一つとして長らく挙げられてきた。この理論によれば、私たちが外界を知覚しているように見えるとき、私たちはある意味で外界と直接接触しており、感覚データやイメージなど、外界の現実と一致する場合もしない場合もある、私たちの心の中にある何らかの媒介表象と直接接触しているだけではない。前述の心理学者JJギブソンは、直接実在論の哲学理論の提唱者となった。[ 20 ]
正気な人が報告する幻覚体験は、精神病状態にある人や感覚遮断などの異常な状態にある人が報告する、より広く議論されている幻覚によって既に提起されている問題以外に、直接実在論の理論にとって原理的に新たな問題を引き起こすものではない。しかし、以下の理由から、それらは特に顕著な形で問題を提起する。
病理的または異常な状態で発生したと報告された幻覚の場合、知覚者の口頭報告の正確性、あるいは意味さえも不確実である可能性がある。例えば、ホロウィッツ[ 21 ]は、慢性統合失調症患者に絵画セッション中の視覚体験について質問した経験を要約して次のように書いている。
「幻覚の最初の口頭説明にとどまらず、患者に見たものを描写し、描くように促す必要があった。最初の『凶暴な蛇』という描写は、波線として描かれ、再描写されるかもしれない。『私の魂をめぐって争う二つの軍隊』は、動く点の集合を見たという主観的な経験から生じた。『蜘蛛』は、患者が実際に見たものを述べ、描くと、放射状に伸びる数本の線にまで縮小されるかもしれない。幻覚の絵では、患者はしばしば、目で見たものを複製した形と、それを『想像で作り出した』形を区別することができた。」[ 22 ]
こうした解釈上の困難は、一見正常な被験者、つまり健康状態が良好で、体験時に薬を服用していなかった被験者による書面による報告の場合には、はるかに目立たない。
健常者が報告する幻覚体験の少なくとも一部は、通常の知覚を非常に忠実に模倣しているため、被験者は自分が経験していることが実際には通常の知覚であると錯覚してしまう。明晰夢[ 23 ]や体外離脱体験[ 24 ]の被験者の一部も、同様に通常の知覚を忠実に模倣していると報告しており、そのため直接的実在論の理論に対して同様の問題が生じている。
幻覚体験は、一見すると表象主義の哲学理論とより整合性が高いように思われる。この理論によれば、私たちが通常世界を知覚しているときに直接経験される対象は、世界そのものではなく、世界の表象である。これらの表象は、感覚データやイメージなど、様々な名称で呼ばれてきた。幻覚体験の場合、主体は、通常の方法では外部世界に対応しない、あるいは表象しない感覚データやイメージを認識していると言えるだろう。
正気な人の幻覚体験の哲学的意味合いについては、マクリーリーが論じている。[ 25 ] 彼は、幻覚体験は直接的実在論ではなく表象主義の理論に対する経験的裏付けを提供すると主張している。
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