カリ・プージャの際に描かれたプレタ。 | |
| グループ化 | 伝説の生き物 |
|---|---|
| サブグループ | 夜行性、亡霊 |
| 類似エンティティ | 祖霊、クラスエ |
| 民間伝承 | インドの宗教 中国の民間宗教 道教 ベトナム の民間宗教 |
| その他の名前 | 餓鬼 |
| 地域 | 東アジア、南アジア、東南アジア |
| 生息地 | ヒンズー教の シュマシャナまたは墓地 仏教の 餓鬼道 |
プレタの翻訳 | |
|---|---|
| パーリ語 | ペタ ( peta ) |
| ビルマ語 | ပြိတ္တာ ( MLCTS : peiʔtà ) |
| 中国語 | 餓鬼 (ピンイン: Èguǐ ) |
| 日本語 | 餓鬼 (ローマ字: Gaki ) |
| クメール語 | ប្រេត ( UNGEGN : Praet ) |
| 韓国語 | アグイ ( RR : Agui ) |
| ラオス | ເຜດ ( /pʰèːt/ ) |
| 月曜日 | ပြိုတ် ( [ [prɒt] ] ) |
| モンゴル語 | ᠪᠢᠷᠢᠳ (鳥類) |
| シャン | ၽဵတ်ႇ ( [phet2] ) |
| シンハラ語 | ප්රේත (プレタ) |
| チベット語 | ཡི་དྭགས་ (イー ドワグス) |
| タガログ語 | プレタ |
| タイ語 | เปรต ( RTGS : pret ) |
| ベトナム語 | 中国語 |
| 仏教用語集 | |
プレタ(サンスクリット語: प्रेत、標準チベット語: ཡི་དྭགས་ yi dags )は、餓鬼としても知られ、ヒンドゥー教、仏教、道教、中国の民間信仰において、人間よりも大きな苦しみ、特に極度の飢えと渇きを経験する超自然的な存在のサンスクリット名です。 [1]それらはインドの宗教に起源を持ち仏教の普及を通じて東アジアの宗教に取り入れられました。プレタは、中国語と東アジアの適応から英語に「餓鬼」と翻訳されることがよくあります。ペタヴァットゥなどの初期の資料では、それらははるかに多様です。以下の説明は、主にこの狭い文脈に当てはまります。プレタの概念は、人が死んだ後の魂や幽霊であるという考えから始まったが、後に、死からその人の運命に応じて輪廻転生を得るまでの一時的な状態という概念に発展した。 [2]輪廻転生の輪に入るためには、死者の家族は、苦しむ魂を次の人生に導くために、さまざまな儀式や供物を行わなければならない。 [2]家族が1年間続くこれらの葬儀の儀式を行わなければ、魂はプレタとして永遠に苦しみ続ける可能性がある。 [ 2]
プレタは前世では偽善者、堕落者、強迫観念を持つ者、欺瞞者、嫉妬深い者、貪欲な者であったと信じられている。その業の結果として、彼らは特定の物質や物体に対する飽くことのない渇望に悩まされている。伝統的には、これは死体や排泄物など、不快で屈辱的なものだが、最近の物語では、どんなに奇妙でも何でもよい。[3]嫌悪すべき物に対する飽くことのない渇望を持つことに加えて、プレタは不穏な幻視を持つと言われている。[4]プレタと人間は同じ物理的空間を占めており、人間が川を見ると澄んだ水が見えるが、プレタは同じ川に嫌悪すべき物質が流れているのを見る。そのような幻視の一般的な例としては、膿や汚物などがある。[4]
アジアの多くの地域でのヒンズー教と仏教の信仰と影響を通じて、プレタの姿はインド、バングラデシュ、スリランカ、中国、日本、韓国、ベトナム、チベット、タイ、カンボジア、ラオス、ミャンマーの文化に顕著に現れています。
名前
サンスクリット語のप्रेत preta は「亡くなった人、死んだ人」を意味し、文字通り「出て行った、去った」を意味するpra-itaに由来する。古典サンスクリット語では、この用語はあらゆる死者の霊を指すが、特に葬儀が行われる前の霊を指すが、より狭義には幽霊や邪悪な存在を指すこともある。[5]
このサンスクリット語は、仏教において再生の6つの状態のうちの1つを説明するために使われました。
中国語の「餓鬼」は文字通り「飢えた幽霊」を意味し、サンスクリット語の直訳ではありません。
説明
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プレタは人間の目には見えないが、ある精神状態にある人間には見分けられると信じる者もいる。彼らは人間に似ているが、皮膚は陥没してミイラのようになり、手足は細く、腹は大きく膨らみ、首は細長い。この外見は彼らの精神状態を暗喩している。彼らは巨大な腹で象徴されるほど旺盛な食欲を持っているが、その食欲を満たす能力は非常に限られており、その細い首がそれを象徴している。[要出典]
餓鬼草紙の日本美術(特に平安時代)では、餓鬼はしばしば痩せ細った人間のような生き物として描かれ、膨らんだお腹は頼りになる大きさで、喉はかなり細い。寺院でこぼれた水を舐めている姿、悪魔(特に鬼)を伴っている姿、人間に必死に懇願している姿、物をあさっている姿、あるいは個人的な苦悩を表して激しい痛みに苦しんでいる姿で描かれることが多い。あるいは、煙や火の玉として描かれることもある。餓鬼は裸で描かれることが多いが、ふんどしを着けているものもある。[要出典]
カンボジアでは、特別な女性のプレタがグラックとして知られており、これは1927年から1941年までのモニヴォン王の治世中に王族や王宮近くの寺院の僧侶のために食事の準備を担当していたイェイ・プラン(យាយប្លង់)という堕落した老婆の霊であると信じられている悪霊である。 [6]
プレタは地球の荒れ地や砂漠地帯に住み、過去のカルマに応じて状況が異なります。彼らの中には、少しは食べられるものの、食べ物や飲み物を見つけるのが非常に難しい人もいます。食べ物や飲み物を見つけることができるものの、飲み込むのが非常に難しい人もいます。また、食べ物を飲み込むと炎が上がるように見える人もいます。食べられるものや飲めるものを見て欲しがりますが、目の前で枯れたり乾いたりします。その結果、彼らは常に空腹です。[要出典]
飢えに加えて、プレタは過度の暑さと寒さにも苦しめられ、夏には月の光でさえも焼けつくように暑く、冬には太陽の光で凍えてしまう。[要出典]
苦しみの種類は、プレタを主に2つのタイプ、集団で生活するプレタと宇宙を旅するプレタに分けられます。[7]前者には3つのサブタイプがあり、最初のタイプは外部の障害に苦しむプレタです。[7]これらのプレタは、常に飢え、渇き、または温度に鈍感です。[7] 2番目のタイプのプレタは、内部の障害に苦しむプレタで、小さな口と大きな胃を持っています。[7]多くの場合、彼らの口は非常に小さいため、胃の大きなスペースを満たすのに十分な食べ物を食べることができず、常に空腹のままです。 [7] 3つのサブタイプの最後のものは、彼らの体を食べて生きる生き物のように、特定の障害に苦しむプレタです。[ 7]時間と空間を旅するプレタのもう1つの広いカテゴリは、常に怯えており、他の人に苦痛を与える傾向があります。[7]
プレタの苦しみは地獄の住人の苦しみとよく似ており、この 2 つの存在は混同されやすい。最も単純な違いは、地獄の住人は地下世界に閉じ込められているのに対し、プレタは自由に動き回れるということである。
プレタと人間の関係
プレタは、血や肉などの生命にかかわる何かに渇望を向けていない限り、人間にとっては一般的に迷惑な存在にすぎないとみなされている。しかし、一部の伝統では、プレタは魔法、幻影、変装などによって、他者が自分の欲望を満たすのを阻止しようとする。また、人間を怖がらせるために姿を消したり、顔を変えたりすることもある。
しかし、一般的には、餓鬼は哀れむべき存在とみなされており、そのため、一部の仏教寺院では、僧侶が食事の前に、食べ物、飲み物、線香、灯火、果物、花などの供物を餓鬼に捧げる。
また、アジア各地には餓鬼の重要性を記念する祭りが数多くあり、そのような祭りはチベット仏教の伝統だけでなく中国の道教の伝統にも存在する。[8]中国、カンボジア、チベット、タイ、シンガポール、日本、マレーシアなどの国では餓鬼祭りが行われており、中国では通常、暦の7月15日に行われる。[9]多くの儀式には、線香(お金、衣服、小物、交通手段、不動産、宿泊施設、贅沢品などの形)などの象徴的な物質的な所有物を燃やすことが含まれており、餓鬼の概念と故人の生前の物質主義が結び付けられている。[9]多くの餓鬼は人間としての生涯で物質的な所有物に執着するが、祭りに表現される他の幽霊の中には、人間としての生涯で愛する人を恋い焦がれるものもいる。[9]祭りの間、人々は霊に供物を捧げ、その見返りに先祖からの祝福を望みます。[9]このように、餓鬼を記念する餓鬼祭りは、一部のアジア文化の自然な一部であり、ヒンズー教や仏教の信仰体系だけに限定されません。
ヒンズー教
ヒンズー教では、プレタは非常に現実的な存在です。彼らは、地球上の体を構成する5つの大元素(古典的な元素)のうちの2つであるヴァーユ(空気)とアカシャ(エーテル)のみで構成された形、体です(他の2つはプリティヴィ(土)、ジャラ(水)、アグニ(火)です)。カルマまたは前世の「行為」に応じて、魂が1つから3つの元素を欠いた人間の体に生まれる他の形もあります。ジーヴァまたは魂/精神は、死後、5つ以上の元素で構成される体に生まれ変わる必要があります。一時的なモードの魂は純粋であり、その存在はデーヴァ(神)に匹敵しますが、物理的な誕生の最後の形です。定義されているアカシャ以外の要素は、宇宙全体で共通の構成要素であり、残りの4つは、惑星、星、冥界などの来世の場所の特性に共通しています。これが、プレタが食べたり飲んだりできない理由です。残りの 3 つの要素が欠如しており、消化や物理的な摂取が不可能だからです。[引用が必要]
プレタはヒンズー教の文化において重要な要素であり、故人の魂を次の輪廻へと導くために、喪に服す家族が従わなければならない非常に特殊な葬儀の儀式が数多くある。[10]故人の肉体を象徴すると言われているおにぎりが、喪に服す家族からプレタに捧げられる。 [10]プレタの魂は、家のどこかにある粘土の塚で象徴されることが多い。[11]これらのおにぎりは、プレタが次の人生の段階へと変化を完了するのにかかる時間である1年間にわたって、16個ずつ3セットで捧げられる。[10]おにぎりがプレタに捧げられるのは、火葬と再生の間のこの過渡的な状態で、プレタは激しい肉体的苦痛を経験すると言われているからである。[12] 3つの段階とは、喪の期間中に起こる不浄の16段階、中間の16段階、最高の16段階である。[10]死者の肉体が火葬された後、最初の6個のおにぎりは一般に幽霊に捧げられ、次の10個は特にプレタ、つまり亡くなった人の霊に捧げられます。[10]この10個のおにぎりは、プレタが腕ほどの長さになった新しい体を形成するのに役立つと言われています。[10]第二段階では、16個のおにぎりがプレタに捧げられます。これは、悲しみの段階ごとにプレタがさらに空腹になると信じられているからです。[10]最後の段階では、プレタは新しい体を持つと言われ、4個のおにぎりが捧げられ、5人のバラモンの精神的指導者に食事が与えられます。これは、死者の生前の罪を消化することを象徴するためです。[10]
プレタを新たな人生へと導くための特定の手順がある一方で、喪に服している間、故人の家族はプレタを助け、苦しみを和らげるために一連の制限を受けなければならない。[12]インド文化では、食べ物と消化は、消化に不可欠な食物を老廃物から分離するという点で象徴的であり、故人の罪についても、生きている親族が象徴的なおにぎりを食べて消化するという同じ論理が当てはまる。 [12]これらの儀式を行う際、故人の喪主は、霊またはプレタの象徴的な表現となる。[12]喪に服している間、喪主は死後最初の11日間は1日1食しか食べることができず、ベッドで眠ることも、性行為や個人的な身だしなみや衛生習慣を行うこともできない。[12]
仏教

一般的に仏教の伝統では、人が死んで生まれ変わると、6つの存在形態(神、半神、人間、動物、幽霊、地獄の生き物)のうちの1つがプレタであると考えられています。[4]
日本では、餓鬼は「餓鬼」と訳されているが、これは中世中国語の「 nga H kjwɨj X」からの借用語である。
657年以来、日本の仏教徒の中には、餓鬼を偲ぶ特別な日を8月中旬に設けている者もいる。このような供物や偲ぶこと(施餓鬼)によって、餓鬼は苦しみから解放されると信じられている。
現代の日本語では、 「餓鬼」という言葉は、甘やかされて育った子供、または悪ガキという意味でよく使われます。
タイでは、プレット(タイ語:เปรต)は仏教の餓鬼であり、タイの民間伝承の一部となっている。彼らは異常に背が高く、小さな口を持ち、僧侶やシャーマンにしか聞こえない甲高い音を発することができると説明されている。年長者は子供たちに、死後の世界でプレットにならないように、両親に悪態をついたり失礼なことをしたりしないようによく言う。[13]
スリランカ文化では、他のアジア文化と同様に、人生で多くのことを望んだ人々は、プレタ(ペレタヤ)として生まれ変わります。彼らの大きな胃は、小さな口のために決して満たされないからです。[14]
参照
- バヴァチャクラ
- ブー(幽霊)
- 盆
- 仏教の宇宙論
- チョード
- エディム
- ガナチャクラ
- ゴーストフェスティバル
- グール
- 餓鬼
- キョンシー
- ジキニンキ
- カンジロット薬師
- マネス
- 目連
- ピトルス
- 施餓鬼
- ティンシャ
- ウェンディゴ
参考文献
- ^ メイソン、ウォルター(2010年)。『デスティネーション・サイゴン:ベトナムの冒険』ISBN 9781459603059。
- ^ abc Krishan, Y. (1985). 「カルマとシュラッダの教義」.バンダルカル東洋研究所紀要. 66 (1/4): 97–115. ISSN 0378-1143. JSTOR 41693599.
- ^ ガルーダ プラーナ 2.7.92-95、2.22.52-55
- ^ abc Tzohar, Roy (2017). 「プレタであることを想像する:初期インドのヨーガチャラにおける相互主観性へのアプローチ」Sophia . 56 (2): 337–354. doi :10.1007/s11841-016-0544-y. S2CID 171169300.
- ^ 「Monier-Williams Sanskrit Dictionary 1899 Basic」。www.sanskrit-lexicon.uni -koeln.de 。
- ^ Headley, Robert Kirk (1997). 「គ្រក់」[Grák] .クメール語-英語、英語-クメール語辞書。Dunwoody Press。OCLC 277922363。
- ^ abcdefg Adrian Cirlea、Josho(2017年8月29日)。「餓鬼の苦しみを熟考する」。ルーマニアの阿弥陀寺リトリート寺院。
- ^ Hackley, Rungpaka; Hackley, Chris (2015). 「餓鬼神話はタイの死の儀式において物質主義と精神性をどのように調和させるか」定性的市場調査4 ( 18): 427–441. doi :10.1108/QMR-08-2014-0073.
- ^ abcd Hackley.「How the Hungry」: 337–354ページ。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です - ^ abcdefgh ピーター・バーガー、ジャスティン・クローセン。究極の曖昧さ:死と境界性の調査。バーグハーン・ブックス。pp.66–68。
- ^ギャン、プラカシュ(1986年)。「不平等 の再生産:植民地東インドにおける精霊信仰と労働関係」。近代アジア研究。2 (20):209-230。JSTOR 312575。
- ^ abcde Parry, Jonathan (1985). 「死と消化:北インドの葬儀儀式における食物と食事の象徴」Man . 4 (20): 612–630. doi :10.2307/2802753. JSTOR 2802753.
- ^ “รวมตำนานผีไทย | หน้า 2". 2013 年 1 月 31 日にオリジナルからアーカイブされました。2012 年 10 月 4 日に取得。
- ^ 「叶わなかった欲望がシャム・セルヴァドゥライの『飢えた幽霊』を呼び起こす」 2013年5月22日。
さらに読む
- ファース、シャーリー。人生の終わり:ヒンズー教徒の視点。ランセット 2005、366:682-86
- シャルマ、HR「葬儀の火葬場レポート」ベナレス・ヒンドゥー大学、2009年。
- ガルーダ・プラーナ。 JL Shastri/学者委員会。モティラル・バナルシダス、デリー、1982年。
- ガルーダ・プラーナ。アーネスト・ウッド、SV スブラマニヤム、1911 年。
- モニエ・ウィリアムズ、モニエ・M・サー。サンスクリット語と英語の辞書です。インド、デリー : Motilal Banarsidass Publishers、1990 年。ISBN 81-208-0069-9。
外部リンク
- ファース、シャーリー。「人生の終わり:ヒンズー教徒の視点」ランセット、2005年、366:682–86
- シャルマ、HR「葬儀の火葬場レポート」ベナレス・ヒンドゥー大学、2009年。
- ガルーダ プラーナ (アーネスト ウッド、SV スブラマニヤム、1911 年) 短縮版
- 葬儀 - さまざまな引用
