金持ちとラザロ

聖ラザロ
ラザロとダイブス、11世紀のエヒテルナッハの黄金写本 からのイルミネーション上のパネル: 金持ちの家の戸口にいるラザロ 真ん中のパネル: ラザロの魂は2人の天使によって天国に運ばれる。ラザロはアブラハムの懐にいる 下のパネル: 金持ちの魂はサタンによって地獄に運ばれる。金持ちはハデスで拷問を受ける
崇拝されている	カトリック教会
ごちそう	6月21日
後援	貧しい人々、ハンセン病患者、聖ラザロ修道会

金持ちとラザロ（ダイブとラザロのたとえ話とも呼ばれる）^[a]は、ルカによる福音書第16章にあるイエスのたとえ話です。^[6]弟子たちとパリサイ人たちに、イエスは名前のない金持ちとラザロという名の乞食について語ります。二人とも死ぬと、金持ちはハデスに行き、アブラハムにラザロを懐から遣わして、自分と同じ運命を辿らないように家族に警告してほしいと懇願します。アブラハムはこう答えます。「もしモーセと預言者に耳を傾けないなら、たとえ誰かが死人​​の中からよみがえっても、彼らは信じないだろう。」

十人の処女、放蕩息子、善きサマリア人のたとえ話とともに、金持ちとラザロのたとえ話は中世美術で最も頻繁に描かれたたとえ話の一つであり、^{[7]おそらく}来世についての鮮明な描写のためであろう。

「ある金持ちがいて、紫の衣と細布を着て、毎日豪華な食事をしていた。ところが、ラザロという、体中にできもののある乞食がいて、その金持ちの門前に横たわり、食卓から落ちるパンくずで腹を満たしてもらいたいと願っていた。そのうえ、犬が来て、そのできものをなめた。こうして、その乞食は死に、天使たちによってアブラハムのふところに運ばれた。金持ちもまた死んで葬られた。そして、ハデスで苦しみながら、彼は目を上げて、はるかにアブラハムと、そのふところにラザロがいるのを見た。

「すると彼は叫んで言った。『父アブラハムよ、私をあわれんでください。ラザロを遣わして、指先を水に浸し、私の舌を冷やさせてください。私はこの炎の中で苦しんでいるのです。』しかしアブラハムは言った。『子よ、思い出しなさい。あなたは生きている間、良いものを、ラザロは悪いものを受け取った。しかし今は、彼は慰められ、あなたは苦しんでいる。そればかりか、私たちとあなたの間には大きな淵が築かれており、ここからあなたのところへ渡ろうとしても渡れないし、あちらから私たちのところへ渡ろうとしても渡れないのだ。』

「そこで彼は言った。『父よ、お願いです。彼を私の父の家に遣わしてください。私には五人の兄弟がいます。彼らにも証言させてください。そうしないと、彼らもこの苦しみの場所に来てしまうでしょう。』アブラハムは彼に言った。『彼らにはモーセと預言者たちがいます。彼らに聞かせなさい。』彼は言った。『いいえ、父アブラハム。もし死人の中から誰かが彼らのところに行けば、彼らは悔い改めるでしょう。』しかし彼は彼に言った。『もし彼らがモーセと預言者に耳を傾けないなら、死人の中から誰かが生き返っても、彼らは説得されないでしょう。』」

— ルカ16:19–31

金持ちとラザロの物語の歴史性と起源については様々な見解がある。^{[8] [9]}

この話はルカ独自のものであり、仮説上のQ文書から来ているものではないと考えられている。^[1]

聖ヒエロニムスらは、この物語を寓話ではなく、イエスが弟子たちに語った実際の出来事であるとみなしている。^{[10] [11] [12]}

この見解を支持する人々は、この物語の重要な詳細を指摘する。それは、他のたとえ話には見られない個人名（ラザロ）の使用である。対照的に、他のすべてのたとえ話では、イエスは中心人物を「ある男」「種まき人」などの表現で呼んでいる。^[13]

他のキリスト教徒は、これはイエスが作り、信者に語った寓話であると考えています。^[14] トム・ライト^[15]とヨアキム・ジェレミアス^[16]は、どちらもこれを「寓話」として扱っています。この見解の支持者は、ラザロと金持ちの話は、言語と内容の両方において、他の合意された寓話と多くの共通点があると主張しています（例えば、運命の逆転、対比の使用、貧者への配慮など）。

マルティン・ルターは、この物語は現世での貧富に関する寓話であり、来世の詳細は文字通りに受け取ってはならないと教えた。

したがって、アブラハムの胸は神の言葉以外の何物でもないと結論づけます。…ここで言及されている地獄は、審判の日に始まる真の地獄ではあり得ません。金持ちの死体は間違いなく地獄ではなく、地に埋められています。しかし、それは魂が安らぎをもたない場所であるに違いありません。そして、それは肉体ではあり得ません。したがって、この地獄とは、信仰も神の言葉もない良心であり、その中に魂は埋められ、審判の日まで留め置かれ、その日、彼らは肉体と魂とともに真の地獄に投げ込まれます。（教会のポストル 1522–23）^[17]

ジョン・ライトフット（1602–1675）は、このたとえ話を、アブラハムの懐に関するパリサイ人の信仰のパロディとして扱い、たとえラザロが生き返ったとしても金持ちの家族は信じないだろうとアブラハムが言ったことと、祭司たち^（誰？）がキリストの復活を信じなかったこととの関連から、次のように解釈しました。

キリストが復活した後でさえ、ユダヤ人の不信仰を指摘していることは、誰でもわかるだろう。そこから、このたとえ話の意図と意図が何であったかを判断するのは容易である。（タルムードとヘブライ語、第3巻より）^[18]

EWブリンガーはコンパニオンバイブルでライトフットのコメント^[19]を引用し、歴史上のラザロの復活を信じていなかったこととの偶然の一致（ヨハネ12:10）を含めるように拡大した。ブリンガーは、ルカがこの箇所を「たとえ話」と特定しなかったのは、死後の世界についての見解のパロディが含まれているためだと考えた。

これはバビロンからもたらされたパリサイ人の伝統の注目すべき例を引用しているため、たとえ話とは呼ばれていません。^[20]

このたとえ話は、サドカイ派に対する風刺的な攻撃としても解釈されてきた。コックスと同様に、金持ちは紫の衣と上質の亜麻布の祭司服を着ていること、そして金持ちの5人の兄弟がアンナスの5人の息子であることから、金持ちはサドカイ派であるとされている。 [ ^{21 ]}また、支持者たちは、アブラハムの「もしモーセと預言者に耳を傾けないなら、死者の中から誰かがよみがえっても、彼らは信じないだろう」という言葉が、サドカイ派が聖書の預言書を拒絶し、死者の復活を信じないことに当てはまると指摘している。^{[23] [24] [25] [26]この説明は、}アベ・ドリウの絵入り聖書の注釈に含まれていたことから、1860年代から1890年代にかけてフランスで普及した。^[27]

英国国教会の神学者サイモン・ペリーは、このたとえ話のラザロ（「エレアゼル」の短縮形）は、アブラハムの召使いであるダマスカスのエリエゼルを指していると主張している。創世記15章（1世紀のユダヤ人なら誰でも知っている契約の基礎文書）で、神はアブラハムに「この男はあなたの相続人ではない」（創世記15:4）と語っている。ペリーは、これがラザロがアブラハムの子孫とされる家の門の外にいる理由だと主張する。ラザロをアブラハムの懐に招くことで、イエスは契約の性質を再定義している。また、金持ちがラザロをアブラハムの召使いだと想定する理由も説明している。^[28]

カトリックのドイツ人神学者フリードリヒ・ユストゥス・クネヒト（1921年没）^{[29] [循環参照]}は、このたとえ話は「私たちの慰めと警告の両方として、来世を垣間見る」ものだと述べている。なぜなら、この世の死後は「地上とはまったく異なる人生がある。ラザロは貧しく、軽蔑され、地上にいる間は苦痛と飢えに苦しんだ。しかし、彼が死ぬと、天使が彼の魂を正義の住処に運び、そこで慰めを受け取った」からだ。しかし、地上にいるときの金持ちは「一見すると素晴らしい人生を送っていた。彼は尊敬され、誉れを受け、おべっか使いに囲まれ、大勢の召使いに仕えられ、高価な衣服をまとい、毎日豪華な食事を楽しんだ。しかし、このすべての壮麗さはほんの短い間しか続かなかった。彼は死んで永遠に失われ、何世紀にもわたって言い表せないほどの苦しみに苦しんでいた」^{[30] 。}

クネヒトはまた、金持ちが非難された理由についても次のように書いている。「彼は官能的な快楽主義者であり、宗教など全く考慮していなかった。彼が唯一考えていたのは、いかにして楽しい生活を送るかということだけで、将来のことを心配したり、救世主の到来を信じたりはしなかった。彼は祈りもせず、地獄を恐れることも天国を望んだりせず、神の恩寵も受けず、神なしの生活を送った。」

この寓話は、この特定のケースにおいて、地獄にいる者の魂は死後もアイデンティティと記憶の両方が残ることを教えている。^[31]ほとんどのキリスト教徒は魂の不滅と特別な審判を信じており、この物語はそれと一致すると見なしており、あるいは初期教会の父である聖イレネオがそうしたように、これらの教義を確立するためにこの物語を参照している。^[32]

キリスト教徒の中には、魂の死すべき定め（「キリスト教的死すべき定め論」または「魂の眠り」）と一般的な審判（「最後の審判」）のみを信じている者もいる。この見解は、EWブリンガーなどの一部の英国国教会信者によって支持されている。^[33]魂の死すべき定めと一般的な審判の支持者、例えば再臨派キリスト教徒、条件主義者、セブンスデー・アドベンチスト、エホバの証人、クリスタデルフィアン、キリスト教普遍主義者は、これはアブラハムの懐に関するユダヤ教の見解の枠組みを使った寓話であり、比喩的であり、いくつかの理由から中間状態に関する決定的な教えではないと主張する。しかし、ニカイア信条を信奉するキリスト教の各宗派は、そのような見解はキリスト教初期には魂の死すべき定めを支持する者も伝統もなく、中世末期以降にのみ生じたものだと主張する。^{[34] [35]}黙示録20章13～14節では、ハデスは死者がいなくなった後、「火の池」に投げ込まれます。^[36]

実際に、教えの背景が聖書以外の資料に見つかる可能性が高い事例の 1 つがあります。

—  I. ハワード・マーシャル『新国際ギリシャ語新約聖書注解：ルカによる福音書』634 ページ

一部の学者、例えばG.B.ケアード^[37] 、ヨアヒム・ジェレミアス^[38]、マーシャル^[39] 、ヒューゴ・グレスマン^[40]は、 『金持ちとラザロ』の基本的なストーリーラインは、シ・オシリスに関するエジプトの民話から発展したユダヤの物語に由来していると示唆している。^{[41] [42]}リチャード・バウカムはそれほど確信が持てず、^[43]次のように付け加えている。

いずれにせよ、[イエスは] [エジプトやユダヤの物語にも見られるモチーフ] を使って新しい物語を作り上げましたが、全体としては他の現存する物語と同じではありません。...[もちろん]他の物語でそれらが機能する方法と比較すると、たとえ話での役割を強調するのに役立ちます。この意味で、エジプトとユダヤの金持ちと貧乏人の物語との類似点と対照点は、教訓的である可能性があります... ^[44]

スティーブン・コックスは、この寓話が模倣している可能性のあるユダヤ神話の他の要素を指摘している。^{[45] [46]}

ローマのヒッポリュトス（紀元200年頃）も同様の詳細でハデスを描写している。^{すなわち、}正義の者の魂のためのアブラハムの懐、邪悪な者の魂のための火の責め苦、そしてそれらの間の深い溝である。[47]彼はハデスの火をヨハネの黙示録に記されている火の池と同一視しているが、終末の時まで実際に火に投げ込まれる者はいないと明言している。

ヨーロッパのいくつかの国では、ラテン語のdives（ラテン語で「金持ち」）が固有名詞Divesとして扱われています。イタリアでは、epulone（イタリア語で「宴会人」）も固有名詞として使用されています。両方の記述は、ピーター・クリソロゴスの説教De divite epulone（ラテン語で「金持ちの宴会人について」）に一緒に登場しますが、固有名詞としては登場しません。これは、「紫の衣と上等の亜麻布を着て、毎日豪華な 宴会を開いていた金持ちがいた」という詩に対応しています。

この物語は中世には寓話というよりは事実として扱われ、精緻な形で頻繁に語られた。ラザロはハンセン病患者の守護聖人として崇拝された。^[48] 12世紀にはエルサレム王国の十字軍が聖ラザロ騎士団を設立した。

この物語は芸術作品によく登場し、特に教会の入り口に彫られ、その入り口には乞食たちが座り（例えばトゥールーズのモワサックやサン・セルナン）、訴えを訴えていた。ブールジュ大聖堂にはステンドグラスが今も残っている。^[49]

ローマカトリック教会のラテン語典礼では、死者が教会から埋葬地へ運ばれる際に、次のような祈りを含む「 In paradisum」の歌詞が唱えられることがあります。「Chorus angelorum te suscipiat ... et cum Lazaro quondam paupere aeternam habeas requiem」（天使の列があなたを迎え入れますように...そしてかつて貧しかったラザロとともに、あなたに永遠の安息がありますように）

「ラザロ」という名前（ヘブライ語：אלעזר、Elʿāzār、Eleazar、「神は私の助け」^{[31]に由来）は、}ヨハネによる福音書にも登場し、その中でイエスはベタニアのラザロを死後4日後に復活させます。 ^{[50] [51] [52]}

キリスト教では歴史的に、たとえ話の物乞いのラザロ（祝日6月21日）とベタニアのラザロ（祝日7月29日）が混同されることがあり^[53]、一部の教会^{[説明が必要]}では、物乞いと関連づけて犬の祝福を12月17日に祝うが、この日はローマカトリックではベタニアのラザロと以前関連づけられていた。^{[54] [55]}

ブルゴーニュやプロヴァンスの玄関に彫られたロマネスク様式の図像は、そのような融合を示しているのかもしれない。例えば、アルルのサン・トロフィーム教会の西の玄関では、乞食のラザロが聖ラザロとして玉座に座っている。同様の例は、アヴァロンの教会、ヴェズレーの中央の玄関、オータン大聖堂の玄関にも見られる。^[56]

ジェフリー・チョーサーの『召喚者』は「ダイブスとラザロは生き方が異なり、報酬も異なっていた」と述べている。^[57]

ウィリアム・シェイクスピアの『ヘンリー四世 第1部』では、ジョン・フォルスタッフ卿が友人バードルフの顔を侮辱し、その顔を死の影に例えながら、この物語に言及している。「お前の顔を見たことはないが、地獄の火と紫の衣をまとった悪魔を思う。なぜなら、あそこに、あの男がローブを着て、燃えているからだ」（III, 3, 30–33）。『ヘンリー五世』でフォルスタッフの死を回想するとき、ラザロが天国にいる（「アブラハムの胸に」）という描写は、「もしアーサーの胸に行ったことがある人がいるとすれば、彼はアーサーの胸にいるだろう」（II. 3, 7–8）とパロディ化されている。

ダイヴスとラザロへの言及は、ヴィクトリア朝時代の社会意識の高いフィクションで頻繁に登場するイメージである。^[58]例えば：

「労働者と主人は、ディーブとラザロのように別々である」 「そう、ディーブとラザロのように別々であり、その間には大きな溝がある」（エリザベス・ガスケル、メアリー・バートン『マンチェスター生活物語』 1848年）

「彼らと欠点だらけの働く女性との間には深い溝がある。」（チャールズ・ディケンズ『ハード・タイムズ』 1854年）

ディケンズの『クリスマス・キャロル』と『チャイムズ』にはこの物語への直接的な言及はないが、オックスフォード版のクリスマス・ブックスの序文にはこの物語への言及がある。^[59]

ハーマン・メルヴィルの『白鯨』では、イシュマエルはラザロ（「かわいそうなラザロは縁石に歯をカチカチ鳴らしている…」）とダイブス（「…自分の炭で自分の夏を作る特権」）の視点から、風が吹き荒れる寒い夜を描写している。^[60]

T.S.エリオットの詩「J.アルフレッド・プルーフロックの恋の歌」には、「言うな。「私はラザロ、死から蘇った。/戻ってきて、すべてを話そう。すべてを話そう」」という行があるが、これは、乞食ラザロが死から蘇って兄弟たちに自分の運命を告げてほしいというディヴェスの願いについて言及している ^{[疑わしい–議論の余地あり] 。}

リチャード・クラショーは、 1646 年に『神殿への道』の中で「ラザロの涙に」と題する 形而上学的な詩節を書いた。

金持ちのラザロ！宝石と涙は、
彼が着ているローブよりも豊富だ。
彼は今はそれらを軽蔑しているが、地獄で着なければならない紫色のローブには、それらはよく似合うだろう
。^[61]

ダイブスとラザロは、 1941年に初版が出版されたエディス・シットウェルの詩「薔薇の賛歌」の中の「雨はまだ降る」に登場する。この詩は1940年のロンドン大空襲の後に書かれた。この詩は暗く、第二次世界大戦の幻滅に満ちている。この詩は人間の失敗について語っているが、キリストを通して神が世界と関わり続けていることも語っている。^[62]

十字架にかけられた飢えた男の足元に、今も雨が降り続いている。
キリストよ、毎日、毎晩、そこに釘を打ち付けて、我々を憐れんでください。
ディヴェスとラザロに：
雨の下では、傷と金は一つになる。^[63]

ハインリヒ・シュッツの作品「アブラハムよ、私の父よ」SWV 477（「エプロニスとアブラハムの対話」）は、1620年代にアブラハムと金持ちの男との対話を曲にしたものです。地獄の炎を巧みにテキストに描いていることで有名であり、オラトリオの発展への一歩としての「対話」の重要な例でもあります。

ジャコモ・カリッシミの「Dives Malus」（邪悪な金持ち）は、「Historia Divitis」（1640年頃）としても知られ、ルカによる福音書のテキストをラテン語に言い換えたもので、 1640年代にローマの礼拝堂で内々に演奏するために2人のソプラノ、テノール、バスのためのオラトリオとして作曲された。Menschは、ヨハン・フィリップ・フェルチュ（1652年 - 1732年）のドイツの宗教協奏曲であった。 ^[64]

この物語はイギリスの民謡として登場し、その最も古い文献は1557年に遡る^[65] 。死後の世界の描写はキリスト教の伝統に合わせて改変されている。この歌は19世紀に子供のバラード『 ダイヴスとラザロ』としても出版された。 ^[66] レイフ・ヴォーン・ウィリアムズは管弦楽曲『ダイヴスとラザロの5つの変奏曲』（1939年）をこの民謡に基づいて作曲し^[67]、また賛美歌『キングスフォールド』の編曲にも使用した。^[68] ベンジャミン・ブリテンはイーディス・シットウェルの詩『それでも雨は降る』（上記）を5部作のシリーズのうち3番目のカンティクルに曲付けした。^[69]

アメリカの伝統的なゴスペルソング「Dip Your Fingers In The Water」は、多くのアーティストによって様々なバージョンで録音されているが、特にフォークシンガーで公民権運動家のジョシュ・ホワイトが1947年のアルバム「Josh White – Ballads And Blues Volume 2」に収録している。^[70]歌詞には「指を水に浸して、来て私の舌を冷やしてくれ、炎の中で私は苦しめられているから」という繰り返しのフレーズが含まれている。

エルサレムの聖ラザロ騎士団は、12世紀にエルサレムのラテン王国の十字軍によってホスピタル騎士団が設立したハンセン病患者病院に起源を持つ騎士団です。聖ラザロ騎士団はヨーロッパの騎士団の中で最も古いものの1つですが、あまり知られておらず、文書化もあまりされていません。現存する資料で聖ラザロ騎士団が初めて言及されたのは1142年のことです。

この騎士団はもともと、ハンセン病という悪性の病気を治療するために設立され、騎士団の騎士たちももともとハンセン病患者でした。^[71]現在の騎士団の公式国際ウェブサイトによると、「12世紀の設立以来、騎士団のメンバーは2つの理想、すなわち恐ろしいハンセン病に苦しむ人々への救済とキリスト教の信仰の擁護に献身してきました。」^[72]ハンセン病患者は物乞いのラザロ（ルカ16:19–31）を守護聖人とみなし、通常、ホスピスを彼に捧げました。^[72]

この修道会は当初、エルサレムの城壁外のハンセン病患者病院として設立されたが、エルサレム病院に依存した病院が聖地中に設立され、特にアッコに多く存在した。この修道会がいつ軍事化されたかは不明であるが、12世紀末までに、多数のテンプル騎士団員とホスピタル騎士団員が治療のためにハンセン病病院に送られたため、軍事化が起こった。この修道会は、ハンセン病患者の世話をするためにヨーロッパ中に「ラザール・ハウス」を設立し、他の軍事修道会からも十分な支援を受け、その支配下でラザールの同胞はハンセン病に罹ると聖ラザロ修道会に入会することを強いられた。^[73]

• 新エルサレム
• ラザレット
• 新約聖書におけるイエスの生涯
• ルカ16章
• イエスの宣教
• 羊と山羊

脚注

引用

• アクィナス、トーマス(1867)。「説教 II: ダイブスとラザロ」 。キリスト教暦 49 日曜日の書簡と福音書に関する聖トマス アクィナスの 99 の説教。チャーチ プレス カンパニー。
• バクスター、ロジャー(1823)。「金持ちの大食いとラザロ。」 一年の日々の瞑想。ニューヨーク: ベンジガー ブラザーズ。pp. 472–474。

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