ナラカ（ヒンズー教）

ナラカ（サンスクリット語：नरक）は、ヤマロカとも呼ばれ、ヒンズー教では地獄に相当する場所で、死後に罪人が苦しめられる場所です。^{[1]また、死神}ヤマの住処でもあります。宇宙の南、地球の下にあると言われています。

地獄の数と名前、また特定の地獄に送られる罪人のタイプは文献によって異なるが、多くの経典では28の地獄について記述されている。^[1]死後、ヤマの使者であるヤマドゥタがすべての生き物をヤマの宮廷に連れて行き、そこでヤマはその生き物の美徳と悪徳を量って判決を下し、善良な者をスヴァルガ（天国）に、罪人を地獄のいずれかに送る。スヴァルガまたはナラカでの滞在は、一般的に一時的なものと説明されている。懲罰の量が終わった後、魂はそれぞれの功績に応じてより低い存在またはより高い存在として生まれ変わる^[1]（例外はヒンズー教の哲学者マドヴァチャリヤで、彼はアンダンタマスでタモヨギャの永遠の罰を信じている）。 ^[2]

バガヴァタ・プラーナは、ナラカを、西の地獄に似た、地下の7つの世界（パタラ）と、宇宙の最も低く南の領域であるガルボダカ海の間にある、地球の下の場所として説明しています。アグニシュヴァッタが率いるナラカの「首都」であるピトロカは、亡くなった先祖や親戚（ピトリ）が住む場所で、この下層地域にあります。ナラカの主であるヤマは、助手とともにこの領域に住んでいます。^[3]デヴィ・バガヴァタ・プラーナは、ナラカは宇宙の「南」の部分であり、地球の下ですがパタラの「上」にあると述べています。^[4]ヴィシュヌ・プラーナは、ナラカが「宇宙の底の宇宙の水」の下に位置すると述べています。^[5]ヒンドゥー教の叙事詩も、ナラカが南の宇宙に位置し、その方向はヤマによって支配され、死と直接関連付けられることが多いことに同意しています。ピトロカはナラカの首都であり、魂が正当な裁きを受けるためにヤマの前に連れてこられる場所であると考えられています。^[6]

死の神ヤマは、ヤマ・ドゥタ（ヤマの使者）またはヤマ・プルシャを雇い、すべての生き物の魂を裁きのためにヤマのもとに連れて行きます。^[3]一般的に、人間や動物を含むすべての生き物は、死ぬとヤマの住居に行き、そこで裁きを受けます。しかし、非常に徳の高い生き物はスヴァルガ（天国）に直接連れて行かれます。慈善活動に専念する人々、特に食べ物を寄付する人々や永遠の真実を語る人々は、ヤマの法廷での裁きを免れます。命を犠牲にする戦争の英雄や、クルクシェートラのような聖地で死ぬ人々も、ヤマを避けていると説明されています。^[6]モクシャ（救済）を得た人々も、ヤマドゥタの魔力から逃れます。^[3]寛大な人々と苦行者は、裁きのためにナラカに入るときに優遇されます。ランプを寄付した人には道が照らされ、宗教的な断食を行った人は孔雀やガチョウに運ばれます。^[6]

正義の神であるヤマはダルマ・ラージャと呼ばれています。^[6]ヤマは善良な人々をスヴァルガに送り、楽園の贅沢を楽しみます。また、死者の悪行を評価して裁きを下し、罪の重さと性質に応じた罰として適切な地獄に送ります。^{[3] [4]人は}輪廻（生死と再生のサイクル）から解放されず、スヴァルガでの定められた快楽またはナラカでの罰が終わった後も再び生まれなければなりません。^[3]

ヤマは、あらゆる生き物の善行と悪行の記録を保持する大臣チトラグプタの援助を受けています。 ^[7]ヤマ・ドゥタは、さまざまな地獄で罪人に罰を執行する仕事も割り当てられています。^[3]

ナラカは全体として、ヤマの領域であることを示す多くの名前で知られています。ヤマラヤ、ヤマロカ、ヤマサーダナ、ヤマロカヤはヤマの住居を意味します。ヤマクシャヤ（ヤマのアクシャヤ）とその同等語であるヴァイヴァスヴァタクシャヤは、住居または破壊を意味するクシャヤという言葉の語呂合わせを使用しています。また、サンヤマニー（「真実だけが語られ、弱者が強者を苦しめる場所」）、ムリチュロカヤ（死の世界または死者の世界）、および「幽霊の王の街」プレタラージャプラとも呼ばれています。^[6]

アグニ・プラーナには4つの地獄しか記されていない。^[1]一部の文献には7つの地獄が記されている。プット（「無子」、子供のいない者）、アヴィチ（「無波」、輪廻を待つ者）、サムハタ（「見捨てられた」、邪悪な存在）、タミスラ（「暗闇」、地獄の暗闇が始まる場所）、リジシャ（「追放」、地獄の苦しみが始まる場所）、クドマラ（「ハンセン病」、輪廻する者にとって最悪の地獄）、カコラ（「黒い毒」、底なしの穴、永遠に地獄に堕ち、輪廻のチャンスがない者）である。^{[8] [9] [10]}

『マヌ・スムリティ』にはタミスラ、アンダタミスラ、マハラウラヴァ、ラウラヴァ、カラスートラ、マハナラカ、サムジヴァーナ、マハヴィチ、タパナ、サンプラタパナ、サムハタ、サカコラ、クドマラ、プティムリティカ、ロハサンク、リジシャ、パータナ、ヴァイタラニ、サルマリ、アシパトラヴァナ、ロハダラカの21の地獄について言及されている。^[11]

ヤジナヴァルキヤスムリティには、タミスラ、ロハサンク、マハニラヤ、サラマリ、ラウラヴァ、クドマラ、プティムリティカ、カラストラカ、サンガタ、ロヒトダ、サビシャ、サンプラタパナ、マハナラカ、カコーラ、サンジヴァーナ、マハーパタ、アヴィチ、アンダタミスラ、クンビパカ、アシパトラヴァナの21も挙げられています。タパナ。^[12] バーガヴァタプラーナ、ヴィシュヌ プラーナ、デヴィ バーガヴァタ プラーナには 28 の地獄が列挙され、説明されています。しかし、彼らは、何百、何千もの地獄があると述べて説明を終えています。^{[3] [4] [5] [13]}『バーガヴァタ プラーナ』には次の 28 が列挙されています: タミスラ、アンダタミスラ、ラウラヴァ、マハラウラヴァ、クンビパカ、カラスートラ、アシパトラヴァナ、スカラームカ、アンダクパ、クリミボジャナ、サムダムサ、タプタスルミ、ヴァジラカンタカ サルマリ、ヴァイタラニ、プヨダプラナローダ、ヴィササナ、ララブハクサ、サラメヤダナ、アヴィチ、アヤパナ、クシャラカルダマ、ラクソガナ・ボージャナ、スラプロタ、ダンダスカ、アヴァタ・ニローダナ、パリヤヴァルタナ、スーチムカ。^[3]デヴィバーガヴァタ プラーナは、ほとんどの名前においてバーガヴァタ プラーナと一致します。ただし、いくつかの名前は若干異なります。タプタスルミ、アヤパナ、ラクソーガナ・ボージャナ、アヴァタ・ニローダナ、パリヤヴァルタナは、それぞれタプタムルティ、アパーパナ、ラクソーガナ・サンボージャ、アヴァタローダ、パリヤヴァルタナタカに置き換えられます。^[4]ヴィシュヌプラーナでは、ラウラヴァ、シュカラ、ローダ、タラ、ヴィササナ、マハージワラ、タプタクンバ、ラヴァナ、ヴィモハナ、ルディランダ、ヴァイタラニー、クリミシャ、クリミボジャナ、アシパトラヴァナ、クリシュナ、ララブシャ、ダルジャ、プーヤヴァハ、パパ、ヴァニジワーラ、アドホシラス、サンダンサ、カラスートラ、タマス、アヴィチ、シュワボージャナ、アプラティシュタ、そしてもう一つのアヴィチ。^[5]

リグ・ヴェーダのような古い文献には、ナラカについての詳細な記述はありません。ナラカは単に邪悪な場所であり、暗い底なしの穴であるとされています。^[要出典]アタルヴァ・ヴェーダは、殺人者が死後に閉じ込められる暗黒の領域について説明しています。

シャタパタ・ブラフマナはナラカの苦痛と苦悩について詳細に述べた最初の文献であり、マヌ・スムリティは複数の地獄に名前を付け始めています。^[13]叙事詩はまた、地獄を日陰のない密林で、水も休息もないと一般的に表現しています。ヤマドゥタ族は主人の命令で魂を苦しめます。^[6]

多くの地獄の名前はヒンズー教の文献では共通していますが、特定の地獄で苦しめられる罪人の性質は文献によって異なります。

バガヴァタ・プラーナとデヴィ・バガヴァタ・プラーナに記述されている二十八の地獄の概要は以下の通りである: ^{[3] [4]}

タミスラ（闇）：他人の財産、妻、子供を奪った者に対する罰です。この闇の領域では、その人はロープで縛られ、食べ物も水も与えられず飢えさせられます。ヤマドゥタ族に殴られ、気絶するまで叱責されます。^{[3] [4]}

アンダタミスラ（盲目・暗闇）：ここでは、他の男を騙して妻や子供を楽しませている男が、知性と視力を失うほどに苦しめられる。この拷問は、木を根元から切ることとして描写されている。^{[3] [4]}

ラウラヴァ（恐ろしい、またはルルの地獄）：バガヴァタ・プラーナとデーヴィ・バガヴァタ・プラーナによれば、自分や家族の幸せを気にかけながらも、他の生き物を傷つけ、常に他人を妬んでいる人に与えられる地獄です。そのような人に傷つけられた生き物は、ルルと呼ばれる凶暴な蛇のような獣の姿をとって、その人を苦しめます。^{[3] [4]}ヴィシュヌ・プラーナでは、この地獄は偽証者や嘘をつく人にふさわしいとされています。^[5]

マハラウラヴァ（恐るべき者）：他の生き物を犠牲にしてふける人は、クラヴィヤダと呼ばれる凶暴なルルによって苦痛に襲われ、その肉を食らう。^{[3] [4]}

クンビパカ （鍋で調理）：生きたまま獣や鳥を調理する者は、ここではヤマドゥタ族によって、犠牲となった動物の体に毛が生えていた年数と同じだけ、沸騰した油で生きたまま調理される。^{[3] [4]}

カラスートラ（時間/死の糸）：バガヴァタ・プラーナでは、この地獄はバラモンを殺害した者に割り当てられており、^[3]一方、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、両親、年長者、祖先、またはバラモンを軽視した人物に割り当てられています。^[4]この領域は完全に銅でできており、下からの火と上からの真っ赤な太陽によって熱せられ、非常に高温です。ここでは、罪人は、眠っていても、座っていても、立っていても、走っていても、飢えと渇き、そして外部のくすぶる熱によって内側から燃えます。^{[3] [4]}

アシパトラヴァナ/アシパトラカナナ（剣の葉の森）：バーガヴァタ・プラーナとデーヴィ・バーガヴァタ・プラーナは、この地獄をヴェーダの宗教的教えから逸脱し、異端にふける人のために用意しています。 ^{[3] [4]}ヴィシュヌ・プラーナは、無分別な木の伐採がこの地獄につながると述べています。^[5 ]ヤマドゥタ族は、ヤシの木の葉が剣になっている森で逃げようとする彼らを鞭で打ちます。鞭と剣の傷に苦しむ彼らは気を失い、助けを求めて無駄に叫びます。^{[3] [4]}

シュカラムカ（豚の口）：無実の者を罰したり、バラモンに体罰を与えたりする王や政府高官が住む。ヤマドゥタは、ジュースを搾るためにサトウキビを潰すように、彼を潰す。彼は、罪のない者が苦しんだのと同じように、苦痛で叫び声を上げるだろう。^{[3] [4]}

アンダクパ（口が隠された井戸）：悪意を持って他人を傷つけ、虫を害する者が閉じ込められる地獄。鳥、哺乳類、爬虫類、蚊、シラミ、虫、ハエなどに襲われ、休息を奪われ、あちこち走り回らされる。^{[3] [4]}

クリミボジャナ/クリミバクシャ（虫の食べ物）：バガヴァタ・プラーナとデーヴィ・バガヴァタ・プラーナによれば、客、年長者、子供、神々と食べ物を分け合わず、自分勝手に一人で食べる人、また5つのヤグナ（パンチャヤグナ）を行わずに食べる人が罰せられる場所である。^{[3] [4]}ヴィシュヌ・プラーナには、父親、バラモン、神々を憎み、宝石を破壊する者はここで罰せられると記されている。^[5]この地獄は、虫で満たされた10万ヨジャナの湖である。罪深い人は虫に成り下がり、他の虫を餌とし、その虫が10万年の間、罪深い人の体を食い尽くす。^{[3] [4]}

サンダンサ/サンダムサ（挟み地獄）：バガヴァタ・プラーナとデーヴィ・バガヴァタ・プラーナには、緊急でないときにバラモンを強盗したり、宝石や金を盗んだ者は、この地獄に閉じ込められると記されている。^{[3] [4]}しかし、ヴィシュヌ・プラーナでは、誓いや規則を破った者はここで苦痛に耐えるとされている。^[5]犯した者の体は、赤く熱した鉄球とトングで引き裂かれる。^{[3] [4]}

タプタスルミ/タプタムルティ（赤熱した鉄の像）：男性または女性と不法な性関係を持つ男性または女性は、鞭で打たれ、異性の赤熱した鉄の像を抱くことを強制される。^{[3] [4]}

ヴァジュラカンタカ・サルマリ（雷のような棘のある絹綿の木）：人間以外の者と性交したり、過度の性交をする者はヴァジュラカンタカ・サルマリの木に縛られ、ヤマドゥタによって引っ張られて、棘が彼の体を引き裂く。^{[3] [4]}

ヴァイタルニ/ヴァイタルナ（渡る）：ナラカと地球の間にあると信じられている川。ナラカの境界を形成するこの川は、排泄物、尿、膿、血、髪、爪、骨、骨髄、肉、脂肪で満たされており、獰猛な水生生物が人の肉を食べる。バガヴァタ・プラーナとデーヴィ・バガヴァタ・プラーナによれば、立派な家系（クシャトリヤ（戦士階級）、王族、政府高官）に生まれ、義務を怠った人は、この地獄の川に投げ込まれる。 ^{[3] [4]}ヴィシュヌ・プラーナは、蜂の巣や町を破壊した人にこの川を割り当てている。 ^[5]

プヨダ（膿の水）：シュードラ（労働者階級）や、卑しい女性や売春婦の夫や性交相手は、清潔さや行儀の悪さを欠いた獣のような生活を送っており、膿、排泄物、尿、粘液、唾液、その他の不快なものの海であるプヨダに落ちます。ここで彼らはこれらの不快なものを食べることを強いられます。^{[3] [4]}

プラナローダ（生命の障害）：バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ（商業階級）の中には、犬やロバを使って森で狩猟を楽しむ者もおり、その結果、獣を無差別に殺してしまう者もいる。ヤマドゥタ族は、地獄でそれらを標的にして弓矢のスポーツを楽しむ。^{[3] [4]}

ヴィシャナ（残忍）：バガヴァタ・プラーナとデーヴィ・バガヴァタ・プラーナには、ヤマドゥタが地位と富に誇りを持ち、ステータスシンボルとして獣を犠牲にする人物を鞭打ち、最終的に殺害すると記されている。^{[3] [4]}ヴィシュヌ・プラーナでは、槍、剣、その他の武器を作る者と関連付けられている。^[5]

ララバカシャ（唾液の食物）：バガヴァタ・プラーナとデーヴィ・バガヴァタ・プラーナによれば、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャの夫が欲望と支配欲から妻に精液を飲ませると、精液の川に投げ込まれ、飲まされる。^{[3] [4]}ヴィシュヌ・プラーナはこれに反対し、神々、祖先、客人に食物を捧げる前に食事をする者はこの地獄に送られると述べている。^[5]

サラメヤダナ（サラマの息子たちの地獄）：財産のために家を焼き、人々を毒殺する略奪者、商人の金を奪い、大量殺人をしたり国家を破滅させたりした王やその他の政府高官は、この地獄に投げ込まれます。サラマの息子である720匹の凶暴な犬は、剃刀のように鋭い歯を持ち、ヤマドゥタの命令で彼らを捕食します。^{[3] [4]}

アヴィチ/アヴィチマット（水なし/波なし）：誓いや商売で嘘をついた人は、水のない石の波の側面にある100由旬の高さの山から何度も頭から投げ落とされる。彼の体は絶えず砕かれるが、死なないようにされる。^{[3] [4]}

アヤパナ（鉄の飲み物）：誓いを立てた者やバラモンが酒を飲むと、ここで罰せられる。ヤマドゥタたちは彼らの胸の上に立ち、溶けた鉄を飲ませる。^{[3] [4]}

クサラカルダマ（酸性/塩性の泥/汚物）：偽りの自尊心を持ち、生まれ、苦行、知識、行動、カースト、精神的秩序において自分より優れた人物を尊敬しない者は、この地獄で拷問を受ける。ヤマドゥタは彼を頭から投げ飛ばし、苦しめる。^{[3] [4]}

ラークソーガナ・ボージャナ（ラークシャサの食べ物）：人身御供や人食いを行う者は、この地獄に堕ちる。彼らの犠牲者はラークシャサの姿をとって、鋭いナイフや剣で彼らを切りつける。ラークシャサは彼らの血を味わい、罪人が犠牲者を虐殺したのと同じように、喜びに歌い踊る。^{[3] [4]}

シュラプロタ（鋭い槍やダーツで突き刺される）：鳥や動物に、救世主のふりをして隠れ家を与えるが、糸や針で突いたり、命のないおもちゃのように使ったりして嫌がらせをする者もいる。また、人間に対しても同じように振る舞い、信頼を勝ち取ってから鋭い三叉槍や槍で殺す者もいる。飢えと渇きに疲れた罪人の体は、針のような鋭い槍で突き刺される。ハゲワシやサギのような獰猛な肉食鳥が、彼らの肉を引き裂き、むさぼり食う。^{[3] [4]}

ダンダスカ（蛇）：嫉妬と怒りに満ちた一部の人々は、蛇のように他人を傷つけます。彼らは地獄で5匹または7匹の頭巾を被った蛇に食べられる運命にあります。^{[3] [4]}

アヴァタ・ニローダナ（穴に閉じ込められる）：暗い井戸や狭い隙間、山の洞窟に他人を閉じ込める人は、毒ガスや煙に包まれて窒息する暗い井戸であるこの地獄に突き落とされる。^{[3] [4]}

パリャヴァルタナ（帰還）：残酷な視線で客を迎え、罵倒する家主は、この地獄に閉じ込められる。厳しい目をしたハゲワシ、サギ、カラスなどの鳥が彼らを見つめ、突然飛んできて彼の目をえぐり取る。^{[3] [4]}

スシムカ（針の顔）：常に疑い深い男は、自分の富を奪おうとする人々を常に警戒している。彼は自分のお金に誇りを持っており、それを獲得し保持するために罪を犯す。この地獄でヤマドゥタは彼の全身に糸を縫い付ける。^{[3] [4]}

ヴィシュヌ・プラーナには28の地獄について言及されているが、21の地獄で処刑された罪人についての情報しかなく、罰の詳細については述べられていない。ヴィシュヌ・プラーナには記述されているが、バガヴァタ・プラーナとデーヴィ・バガヴァタ・プラーナには記述されていない地獄は以下の通りである。^[5]

ローダ（妨害）：中絶の原因となる者、牛を殺す者、略奪者、または人を絞殺する者はここに投げ込まれます。

スカラ（豚）：バラモンを殺害した者、金を盗んだ者、アルコール中毒者、およびそれらに関係するすべての者は、この地獄に落ちる。

ターラ（南京錠）：クシャトリヤまたはヴァイシャの殺害、および宗教指導者の妻との姦通がここにつながります。

タプタクンバ（火鍋）：姉妹との近親相姦と大使殺害により、この地獄で苦痛を受ける。

タプタロハ（熱い鉄）：妻を売る者、看守、そして信者を見捨てる者がここで拷問を受ける。

マハージュワラ（大火）：娘または嫁との近親相姦がこの地獄に陥る。

ラヴァナ（塩）：自分の師、自分より優れた人々、あるいはヴェーダを中傷する者は、この地獄に落ちます。

ヴィモーハナ（惑わしの場所）：泥棒や定められた儀式を軽蔑する者はここで苦しめられる。

クリミシャ（昆虫地獄）：魔法を使って他人に危害を加える者はここで罰せられる。

ヴェダカ（突き刺す）：矢を作る者は地獄に堕ちる。

アドームカ（逆さ頭）：賄賂を受け取る者、占星術師、不適切な物を崇拝する者はここに投げ込まれます。

プヤヴァハ（物質が落ちる場所）：ラッカ、肉、酒、塩を売るバラモン、暴力を振るう者、分け与えずに甘いものを食べる者は、この地獄に落ちる。

ルディランダ（血の井戸）：娯楽のために暴力を振るうレスラーやボクサー、漁師、私生児の信奉者、放火犯、毒殺者、密告者、占い師、裏切り者、神聖な禁忌の日に性交する者、妻の売春で生計を立てる者がここに投げ込まれる。

クリシュナ（暗い/黒）：詐欺師、不法侵入者、インポテンツを引き起こす者は、この地獄に投げ込まれます。

ヴァニジワラ（燃える炎）：陶工、狩猟者、羊飼いなどがここで罰せられます。

シュワボージャナ（犬の食べ物）：昼間に眠る宗教の学生と、精神的な知識を持たず子供からそれを学ぶ人は、ここでは地獄に落ちます。

ヒンズー教では、地獄は永遠に続く場所ではなく、前世での罪が償われた後に現世に戻ることができる別の領域であると考えられています。これらの罪は、来世で同等の罰を受けることで最終的に無効になります。地獄の概念は、物語、社会、経済機能など、ヒンズー教にさまざまな機会を提供してきました。

地獄の概念に関する物語的根拠は、ヒンズー教の叙事詩マハーバーラタに見出すことができます。この物語は、ユディシュティラが天国への受け入れを申し出られた後、地獄を訪れたところで終わります。この旅は、どちらかの極端を受け入れる前に地獄と天国の両方を理解することの重要性を観客に示す場面を作り出します。この考えは、マハーバーラタの主要テーマであるダルマに関する重要な教訓を提供します。ダルマは白か黒かの概念ではなく、すべての人が完全に善か完全に悪かというわけではありません。したがって、「正しい生き方」を真に理解するには、寛容が不可欠です。私たちは皆、最善を真に理解して感謝するためには、最悪を理解しなければなりません。それは、最悪のことを経験する前に最善を経験しなければならないのと同じです。この物語は、寛容と互いの欠点と美徳を受け入れることの教訓を教えるために、ヒンズー教を利用しています。

ヒンズー教の地獄への再生の概念の社会的根拠は、マヌスムリティの尺度作品に明らかです。マヌスムリティは、「社会階級の法」に焦点を当てた書物です。その大部分は、ヒンズー教徒が悪行 (パタカ) と、さまざまな地獄への再生におけるそのカルマ的結果を理解できるようにするために作られています。しかし、マヌスムリティは各地獄について明確に詳細には触れていません。これについては、バガヴァタ・プラーナに目を向けます。マヌスムリティには、人が生まれ変わる可能性のある地獄の複数のレベルが列挙されています。これらの連続する地獄のそれぞれの罰は、現在の人生の罪 (パタカ) と、これらの行為がサンサーラのサイクル中に次の生まれ変わりにどのように影響するかに直接関係しています。この概念は、犯罪が厳しい結果をもたらす社会に構造を提供します。こうした地獄のような生まれ変わりの対極にある社会的側面は、一連の誓い（断食、浄水の儀式、詠唱、さらには犠牲など）を通じて、人が特定の罪から自らを贖うことができる正確な方法です。これらの誓いは、罪を犯したのと同じライフサイクルの間に行う必要があります。これらの宗教的教訓は、承認される社会的行動と承認されない社会的行動を定義することで、社会構造を支援します。

地獄での輪廻に関するヒンドゥー教の最後の機能は、ヒンドゥー教の僧侶がシュラッダの儀式で使うガルーダ・プラーナのテキスト「プレタ・カンダ」です。これらの儀式では、死にゆく人や亡くなった人の魂が安全に来世へと渡されます。この儀式は、ヒンドゥー教の僧侶の経済的繁栄と、死者に代わって儀式を行う僧侶に贈り物をすることで、死にゆく魂を地獄の輪廻から救う能力に直接関係しています。贈り物をするたびに、死者の生前に犯した罪が許され、来世が徐々に改善されます。^[14]

Wikiquoteにナラカ (ヒンズー教)に関する引用があります。

• ヒンズー教の地獄：地獄のあの世のビジョン、ツアー、説明