ユニテリアン・ユニバーサリズム

ユニテリアン・ユニバーサリズムは、1961年に米国に拠点を置く歴史的に別々のキリスト教宗派であるアメリカ・ユニバーサリスト教会とアメリカ・ユニテリアン協会^{[ 13 ]}が統合されて形成されました。この合併によって新たに形成された組織はユニテリアン・ユニバーサリスト協会です^{[ 19 ]} 。北米での統合当時、ユニテリアンとユニバーサリストは、自由主義キリスト教神学というルーツを超えて分岐していました。彼らはさまざまな宗教的伝統から影響を受けています。個人は、自らをキリスト教徒と認識したり、キリスト教の信仰を受け入れたりする場合があります^{[ 20 ]} 。ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆やフェローシップは、説教と賛美歌の歌唱を伴う日曜礼拝など、いくつかのキリスト教の伝統を保持する傾向があります。特定の信仰の伝統の要素が個人の霊的実践にどの程度取り入れられるかは、信条にとらわれない、教条主義にとらわれない霊性と信仰の発展へのアプローチに沿って、会衆の個人の選択の問題です^{[ 21 ] [ 22 ] 。}

ニューイングランドのユニテリアン派は、聖書を文字通りに解釈することに基づくピルグリム・ファーザーズの会衆派キリスト教から発展した。自由主義的なユニテリアン派は、父、子、聖霊という三位一体の神という三位一体の信仰を否定した。代わりに、彼らは単一の神の概念を主張した。さらに、彼らは原罪の教義を否定し、会衆派のカルヴァン主義から離れた。^{[ 23 ]}

ニューイングランドのユニバーサリストたちは、ピューリタンの先祖たちが強調した、正義の神によって永遠の地獄から救われるとされた選ばれた少数の人々、すなわち「選ばれし者」という考え方を否定した。その代わりに、ユニバーサリストたちは、すべての人々が最終的には神と和解すると主張した。^{[ 23 ]}

普遍救済論者は、数人の教父に始まる長い歴史を主張しているが、現代の学者の中には、これらの教父が普遍救済論の決定的な教義（普遍的救済）を教えていたかどうか疑問視する者もいる。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

この中心的な教義は、キリストを通してすべての人間の魂が救われ、「万物の回復」（アポカタスタシス）に至ると主張している。1793年、ユニバーサリズムは米国でキリスト教の独立した宗派として出現し、最終的にアメリカ・ユニバーサリスト教会と呼ばれるようになった。^{[ 27 ]}エルハナン・ウィンチェスター、ホセア・バロウ、ジョン・マレーなどの初期のアメリカの普遍救済論者は、すべての魂が救済を得ると教えており、時には煉獄に似た期間を経て救済に至るとしている。^{[ 28 ]}キリスト教ユニバーサリズムは永遠の地獄の教義を否定し、最終的にすべての人類を救済する完全に愛に満ちた神への信仰を宣言している。 ^{[ 29 ] [ 30 ]}

スペインの医師ミカエル・セルヴェトゥスによれば、聖書の研究から、伝統的に考えられてきた三位一体の概念は聖書に基づかないという結論に至った。彼の著書『三位一体の誤謬について』と『キリスト教の復興』は大きな騒動を引き起こした。セルヴェトゥスは最終的に逮捕され、異端として有罪判決を受け、 1553年にジュネーブで火刑に処された。^{[ 31 ]}

「ユニタリアン」という用語は、ヘンリー・ヘドワースによって英語に入り、彼はそれをラエリオ・ソッツィーニとポーランドのソッツィーニ派の教えに適用した。ユニタリアン教会は、16 世紀後半にトランシルヴァニアとポーランドで正式に設立された(ソッツィーニ派によって)。 ^{[ 32 ]}そこで、ヨーロッパで最初の宗教的自由の教義が、ハンガリー王でトランシルヴァニア公のヨハン・ジギスムント (唯一のユニタリアン君主) の管轄下で確立された (1557 年から 1568 年にかけての数回の議会で、トルダ勅令を参照) 。初期のユニタリアン教会は、三位一体だけでなく、キリストの先在、多くの場合、ヒッポのアウグスティヌスが提唱した予定説と原罪、そしてカンタベリーのアンセルムとジョン・カルヴァンが発展させたキリストの身代わりの贖罪も否定した。ユニテリアン運動の初期には、キリスト論にはいくつかの異なる形態が存在した。最終的に、支配的なキリスト論はプシラントロピズム、すなわちイエスは人間であったが、神との特別な関係を持っていたという考え方となった。

1825年にアメリカ・ユニテリアン協会が設立された会衆派教会の分裂後、一部の教会は会衆派の傘下に留まり、会衆派組織（後のキリスト連合教会）の加盟教会となったが、他の教会はユニテリアンになることを選択した。後者の一部は、ユニテリアン教会とユニバーサリスト教会の統合の際に、最終的にユニテリアン・ユニバーサリスト協会（1961年設立）の一部となった。対照的に、ユニバーサリスト教会は、既存のピューリタン教会の枠を超えた独立した会衆として始まり、異なる道をたどった。UUAとキリスト連合教会は、性教育擁護トレーニングプロジェクトなどの社会正義イニシアチブで協力している。 ^{[ 48 ]}

1961年、アメリカ・ユニテリアン協会（AUA）はアメリカ・ユニバーサリスト教会（UCA）と合併し、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）が設立された。^{[ 49 ]}同年、カナダ・ユニテリアン協議会（CUC）が設立された。^{[ 50 ]}ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）は、1961年5月にマサチューセッツ州とニューヨーク州の特別法によって法人としての地位を与えられた。^{[ 51 ]}

1998年、カナダ・ユニテリアン評議会とユニテリアン・ユニバーサリスト協会は財政協定を解消したが、協力関係は継続している。^{[ 50 ]} CUCは1961年にミードビル・ロンバード神学校で設立された。しかし、宗派教会の継続的な衰退とカナダにおけるユニバーサリスト運動のほぼ完全な失敗により、評議会の設立はUUAとの合併計画を促すことになった。自由主義的な宗教の自由に対する反対は緩和され、2002年までに自治と資金を増やすことが合意された。合併は、わずか45の教会と5,200人の会員しかおらず、ほとんど無視されていた少数派であるカナダ人にとって厄介な問題であることが判明した。アメリカ人は文化の違いに無頓着だった。^{[ 52 ]}

ユニテリアン・ユニバーサリスト協会によれば、ユニテリアン・ユニバーサリズムは自由、理性、受容を特徴とする宗教である。^{[ 53 ]}そのため、ユニテリアン・ユニバーサリストは特定の信仰や教義を信じることを要求しない、信条のない宗教を実践している。 ^{[ 54 ]}共通の信仰を共有するのではなく、ユニテリアン・ユニバーサリストは共通の歴史、各個人の霊的探求の肯定、そして共同体の共有された霊的価値観を維持するという誓約によって結びついている。そのため、ユニテリアン・ユニバーサリストの信仰は大きく異なり、多様な信仰がユニテリアン・ユニバーサリストの会衆を特徴づけることが多い。^{[ 55 ]}

ユニテリアン・ユニバーサリストは、各自独自のスピリチュアルな旅路に身を投じ、信仰において良心に従うことを奨励されています。ユニテリアン・ユニバーサリズムは他のスピリチュアルな道と両立するものと見なされており、個々のユニテリアン・ユニバーサリストは、どのような道であれ、各自のスピリチュアルな旅路に身を投じることを奨励されています。ユニテリアン・ユニバーサリストは、ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆に加わるために、以前の信仰の伝統を放棄する必要はありません。そのため、個々の実践者は、ユニテリアン・ユニバーサリストであると同時に他の信仰の伝統であると自認することができます。^{[ 55 ]}

ユニテリアン・ユニバーサリズムはキリスト教にルーツを持つものの、北米の現代のユニテリアン・ユニバーサリストは、自分たちの宗教を多宗教的であり、宗教的および世俗的なさまざまな源泉から得ていると考えている。ユニテリアン・ユニバーサリズムは、会員が霊的な旅のインスピレーションとして、世界の宗教や預言者の言葉や行いから学ぶことを奨励している。^{[ 56 ]}会員は、自分たちのものではない伝統の文化盗用の可能性に注意するよう警告されているが、ユニテリアン・ユニバーサリストは、世界中の多様な宗教、習慣、文化の中に知恵を見出すよう奨励されている。^{[ 57 ]}

ジョン・A・ビューレンスとフォレスト・チャーチによる『A Chosen Faith』と『The Unitarian Universalist Pocket Guide』は、ユニテリアン・ユニバーサリズムの信奉者から高く評価されている独自のテキストである（ただし、公式の聖典とはみなされていない。そのような認識はユニテリアン・ユニバーサリズムの原則に反するからである）。^{[ 16 ] [ 58 ]}『The Unitarian Universalist Pocket Guide』はUUAによって発行され、ユニテリアン・ユニバーサリズム（特にUUAで実践されているもの）の包括的な入門書であり、さまざまなUUの著者が寄稿し、現UUA会長が定期的に編集している。『The Pocket Guide』は2025年現在第7版で、UUAの第10代会長であるソフィア・ベタンクールが編集した。 ^{[ 59 ]}

ユニテリアン・ユニバーサリズムの前身であるユニテリアニズムとユニバーサリズムは、キリスト教の神の性質に関する非正統的な信念に起源を持つが、現代のユニテリアン・ユニバーサリストは、神の性質と存在についてさまざまな見解を持っている。ほとんどのユニテリアン・ユニバーサリストの会衆は、神または複数の神が存在するかどうかについて正式な立場を取らず、個々のメンバーが自分で何を信じるかを決めるようにしている。ユニテリアン・ユニバーサリストは、無神論者、不可知論者、有神論者である可能性がある。^{[ 60 ]}神性の言葉を使うユニテリアン・ユニバーサリストの間では、一神教と多神教の両方が一般的であり、ユニテリアン・ユニバーサリストは神の性質についてさまざまな信念を持っている。^{[ 61 ] [ 62 ]}

ユニテリアン・ユニバーサリズムにおける神性に関する信念の多様性は、 19世紀後半に宗教的ヒューマニズムが運動に与えた影響によって説明できる。ユニテリアン・ユニバーサリストは、神性の言葉の使用に関する立場に関わらず、誰でもヒューマニストになれると信じているが、ユニテリアン・ユニバーサリズム内部での宗教的ヒューマニズムの台頭により、メンバーは理性への奨励を通して、神の存在と性質についてさらに疑問を抱くことができるようになった。^{[ 63 ]}ヒューマニスト宣言Iの署名者34人のうち15人はユニテリアンであり、1人はユニバーサリストであった。ユニテリアン・ユニバーサリストは、ヒューマニスト宣言IIとIIIの署名者の中にも重要な存在であった。^{[ 64 ]}

今日、北米のユニテリアン・ユニバーサリストの大多数はヒューマニストであると自認している。ヒューマニズムは科学と理性の限界が認識される進化する哲学と見なされているが、その教義はユニテリアン・ユニバーサリストの会衆の思想において大きな役割を果たし続けている。ユニテリアン・ユニバーサリストのヒューマニストは、ヒューマニズムの自然主義が個人に自然界の畏敬、美しさ、驚異を認識し、人間と他の存在との相互依存性を認識するよう促すと考えている。^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}

共通の信念がない場合、ユニテリアン・ユニバーサリストはしばしば自分たちの宗教を（信条に基づくものではなく）契約に基づく宗教とみなします。ユニテリアン・ユニバーサリストは、契約を、会衆、コミュニティ、個人をコミュニティ内で結びつける約束とみなします。ユニテリアン・ユニバーサリズムでは、契約は個人とコミュニティの間で、どのように行動し、互いに関わるかについての相互の約束です。契約は、ユニテリアン・ユニバーサリストの間と会衆の間で信頼と配慮を生み出すのに役立ちます。^{[ 66 ]}

ユニテリアン・ユニバーサリストの共同体における盟約は、人々がしなければならないことを作り出すのではなく、メンバー同士が互いに何を期待すべきかを理解できるようにすることで、自由を生み出す。ユニテリアン・ユニバーサリストの牧師、アリス・ブレア・ウェスリーの言葉を借りれば、次のようになる。

真の人間的自由は必然的に合法的な自由であり、私たちは物事のあり方という贈り物として自由の可能性を受け取るので、真の契約とは、私たちの自由を可能にする現実の法則に従って、可能な限り共に自由に生きるという喜ばしい約束である。これは、結婚の結合のように二人の間の合意であっても、自由な国家のように何百万もの人々の間の合意であっても、自由な会衆となるために集まるメンバー間の合意であっても真実である。^{[ 67 ]}

ユニテリアン・ユニバーサリスト共同体における契約の使用は、1646年に植民地時代のニューイングランドの会衆派教会によって作成されたケンブリッジ綱領に遡ります。これらの教会の中には、後に現代のユニテリアン・ユニバーサリストの前身であるユニテリアンとなるものもありました。この綱領は、植民地時代の北米における教会の秩序と統治の原則を正式に宣言した最初の文書でした。^{[ 68 ]}今日、多くのユニテリアン・ユニバーサリストの会衆は、会衆の原則を正式に定めるために、しばしば「正しい関係の契約」と呼ばれる独自の契約を作成しています。^{[ 66 ]}

米国では、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）の会員は、かつてUUA規約第2条の一部であった7つの原則と目的を通じて、互いに誓約を交わしました。これらの原則と目的は、ユニテリアン・ユニバーサリストの教会が遵守することに同意した共通の価値観を表明したものです。

1. すべての人が本来持っている価値と尊厳。
2. 人間関係における正義、公平、そして思いやり。
3. 互いを認め合い、教会内で霊的な成長を促すこと。
4. 真実と意味を探求する、自由かつ責任ある探求。
5. 教会内および社会全体における良心の自由と民主的プロセスの活用。
6. 全ての人にとって平和、自由、正義のある世界共同体の実現を目指す。
7. 私たちがその一部である、すべての存在の相互依存的な網に対する敬意。^{[ 69 ]}

1960年に初めて採用され、後に1984年と1985年に改訂されたこれらの原則は非常に人気があり、多くのユニテリアン・ユニバーサリストは、それらをそれ自体が知恵の源泉であり、ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆への参加の指針であると考えるようになった。^{[ 69 ] [ 70 ]}

2024年6月、UUAの総会は、UUA規約第2条の7つの原則を7つの価値観からなる新しい盟約に置き換えることを決議した。中心となる価値観は愛である。他の6つは、相互依存、公平、変革、多元主義、寛容、正義である。^{[ 71 ]}

カナダでは、カナダ・ユニテリアン評議会のメンバーが、7つの原則に加えて8番目の原則として「私たち自身と私たちの組織における人種差別と完全な包摂への制度的障壁を責任を持って解体する個人および共同体の行動」を肯定している。^{[ 72 ]}

ユニテリアン・ユニバーサリズムがより有神論的な傾向にあるフィリピンでは、フィリピン・ユニテリアン・ユニバーサリスト教会の加盟教会は7つの原則を肯定するが、独自の第一原則「神は存在する。神は愛である」を追加している。^{[ 73 ]}

ユニテリアン・ユニバーサリズムは、世界をより良い場所にするための行動は、人が実際に何を信じているかよりも重要であると信じており、ユニテリアン・ユニバーサリストの教会でよく使われるスローガン「信条ではなく行動」がそれを体現しています。彼らは、行動から切り離された信念は世界を変えず、善意は長期的には状況を悪化させることが多いと考えています。ユニテリアン・ユニバーサリストの思想家たちは、信念と行動を結びつける必要性を長年認識しており、会員に広い世界に出て行って世界を改善するよう奨励してきました。^{[ 74 ] [ 75 ]}

行動の重要性から、ユニテリアン・ユニバーサリストは、ユニテリアン・ユニバーサリストが設立した組織を通じて、また地域、地方、国、国際的な草の根組織を通じて、社会、経済、環境の正義運動に長年関わってきました。多くのユニテリアン・ユニバーサリストは、この活動をユニテリアン・ユニバーサリストの信仰と切り離せないものと捉え、正義運動への参加を宗教的信仰の非常に重要な部分とみなしています。^{[ 74 ] [ 76 ]}

歴史的に、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会の前身であるユニテリアニズムとユニバーサリズムの運動では、会員が奴隷制度廃止運動、女性参政権、平和主義、禁酒運動、刑務所改革に関わっていました。^{[ 74 ]}今日、ユニテリアン・ユニバーサリストは、人種的正義とブラック・ライブズ・マター運動^{[ 77 ]} 、 LGBTQ運動^{[ 78 ]} 、フェミニズムと女性の権利^{[ 79 ]} 、移民の正義^{[ 80} ] 、生殖の権利^{[ 81 ]}、気候正義^{[ 82 ]}、経済的不平等^{[ 83 ]}などの活動に深く^関わっています。

理性こそが真理の探求を定義するものであり、信条ではないというユニテリアン派の信念と、神はすべての人を平等に受け入れるというユニバーサリスト派の信念が融合し、真理と精神的な意味はあらゆる信仰の中に見出すことができるという、現在のユニテリアン・ユニバーサリスト派の信念が生まれました。これは、今日のユニテリアン・ユニバーサリスト派に見られる多様な精神的実践に反映されています。多くのユニテリアン・ユニバーサリスト派の教会では、仏教式の瞑想グループ、ユダヤ教のセデル、ヨム・キプールと過越祭の夕食、イフタール（イスラム教徒のラマダン断食明けの食事）、クリスマスイブ／冬至の礼拝などが行われます。子供や青少年向けの宗教教育クラスでは、世界の神聖さと世界の宗教の神聖さについて教えています。特に人気のあるカリキュラムの一つである「隣の信仰」（旧称「通りの向こうの教会」）では、中学生と高校生がヒンドゥー教寺院、改革派または正統派のシナゴーグ、カトリック教会など、さまざまな信仰の礼拝所を訪れます。

ユニテリアン・ユニバーサリストの教会には大きな多様性があり、特定の宗教的信条や礼拝形式を重視する教会もあれば、様々な信条が混在する折衷的な教会も数多く存在する。信条の方向性に関わらず、ほとんどの教会は異なる信条に対して比較的寛容であるが、必ずしも様々な信仰の伝統が同じ程度に代表されているわけではない。

教会の名称は様々で、「教会」「協会」「親睦会」「会衆」などと呼んだり、特定の名称を一切用いなかったりする。多くは「ユニテリアン・ユニバーサリスト」（一部は「ユニバーサリスト・ユニテリアン」）という名称を用いており、1961年の統合以降、徐々にこの名称を採用してきた。また、「ユニテリアン」や「ユニバーサリスト」といった歴史的な名称をそのまま残し、その歴史的ルーツを反映した名称を用いる教会もある（例：「第一ユニテリアン教会」）。ユニティ・テンプルなど、名称を一切用いない教会も少数存在する。教会によっては、名称が神学的方向性を示す手がかりとなる場合もある。また、「教会」という言葉を避けることで、伝統的なキリスト教神学から距離を置こうとする意思を示す教会もある。別の名称を用いることで、信徒主導の教会であることや、比較的新しい教会であることを示している場合もある。しかし、一部のユニテリアン・ユニバーサリスト教会は、フェローシップなどの代替用語を高く評価するようになり、規模がはるかに大きくなったり、フェローシップの使用に伴う特徴（フェローシップの場合、伝統的に信徒主導の礼拝モデルなど）が失われたりしても、それらを保持し続けている。^{[ 84 ]}

また注目すべきは、調査でユニテリアン・ユニバーサリストであると自認する人の数が、ユニテリアン・ユニバーサリストの教会に通っている人の数よりもはるかに多いことである（最近の調査では4倍）。^{[ 85 ]}これは、一度も入会したことがない（そして会員資格を失った）が、それでもなお自分自身をユニテリアン・ユニバーサリスト運動の一員だと考えている人々を反映したものである。

2004年、UU World誌はユニテリアン・ユニバーサリズムを説明する「エレベータースピーチ」の投稿を募集しました。^{[ 86 ]}これは、宗教について何も知らない人に対してエレベーターに乗っている間に話せる短いスピーチです。以下は、投稿されたスピーチの例です。

ユニテリアン・ユニバーサリスト教会では、私たちは共同体として集まり、それぞれの霊的な旅路を支え合います。互いの経験に心を開くことで、神とのつながり、歴史とのつながり、そして互いとのつながりに対する理解が深まると信じています。

ユニテリアン・ユニバーサリストの多くは、真理を独占する者はいない、あるいはいかなる信念においても、すべての真理の究極的な証明は存在しないと信じています。したがって、自分自身の真理も他人の真理も証明不可能です。そのため、私たちは他人の信念、そしてその信念を持つ権利を尊重すべきです。逆に、私たちは他人が私たちの信念を持つ権利を尊重することを期待します。したがって、多くのユニテリアン・ユニバーサリストは、それぞれ異なる信念を持っているでしょう。彼らが共通して持っている信念としては、他者、自然、そして一般的な礼儀に対する敬意があり、それが貧しい人々、弱い人々、虐げられた人々への特別な配慮につながります。その結果、社会正義を含む正義の問題は、ほとんどのユニテリアン・ユニバーサリストの間で共通しています。

私たち一人ひとりが生まれたことは祝福です。人生をどう生きるかは重要です。私たち一人ひとりが神について知っていることは、真実の一部です。私たちは一人でそれを成し遂げる必要はありません。

ユニテリアン・ユニバーサリズムの最も一般的なシンボルは、燃える聖杯で、多くの場合、2つの重なり合うリングで囲まれており、多くの人がこれをユニテリアニズムとユニバーサリズムを表していると解釈しています（このシンボルには公式な解釈はありません）。聖杯自体は長い間、自由主義宗教、そして実際には自由主義キリスト教のシンボルでした（キリストの弟子たちも聖杯を宗派のシンボルとして使用しています^{[ 89 ]} ）。燃える聖杯は、第二次世界大戦中にユニテリアン・サービス委員会のロゴとして最初に使用されました。これはオーストリアの芸術家ハンス・ドイチュによって作成されました。聖杯の中で燃える聖油は、助け合いと犠牲のシンボルです。^{[ 90 ]}

しかしながら、チェコのヤン・フスの信奉者が使用した聖杯のように、東方正教会の伝統を敬うものであったとされる他の解釈も提案されている。ただし、フスの初期の国民教会は本質的に福音主義プロテスタントであった。不可知論者の歴史記述の中には、燃える聖杯が様式化された表現の中で十字架に漠然と似ているとされ、ホスピタラーの墓の伝統に基づいているとされているものもある。^{[ 91 ]}多くのユニテリアン・ユニバーサリストの会衆は、礼拝の開始時に聖杯に火を灯す。その他のシンボルには、円の中に中心からずれた十字架がある（これは、1950年代のフミリャティ運動に関連付けられたユニバーサリストのシンボルであり、ユニバーサリズムの復活を目指す改革派で典礼を重視する聖職者のグループである）。

その他のシンボルとしては、開いた両手が鳩を放つ様子などがある。^{[ 92 ]}

宗教儀式は通常日曜日に行われ、改革派の伝統におけるプロテスタントの礼拝の形式や形式に最も近い。^{[ 49 ]}大多数の教会の礼拝は、牧師、教会の信徒指導者、または招待された講演者による説教やプレゼンテーションを中心とした構成になっている。^{[ 93 ]}説教は幅広いトピックを扱うことがある。ユニテリアン・ユニバーサリストは特定のテキストやテキスト群を主要なもの、あるいは本質的に優れたものとして認めていないため、さまざまな宗教的または文化的テキストや牧師の個人的な経験からインスピレーションを得ることができる。

礼拝には、オルガン、ピアノ、その他の楽器の伴奏による賛美歌の歌唱も含まれ、場合によっては歌のリーダーや合唱団がリードします。教団が発行した最新の礼拝歌集『Singing the Journey 』 ^{[ 94 ]}には75曲が収録されており、朗読も含まれている古い『Singing the Living Tradition』^{[ 95 ]}の補足となっています。ユニテリアン・ユニバーサリストの礼拝で歌われる賛美歌は、さまざまな出典から来ており、新しい歌詞や改作された歌詞が付いた伝統的な賛美歌の旋律、スピリチュアル、さまざまな文化の民謡、ユニテリアン・ユニバーサリストの音楽家によるオリジナル作品などがそのほんの一部です。器楽演奏も、典型的な礼拝の一般的な特徴であり、前奏曲、奉献の音楽、後奏曲、瞑想のための音楽などが含まれます。

礼拝における牧会的な要素としては、喜びや悲しみ／懸念を分かち合う時間があり、会衆の一人ひとりがろうそくに火を灯したり、自分の人生における重要な出来事について一言ずつ話したりします。また、牧師や礼拝のリーダーが主導する瞑想や祈りの時間も設けられ、声に出して祈ったり、黙想したりします。子ども向けの応答形式の朗読や物語も一般的です。多くの教会では、礼拝の最後に「トークバック」と呼ばれる時間を設けており、会衆のメンバーが説教に対する自身の見解や疑問を述べたり、牧師や招かれた講演者の意見に異議を唱えたりすることができます。

多くのユニテリアン・ユニバーサリスト教会では、少なくとも伝統的な形式や伝統的な名称では、洗礼、聖餐、堅信といったキリスト教の秘跡を遵守しなくなっている。これらの慣習をより伝統的な名称で継続している教会は、多くの場合、連合教会、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会内のキリスト教会協議会（CCCUUA）の会員、またはユニテリアン・ユニバーサリスト・クリスチャン・フェローシップや同様の契約グループに関連する活発な支部を持っている。^{[ 96 ]}「幼児献身式」は、より伝統的な幼児洗礼に取って代わることが多い（このような「献身式」は、神学的理由から幼児洗礼を行わない「正統派」キリスト教共同体でも行われることがある）。毎年行われる水の聖餐式や花の聖餐式は、キリスト教式の聖餐式に取って代わるか、補完することがある（ただし、多くの多元主義的およびキリスト教志向の教会では、キリスト教の祝日に聖餐式を祝ったり、その他の方法で聖餐式を行うことがある）。^{[ 97 ]}堅信礼は「成人式」プログラムに置き換えられる場合があり、このプログラムでは十代の若者が個々の宗教的アイデンティティを探求し、しばしば独自の信条を形成します。彼らは精神的な信念の探求を終えた後、それについてのスピーチを書き、それを会衆の前で自ら発表します。

礼拝の内容は教会によって大きく異なり、ダンス、現代音楽や詩、世俗小説からの朗読、信徒によるオリジナル作品などを取り入れることがある。^{[ 98 ]}

19世紀、ユニテリアン派とユニバーサリスト派は、奴隷制度廃止運動、女性運動、禁酒運動、その他の社会改革運動に積極的に参加した。第2回女性権利大会は、ニューヨーク州ロチェスターの第一ユニテリアン教会で開催された。さらに、アメリカ合衆国大統領のうち4人がユニテリアン派であった。ジョン・アダムズ、ジョン・クインシー・アダムズ、ミラード・フィルモア、ウィリアム・ハワード・タフトである。^{[ 99 ]}

歴史的に、ユニテリアン・ユニバーサリストは、公民権運動^{[ 101 ]}、LGBTの権利運動^{[ 102 ]}、社会正義運動、フェミニズム運動など、政治的な活動に積極的に関わってきました。ユニテリアンでありクエーカー教徒でもあるスーザン・B・アンソニーは、女性参政権運動に非常に大きな影響力を持っていました。ユニテリアン・ユニバーサリストとクエーカー教徒は、今でも多くの原則を共有しています。そのため、ユニテリアン・ユニバーサリストとクエーカー教徒が協力して活動しているのを見るのはよくあることです。ユニテリアン・ユニバーサリストの伝統には、アメリカのユニテリアン派牧師ジョン・ヘインズ・ホームズや労働運動指導者でユニバーサリストのサラ・バグリーなど、著名なキリスト教社会主義者も含まれています^{[ 103 ]}。ホームズはまた、 1909年に全米黒人地位向上協会（NAACP）とアメリカ自由人権協会（ACLU）の両方の創設者の一人でもあり、後者では一時的に議長を務めました。ワシントン DCのオール ソウルズ教会 (ユニテリアン) の牧師で、南部キリスト教指導者会議のメンバーであったジェームズ J. リーブは、1965 年 3 月 8 日にアラバマ州セルマで棍棒で殴られ、2 日後に重度の頭部外傷で死亡した。彼の死から 2 週間後、ユニテリアン ユニバーサリストの公民権活動家であるヴィオラ リウッツォは、アラバマ州セルマからモンゴメリーへの抗議行進に参加した後、白人至上主義者によって殺害された。投票権を求めるセルマからモンゴメリーへの行進は、 3 つの行進の中で最も暴力的であった 1965 年 3 月 7 日を指す「血の日曜日」で最もよく知られている。2001 年～2009 年のユニテリアン ユニバーサリスト協会の元会長であるウィリアム G. シンクフォードはアフリカ系アメリカ人であり、ユニテリアン ユニバーサリズムは、伝統的に白人の宗派で、人種的少数派のメンバーが会長を務める最初の宗派の 1 つです。^{[ 104 ]}

米国のユニテリアン・ユニバーサリスト（特にUUA ）の大多数は政治的にリベラル派や進歩派だが、^{[ 105 ]}ユニテリアン・ユニバーサリズムは多様性を目指しており、信徒の政治的見解に関係なく公式に受け入れている。政治的に保守的なユニテリアン・ユニバーサリストは、神学的リベラリズムも、ユニテリアン・ユニバーサリズムの7つの原則や共有価値も、明確に左寄りの政治を要求するものではないと指摘している。フィフス・プリンシプル・プロジェクトなどの団体からは、政治的に中道寄りまたは穏健保守的なユニテリアン・ユニバーサリストを疎外しないように、UUA内での政治的相違に対する寛容と理解を深めるよう求める声が上がっている。 ^{[ 106 ]}元米国国防長官のウィリアム・コーエンは、保守寄りのユニテリアン・ユニバーサリストの一例である。 ^{[ 107 ]}しかし、自由民主主義の原則と多元主義に対する契約上のコミットメント のため、ユニテリアン・ユニバーサリズムは一般的に、キリスト教ナショナリズムなどの権威主義的および極右の政治イデオロギーを排除するものと考えられている。^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}

いくつかの教会は、「歓迎する教会」として認められるために、一連の組織的、手続き的、および実際的なステップを踏んできました。「歓迎する教会」とは、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）のメンバーを歓迎し、統合するための具体的なステップを踏んだ教会です。ユニテリアン・ユニバーサリストの牧師は、合法な場所では同性間の結合を、そして今では同性婚を執り行っています（そして、合法でない場合でも、市民的抗議の形態として行うことがあります）。1984年6月29日、ユニテリアン・ユニバーサリストは「同性間の結合に対する宗教的祝福を承認した」最初の主要教会となりました。^{[ 111 ]}ユニテリアン・ユニバーサリストは、地元の州や地方、そして国レベルで同性婚を合法化する活動の最前線に立ってきました。ゲイ男性、バイセクシュアル、レズビアンも定期的に牧師に叙任されており、ゲイ、バイセクシュアル、レズビアンの牧師の中には、パートナーと法的に結婚した者もいます。 2004年5月、マサチューセッツ州ボストンのアーリントン・ストリート教会は、米国で初めて州が認可した同性婚が行われた場所となった。UUAの公式見解は同性婚の合法化を支持するものであり、「愛に味方する」という立場である。2004年、UUの牧師で性的道徳、正義、癒しに関する宗教研究所のデブラ・ハフナーは、多宗教の観点から同性婚を支持する「結婚の平等に関する宗教指導者への公開書簡」を発表した。2009年12月、ワシントンD.C.のエイドリアン・フェンティ市長は、オール・ソウルズ教会でコロンビア特別区における同性婚を合法化する法案に署名した。

ユニテリアン・ユニバーサリスト・フォー・ポリアモリー・アウェアネスは、ユニテリアン・ユニバーサリストの牧師やその他の指導者たちにポリアモリーについて教育する活動を行っています。^{[ 112 ]} 2015年のUUA総会では、協会の非差別規則が「家族や関係の構造」というカテゴリーを含むように修正されました。^{[ 113 ]}しかし、UUAはこれに関して具体的なフォローアップ措置をまだ講じていません。

多くの教会は、環境保護活動や持続可能性を支援することを目的としたプロジェクトや取り組みに積極的に参加しています。これらは、前述の第7の原則にちなんで、「第7の原則」に基づく活動と呼ばれることがよくあります。

UUAの南部地域責任者の採用をめぐる内部論争（地域内に住むラテン系女性ではなく、地域外の白人男性が採用された）により、2017年に辞任と謝罪が相次いだ。教団初のラテン系会長であるUUA会長のピーター・モラレスは、多様性論争に対処できなかったという批判を受けて辞任した。^{[ 131 ] [ 132 ]}後任の3人の共同会長は、教団内の白人至上主義に対処するため「人種差別監査」を委託した。 ^{[ 133 ]} 2018年4月、ワシントン・ポスト紙は、UUAが「過去1年間で、有色人種の宗教専門家が関わる15の教会紛争の解決を支援するよう求められた」と報じた。^{[ 134 ]}

• フィリピン：フィリピン・ユニテリアン・ユニバーサリスト教会
• インド：インド・ユニテリアン教会協議会（カーシ・ユニテリアン連合を含む）
• インドネシア: インドネシア ユニテリアン キリスト教会 (ジェマート アッラー グローバル インドネシアとしても知られる)

• 南アフリカ：南アフリカ・ユニテリアン教会

• オーストラリア・ニュージーランド・ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（ANZUUA）は、オーストラリアとニュージーランドのユニテリアンおよびユニバーサリスト教会の組織運営団体として機能する、ユニテリアン・ユニバーサリストの団体です。

• カナダ・ユニテリアン評議会（CUC）は、カナダのユニテリアン・ユニバーサリスト教会の全国組織です。2002年7月までは、UUA（ユニテリアン・ユニバーサリスト協会）の会員でした。
  • カナダ社会正義ユニテリアン協会（CUSJ）は、カナダのユニテリアン・ユニバーサリストの社会正義団体であり、カナダ・ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（CUC）の準会員です。
  • カナダ・ユニテリアン・ユニバーサリスト女性協会（CUUWA）は、カナダのユニテリアン・ユニバーサリスト派の女性の権利擁護団体であり、カナダ・ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（CUC）の準会員です。
• 北米ユニテリアン協会（NAUA）は、UUAとは提携関係にない北米の団体です。
• ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）は、世界最大のユニテリアン、ユニバーサリスト、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会の連合であり、最もよく知られています。主にプエルトリコを含むアメリカ合衆国内で活動しています。^{[ 135 ]}サン・ミゲル・デ・アジェンデ（メキシコ）、オークランド（ニュージーランド）^{[ 136 ]}など、他の国のユニテリアンおよびユニテリアン・ユニバーサリスト教会もUUAのメンバーです。2020年現在、UUAは1,078の加盟教会を代表しており、それらの教会には合計152,000人以上の会員がいます。^{[ 137 ]}
  • プロミス・ザ・チルドレンは、501(c)(3)非営利団体です。プロミス・ザ・チルドレンの使命は、ユニテリアン・ユニバーサリストが子どもや若者のために、また子どもや若者と共に活動できるよう支援することです。プロミス・ザ・チルドレンは、UUA（ユニテリアン・ユニバーサリスト協会）の独立加盟団体でもあります。
  • ヤング・リリジャス・ユニテリアン・ユニバーサリスト（YRUU）は、UUAとCUC内で使用される用語です。YRUUは、主に14歳から20歳までの若者が運営し、成人のメンターがパートナーを務める北米大陸レベルの組織でした。YRUUの北米大陸組織は2008年に終了しましたが、この用語は、教会レベルおよび地域/地区レベルの特定の活動的な青年グループや会議で今でも使用されています。YRUUは、1981年と1982年に、コモン・グラウンド1と2という2つの会議で設立されました。コモン・グラウンドは、 YRUUの前身であるユニテリアン・ユニバーサリスト青年組織であるリベラル・リリジャス・ユース（LRY）の後継として、UUAが管理する組織を設立するために招集されました。LRYはUUAによって解散され、その資産はUUAに吸収されました。
  • ユニテリアン・ユニバーサリスト仏教フェローシップ（UUBF）は、自らを仏教徒と定義するユニテリアン・ユニバーサリストの協会です。1990年代初頭に設立されたUUBFは、UU仏教徒と仏教とその実践に関心のある他のUU教徒との対話を促進するために存在します。あらゆる伝統の仏教徒、または仏教についてもっと学びたいと考えているすべてのユニテリアン・ユニバーサリストに開かれています。UUBFはニュースレター「UU Sangha」を発行し、バックナンバーをウェブサイトのアーカイブに掲載しています。ウェブサイトには、UU仏教徒グループと瞑想グループのリストと連絡先情報もあります。UUBFメーリングリストへの参加方法もそこに記載されています。毎年、UUA総会の展示ホールにUUBFのブースがあります。隔年（奇数年）にUUBFは集会を開催します。^{[ 138 ]}
  • ラージャー・フェローシップ教会（CLF）は、物理的な会衆から遠く離れたユニテリアン・ユニバーサリストに奉仕するために存在し、UUAの中で会員数で最大の会衆である^{[ 139 ]。}
  • ユニテリアン・ユニバーサリスト異教徒盟約（CUUPS）は、自らを異教徒またはネオペイガンと定義するユニテリアン・ユニバーサリストの団体である。
  • ユニテリアン・ユニバーサリスト・クリスチャン・フェローシップ（UUCF）は、自らをキリスト教徒と定義するユニテリアン・ユニバーサリストの団体である。
  • ポリアモリー啓発のためのユニテリアン・ユニバーサリスト協会は、ポリアモリーを正当なライフスタイルとして公式に認めることを支持するユニテリアン・ユニバーサリストの団体です。
  • ユニテリアン・ユニバーサリスト・サービス委員会は、世界中で人権と社会正義を促進することに専念する、宗派にとらわれない組織です。
• ユニテリアン・ユニバーサリスト動物愛護団体（UUAM）は、動物への思いやりの輪を広げることを目指す、多様なユニテリアン・ユニバーサリストのグループです。^{[ 140 ]}

• 欧州ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（EUU）は、ヨーロッパのユニテリアン・ユニバーサリストおよび英語圏のユニテリアン・ユニバーサリストのフェローシップを結びつけるネットワークです。
• チェコ共和国: Náboženská společnost českých Unitářů (チェコ・ユニテリアン宗教協会)
• デンマーク:ユニタリスク・キルケサム基金
• フィンランド：フィンランド・ユニテリアン・ユニバーサリスト協会
• ドイツ: Unitarier - 宗教ゲマインシャフト・フリーエン・グラウベンス
• ハンガリー：トランシルヴァニア・ユニテリアン教会
• オランダ:フライツィニゲ・ゲルーフスゲメンスチャップ NPB
• ルーマニア：トランシルヴァニア・ユニテリアン教会
• スペイン：スペイン・ユニテリアン・ユニバーサリスト協会

• 国際ユニテリアン・ユニバーサリスト協議会（ICUU）は、世界中のユニテリアン教会、ユニバーサリスト教会、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会を代表する組織です。UUAとCUCはともにこの組織の加盟団体です。

2020年現在、UUAには米国に1,027のユニテリアン・ユニバーサリストの会員教会があり^{[ 141 ]}、米国外にもいくつかの教会がある^{[ 142 ]} 。 2011年には、米国領ヴァージン諸島に2つ、カナダに19、その他の国に6つの教会があり、さらに28の複数宗派の会員教会があった。内訳は、マサチューセッツ州に17、イリノイ州に4 、ニューハンプシャー州に3 、バーモント州に2 、メイン州とワシントンDCにそれぞれ1つずつである。米国で最も教会が多い10州のうち7州は、人口が最も多い州でもある。教会と会員数が最も多い州はマサチューセッツ州で、 総人口に対する割合ではバーモント州が1位である^{[ 143 ]} 。2023年12月現在、カナダにはCUCに加盟しているユニテリアン・ユニバーサリストの教会と新興グループ が42ある^{[ 144 ] 。} 

1956年、サム・ウェルズは「ユニテリアン派とユニバーサリスト派は合併を検討しており、合併が実現すれば米国全体の会員数は16万人（世界全体では50万人）になるだろう」と記した。 ^{[ 145 ]} 1965年、コンキンは「1961年の合併当時、米国における会員数は651の 教会で104,821人であったが、合同会員数は1960年代半ばに史上最高レベル（推定259,000人）にまで急増した後、1970年代に急激に減少した …」と記した。^{[ 146 ]} 2008年のアメリカ・カナダ教会年鑑によると、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会連合は 2002年に214,738人の会員を擁していた。 ^{[ 147 ]}

米国では、アメリカ宗教識別調査によると、 2001年に629,000人がユニテリアン・ユニバーサリストであると回答しており、これは1990年の同様の調査で報告された502,000人から 増加している。^{[ 148 ]}最も集中しているのはニューイングランド地方とワシントン州シアトル周辺である。^{[ 149 ]}

ピュー・フォーラム・オン・リリジョン・アンド・パブリック・ライフが2007年に実施した米国宗教状況調査では、35,000人以上のサンプルサイズで、ユニテリアン・ユニバーサリストであると自認する米国成人の割合は0.3%である。^{[ 150 ]}

カナダ統計局が実施した2001年のカナダ国勢調査では、カナダのユニテリアン教徒は17,480人^{[ 151 ]}とされ、CUCの2007年9月 の会員統計では、当時5,150人 の正式会員がいたことが示されています^{[ 152 ]} 。 2015年には、CUCは3,804人の会員を報告しました^{[ 153 ] 。}

2026年現在、オーストラリア・ニュージーランド・ユニテリアン・ユニバーサリスト協会は、オーストラリアとニュージーランドに9つの加盟教会を有しています。^{[ 154 ]} 2021年のオーストラリア国勢調査では、830人のオーストラリア人がユニテリアン・ユニバーサリズムに所属していると報告しました。^{[ 155 ]}