エンドルの魔女

エンドルの魔女（ヘブライ語：בַּעֲלַת־אֹוב בְּעֵין דּוֹר baʿălaṯ-ʾōḇ bəʿĒyn Dōr、「エンドルのオーフの女主人」）は、ヘブライ語聖書によると、預言者サムエルの霊を召喚するようサウルに相談した女性です。サウルは、以前に神に神聖なくじやその他の手段で相談しようとしたが失敗した後、戦いでペリシテ人を倒すための助言を得たいと考えました。しかし、召喚されたもの（サムエルの実際の幽霊か、彼に成りすました霊かはわかりませんが）は、サウルとその軍隊に対する破滅の予言を伝え、彼らは敗北しました。この出来事はサムエル記第一に出てきます。^[1]また、第二正典のシラ書にも言及されています。^[2]

この物語の女性は、聖書のヘブライ語で אֵשֶׁת בַּעֲלַת־אֹוב בְּעֵין דֹּור ( ʾēšeṯ baʿălaṯ-ʾōḇ bəʿĒyn Dōr ) と呼ばれ、「エンドル (円形の井戸または泉を意味する地名) の'ōḇの所有者である女性」と呼ばれています。 אֹ֖וב 'ōḇという言葉は、他の近東および地中海文化における類似点に基づいて、冥界から死者を呼び出すための儀式用の穴を指すためにハリー A. ホフナーによって提案されました。 この言葉は他の地域の言語にも同源語があります (シュメール語の ab、アッカド語の âbuを参照) 。 、ヒッタイト語の a-a-bi、ウガリット語の ib）とエンドルの儀式の霊媒師または魔女は、バビロニアとヒッタイトの魔術文書、およびオデュッセイアにも類似点がある。^{[3] [4]}

'ōḇの定義に関する他の提案としては、使い魔、お守り[ ^{5] 、}腹話術に関連したワインの袋^[6]などがあります。

ギリシャ語七十人訳聖書では、彼女はἐγγαστρίμυθος ἐν Αενδωρ ( engastrímythos en Aendōr )と呼ばれ、ラテン語ウルガタ訳ではアエンドールに pythonemがあり、どちらの用語も当時の異教の神託を指します。

霊媒師は、地面から「エロヒムが立ち上がる」（彼女は「エロヒム」を複数形で使っているが、サウルの応答では幽霊は単数形になっている）のを見たと語っており、死者の霊を指すのに通常「神」と訳される言葉を使用している。これは、アッカド語の同義語である「神」のイル語も同様に使用されている。 ^[7]

預言者サムエルが死ぬと、ラマに埋葬される（サムエル記上25:1、28:3）。イスラエル王サウルは、集結したペリシテ軍に対する行動方針を選択するにあたり、神に助言を求める。彼は夢、預言者、ウリムとトンミムから何の答えも得られなかった。以前にイスラエルからすべての降霊術師と魔術師を追い出していたサウルは、匿名で魔女を探し、エンドルの村に1人の魔女がいると聞かされる。サウルは変装して敵陣を抜け、魔女を訪ね、サムエルを蘇らせてくれるよう頼む。最初は、魔術を禁じるサウルの布告を理由にその女性は断ったが、サウルは罰せられないと彼女に保証する。^[1]

女性は霊を召喚し、それが現れると、サウルが誰なのかを突き止めて叫ぶ。「なぜ私を騙したのか？あなたはサウルだ！」サウルは彼女に危害は及ばないと保証し、何が見えるのか尋ねる。彼女は「エロヒム」（複数形の神々）が昇っていくのを見る（複数形の動詞）と言う。次にサウルは「彼」（単数形）がどんな姿をしているのか尋ねると、彼女はローブにくるまれた老人を描写する。サウルはその霊にひれ伏すが、どうやら自分ではそれを見ることができないようだ。^[8]

霊は動揺していると訴え、神に従わなかったサウルを叱責し、サウルの没落を予言する。生きていたサムエルは既にサウルの王権は剥奪されるだろうと語っていたが、この霊はイスラエル軍が敗北し、サウルとその息子たちが明日「私と共に」いるだろうと付け加える。サウルは恐怖で倒れるが、女性は彼を慰め、彼の体力を回復させるために肥えた子牛の食事を用意する。^[1]

翌日、イスラエル軍は預言どおり敗北します。サウルはペリシテ人に傷を負い、剣に突っ伏して自殺します。^{[9]その後、ダビデに感銘を与えようとした}アマレク人の 若者が、自分が致命傷を与えたと嘘の主張をし、ダビデは彼を処刑します。^[10]歴代誌上によると、サウルの死は、神ではなく霊媒に助言を求めた罰でもあったとされています。^[11]

七十人訳聖書（紀元前2世紀）では、この女性は腹話術師として描写されており^[12]、これはおそらく悪魔は存在しないとするアレクサンドリア翻訳者の一貫した見解を反映している。^[13]一方、同時期に書かれたヘブライ語のシラ書では、サウルの死後、サムエルが預言したという事実が表現されている。^{[2]紀元1世紀に執筆した} ヨセフスも、この話が完全に信憑性があると考えているようだ。^[14]

ヤルクト・シモニ（11世紀）は、匿名の魔女をアブネルの母親と特定しています。^[15]魔女が何かを見たと主張し、サウルが肉体のない声を聞いたことから、ヤルクトは、降霊術師は死者の霊を見ることはできるが、その言葉を聞くことはできないが、死者を召喚した人は声を聞くが、何も見ることができないと示唆しています。^[5]

18世紀に書いたアントワーヌ・オーギュスタン・カルメによれば、次のように記されている。 ^[16]

現代のユダヤ人は、人の遺体が埋葬された後、その魂は、遺体を訪れて周囲で起こることを知るために定められた場所を行き来し、そこを離れると信じている。魂は遺体の死後丸一年の間さまよい歩き、エンドルのピュトン女がサムエルの魂を呼び起こしたのはその一年の遅延期間中であり、それ以降は呼び起こした霊魂は彼の魂に何の力も持たなかったであろう。

教父たちや現代のキリスト教作家たちは、このテキストが提起する神学上の問題について議論してきました。一見すると、このテキストは、人間が魔法によって死者の霊を呼び出すことは可能（ただし禁止されている）であると主張しているように見えます。

ジェームズ王は哲学論文『悪魔学』（1597年）の中で、魔女が腹話術を行っていたという説を否定したが、彼女が本当にサミュエルの霊を召喚したとも否定した。彼は、コリントの信徒への手紙二第11章14節を引用し、「悪魔は光の天使に変身することができる」と述べ、悪魔が聖人の姿を取ることが時々許されていると書いた。^[17]ジェームズは、エンドルの魔女を「サウルのピュトン人」と表現し、彼女を古代ギリシャの神託者ピュティアに例えている。彼は魔術の現実性を主張し、そのようなことが不可能であるなら、聖書で禁止されることはないだろうと主張している。^[17]

確かに、神の法は何も無駄に語らず、呪いをかけたり、影に罰を命じたり、私たちが言うような本質や存在ではないものを悪と非難したりはしません。

中世の他の聖書注釈も、魔女が召喚したのはサミュエルの幽霊ではなく、サミュエルの姿をとった悪魔か魔女が作り出した幻影であると示唆している。^{[18]死者は無意識であると信じていた} マルティン・ルターはそれを「悪魔の幽霊」と読み、一方ジャン・カルヴァンは「それは本物のサミュエルではなく、幽霊だった」と読んだ。^[19]

アントワーヌ・オーギュスタン・カルメは、著書『霊の出現に関する論文』（1759年）の中で、エンドルの魔女について、他の聖書の「魔法の現実」の証拠とともに簡単に触れている。彼はこの解釈には異論があることを認めており、この一節からは「この女性が魔女と見なされ、サウルが彼女を魔女とみなしていたこと以外何も推測できない」と述べている。^[16]

この一節には、魔女がサミュエルの霊を見たとき、恐怖で大声で叫んだと書かれているため、一部の解釈者は、魔女がサミュエルの霊を召喚したという説を否定し、これは神の働きだと主張している。^{[20] [21]} ジョイス・ボールドウィン（1989）は次のように書いている。

この事件は、霊媒師が死者と相談すると主張したことの真偽については何も語っていない。なぜなら、この女性の行動から、彼女にとってこれは異常な出来事であり、彼女が制御不能であったため恐ろしいものであったことがわかるからである。^[22]

グレンヴィル・ケントは、 2つの主要な歴史的解釈を要約している。1つは、サミュエルが肉体を持って、あるいは復活した形で実際に現れたというもの、もう1つは、サミュエルがサウルを滅ぼすために悪魔に成りすまされたというものである。彼は、後者の見解がテキストと一致すると主張している。^[23]

心霊術師たちは、この物語を古代の霊媒の証拠とみなしている。この物語は、心霊術師の弁護者とキリスト教の批評家との論争で引用されてきた。「エンドルの女は霊媒師であり、尊敬され、正直で、法を守り、心霊術を批判するキリスト教の批評家よりもはるかにキリストに近かった」と、1875年にシカゴの心霊術師の新聞は主張した。^[24]

サウルがエンドルの魔女と相談した話は頻繁に音楽化されており、多くの作品で魔女の性格が拡張されている。^[25]初期の例としては、ロバート・ラムゼイが1630年代に書いたオラトリオ「In Guilty Night」があり、これはヘンリー・パーセルが1691年に書いた同名のより有名な作品の基礎となった。 ^[26]

この魔女は、シャルパンティエの『モル・ソーリスとヨナタ』（1682年頃）、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルの『サウル』（1738年）、フェルディナント・リースの『イスラエルの王』（1837年）、オネゲルの『ダビデ王』（1921年）にも登場する。このキャラクターが登場する有名なオペラには、シャルパンティエの『ダビデとヨナタ』（1688年）、カール・ニールセンの『サウルとダビデ』（1902年）などがある。1965年、マーサ・グラハム・ダンス・カンパニーがウィリアム・シューマンの音楽による一幕バレエ『エンドルの魔女』を初演した。これはその後、アメリカの作曲家ムーンドッグ（ルイス・ハーディン）によって短編に作り直され、1969年のセルフタイトルアルバムに収録された。^[27]

この物語を再話した詩作品には、1815年にバイロン卿が詩集『ヘブライの旋律』^{に収録した「サウル」 [28]}や、現代ヘブライ詩の代表作であるショール・チェルニコフスキーの「エンドルにて」 （1893年）があり、サウルを同情的な人物として描いている。^[29]ラドヤード・キップリングは、息子がロースの戦いで亡くなった翌年、「エンドル」という詩を書き、この物語を使って当時のメディアを批判した。^[30]

演劇では、エンドルの魔女はローレンス・ハウスマンの1944年の演劇『サミュエルと王の創造者』に登場し、ハワード・ネメロフの1961年の演劇『エンドル』では中心的な役割を担っている。^[28]このキャラクターは、 1976年のテレビ映画『ダビデの物語』でイスラエル人俳優のドヴ・ライザーによって映画化され、2016年のテレビシリーズ『王と預言者たち』ではベルギー人女優のリーヌ・ルネによって映画化された。

テレビ番組『奥さまは魔女』のヒロイン、サマンサの母親であるエンドラというキャラクターは、エンドアの魔女にちなんで名付けられた可能性がある。^[31]

エンドアの魔女は、ホレイショ・ホーンブロワーの 小説^[32]やSFシリーズ『エクスパンス』 ^[33]など、実在の船やフィクションの船に時々付けられる名前です。

音楽では、エンドルの魔女はグレタ・ヴァン・フリートの歌「Lover, Leaver」の最後の詩で言及されている。^[要出典]

エンドルの魔女は、マイケル・スコットの『不滅のニコラス・フラメルの秘密』のストーリー展開の1つでもある。^[要出典]

• グリア、RA、ミッチェル、MM (2007)。エンドルの「腹の神話」：初期教会における王国第一 28 章の解釈。聖書文学協会、ギリシャ・ローマ世界からの著作。聖書文学協会。ISBN 978-1-58983-120-9。
• ケント、GJR (2014)。「サムエルを呼びなさい」：エン・ドルの魔女に現れたのは誰か？（サムエル記上28:3-25）。アンドリュース大学神学校研究、52(2)、141-160。https://digitalcommons.andrews.edu/auss/ https://research.avondale.edu.au/theo_papers/196/ 2023-06-14にWayback Machineでアーカイブ

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

サムエル記上 28

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• エンドルの霊媒:ユダヤ百科事典より