アブラハムの懐

第一神殿時代のユダヤ教では、ヘブライ語聖書と七十人訳聖書におけるシェオルとハデスは、主にすべての死者が行く「沈黙」の場所である。しかし、バビロン捕囚中またはそれ以前に、シェオルにおける死者の活動という考えがユダヤ教神学に入り始めた。^{[ 7 ] [ 8 ]}

第二神殿時代（紀元前500年頃～紀元後70年頃）には、「アブラハムの懐」という概念が、ユダヤ教のパピルス文書に初めて登場し、「アブラハム、イサク、ヤコブの懐」と記されている。^{[ 9 ]}これは、「我々がこのように死んだ後、アブラハム、イサク、ヤコブが我々を受け入れ、我々の先祖全員が我々​​を称賛するだろう」（マカバイ記第4巻13:17）と期待して死んだユダヤ人殉教者の信仰を反映している。^{[ 10 ]}他の初期のユダヤ教の著作では、ギリシャ神話のハデスの描写を応用し、義なる死者が川や裂け目によって火の中で不義なる死者から分けられるとしている。偽典であるゼパニヤの黙示録では、川にはギリシャ神話のカロンに相当する渡し守がいるが、天使に置き換えられている。アブラハムの懐の向こう側では 、「あなた方は深淵とハデスから逃れ、今や渡河地点を渡るでしょう…すべての義人、すなわちアブラハム、イサク、ヤコブ、エノク、エリヤ、ダビデのもとへ」^{[ 11 ]} 。この物語では、アブラハムはアブラハムの懐で怠惰に過ごしたのではなく、ハデスの燃える部分にいる人々のために執り成しの役目を果たしました。^{[ 12 ]}

偽典であるエノク書は、宇宙を旅する物語を描き、シェオルを4つの区域に分けています。真に義なる者、善人、復活の時まで罰せられる悪人、そして罪を重ね、復活の時にも慈悲を与えられない悪人です。しかし、この書物はアブラハムより前の時代のエノクの手による偽典であるため、当然ながらアブラハムの人物像は登場しません。

後世のラビ文献には、アブラハムの懐の教えの痕跡がいくつか残されている。^{[ 13 ] [ 14 ]} 3世紀のアッダ・バル・アハヴァのキドゥシン72bには、「アブラハムの懐に座っている」とある。同様に、創世記ラバ67のラビ・レヴィによれば、「来世では、アブラハムはゲヘナの門に座り、契約の印を持つ者は誰も入ることを許さない」。^{[ 15 ]} 1860年代、アブラハム・ガイガーは、ルカ16章のラザロのたとえ話はユダヤの伝説を保存しており、ラザロはアブラハムのしもべエリゼルを表していると示唆した。^{[ 16 ]}

「アブラハムの懐」（ギリシャ語: τὸν κόλπον Ἀβραάμ 、ローマ字表記:  ton kolpon Abraam）という表現は、新約聖書ではルカによる福音書の金持ちとラザロのたとえ話（ルカ16:22 ）に一度だけ登場する。らい病のラザロは死後、天使たちによってその場所へ運ばれる。アブラハムの懐は、ハデスに落ちた金持ちの行き先とは対照的である（ルカ16:19-31参照）。この記述は、死者が旧約聖書のシェオルに相当する共通の滞在場所に集められるという、紀元1世紀のユダヤ人の信仰（上記参照）と密接に一致している。キリストの記述によれば、義人は彼ら自身の住まいに住み、そこは悪人が送られる住まいとは深い溝によって明確に隔てられていた。この溝はユダヤ教の伝承における川に相当するが、キリストの伝承には天使の渡し守は存在せず、一方から他方へ渡ることは不可能である。

ハデスの燃える部分（ヘブライ語でシェオル）は、旧約聖書、新約聖書、ミシュナーの別個の概念であるゲヘナ（ヘブライ語でヒンノム）とは区別され、ゲヘナは一般的に最後の審判と関連付けられています。マタイによる福音書 5:29–30、18 : 9以降、マルコによる福音書 9:42。^{[ 17 ]}

ルカによる福音書16章には楽園の概念は言及されておらず、また、第三の天（コリントの信徒への手紙二12章2-4節とモーセの黙示録で「楽園」とともに見られる）や命の木（創世記2章8節の七十人訳聖書とヨハネの黙示録2章7節で「楽園」とともに見られる）といった、ユダヤ教における楽園の特徴的な概念も一切見られない。 ^{[ 18 ]}そのため、アブラハムの懐を楽園と同一視することには異論がある。^{[ 19 ]}マタイによる福音書8章11節「わたしはあなたがたに言います。多くの人が東からも西からも来て、天の御国でアブラハム、イサク、ヤコブと共に食事をするでしょう。」が、ルカによる福音書16章19-31節の考え方に対する代替的または補完的な宇宙論を表しているかどうかは明らかではない。 ^{[ 20 ]}

3世紀、ローマのヒッポリュトスは、アブラハムの懐を、義人が喜びのうちに審判の日を待つ冥府の場所と呼んだ。^{[ 21 ]}写本上の誤りにより、ヒッポリュトスのルカ福音書16章の注釈の断片が、ヨセフスの冥府に関するギリシア人への論説と誤って識別され、ウィリアム・ウィストンのヨセフス全集の翻訳に含まれてしまった。^{[ 22 ]}

ヒッポのアウグスティヌスも同様に、義人の死者を、秘密の容器の中で至福のうちに審判の日を待っている肉体のない霊魂と呼んだ。^{[ 23 ]}

義なる死者は審判の日前にアブラハムの懐で報われるという信仰は、一種の個別審判を表している。

アブラハムの胸は、年代と著者が不明なオリゲネスの『悔悛』にも言及されている。

キリスト教の著述家の間では、紀元1世紀以降、「アブラハムの懐」は、特に西方カトリックの伝統において、不完全な幸福の場所を指すことを徐々にやめ、一般的にキリスト教の天国そのもの、あるいは中間状態と同義語となった。^{[ 24 ]： 402}教父たちは、この用語を、キリスト以前に亡くなり、キリストの復活まで天国に入ることができなかった義人の住処である「父祖の辺獄」を意味するために用いることもあった。また、彼らは天国を意味することもあり、^{[ 25 ]： 171-172}新約の義人は死後すぐにそこへ迎え入れられる。一方、テルトゥリアヌスは、アブラハムの懐を、義人が主の日を待つハデスの区域として描写した。 ^{[ 26 ]：第7章}

キリスト教徒が天使に故人の魂を「アブラハムの懐」へ運んでくれるよう祈るとき、非正統派キリスト教徒はそれを天国と解釈するかもしれない。なぜなら、西方教会では、イエスの昇天後、父祖たちの辺獄にいた者たちが天国へ行ったと教えられており、アブラハム自身も今は天国にいるからである。しかし、東方正教会と東方諸教会の理解では、アブラハムの懐は天国とは区別されている。^{[ 27 ]}

キリストの復活後、東方正教会の教えでは、義人の魂はシェオル／ハデスとは別の状態である楽園に直接行くとされています。これは、ダニエル・シソエフ神父^{[ 28 ]} 、聖ヨハネ・クリュソストモス^{[ 29 ]}、ダマスカスの聖ヨハネ^{[ 30 ]}の教えによるものです。しかし、キリストの復活前は、義人の魂はアブラハムの懐に抱かれていました。したがって、東方正教会の信仰では、復活前の義人の魂はアブラハムの懐に行き、復活後の義人の魂は楽園に入るとされています。これは、東方正教会では否定されている西方キリスト教の煉獄の教義とは対照的です。

マルティン・ルターはこのたとえ話を寓話だと考えた。キリスト教の死生観、特にセブンスデー・アドベンチスト教会で広く見られるこの考え方は、死者は義人も不義人も、審判を待つ間、無意識のうちに安息しているというものである。

•  この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。イーストン、マシュー・ジョージ（1897）。「アブラハムの懐」。イーストン聖書辞典（新改訂版）。T.ネルソン・アンド・サンズ。  
•  この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " The Bosom of Abraham ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company. 
•  この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。Kohler , Kaufmann (1901). "Abraham's Bosom" . In Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Vol. 1. New York: Funk & Wagnalls. pp. 92– 93.