開放的な個人主義

開放的個人主義は、自己哲学における見解の一つで、過去、現在、未来を問わず、常にすべての人である、数的に同一の主体がただ一つだけ存在するというものである。 ^{[ 1 ]}これは、個人の同一性の問題に対する理論的な解決策であり、個人の同一性は固定されたパターンに対応し、時間の経過とともに瞬時に消滅するという見解である空虚な個人主義や、個人の同一性は主体に固有のものであり、時間とともに存続するという一般的な見解である閉鎖的個人主義とは対照的である。^{[ 1 ]}

この用語はクロアチア系アメリカ人の哲学者ダニエル・コラックによって造語されたが^{[ 2 ]}、同様の見解は少なくとも青銅器時代後期のウパニシャッドの時代から記述されており、ウパニシャッドの「 Tat tvam asi 」（「あなたはそれである」）というフレーズはそれを象徴している。^{[ 3 ]}同様の見解を（様々な形で）表明した他の人物には、哲学者アヴェロエス、^{[ 4 ]}アルツール・ショーペンハウアー（ウパニシャッドの影響を受けている）、^{[ 5 ]}アーノルド・ズボフ（自身の見解を普遍主義と呼んでいる）、^{[ 6 ]}神秘主義者メヘル・ババ、^{[ 7 ]}スタンドアップコメディアンのビル・ヒックス、^{[ 8 ]}作家アラン・ワッツ（ウパニシャッドについて明確に詳述している）、^{[ 9 ]}物理学者エルヴィン・シュレーディンガー、^{[ 10 ]}フリーマン・ダイソン、^{[ 11 ]}およびフレッド・ホイル^{[ 12 ]}などがいる。

レフ・トルストイの短編小説「アッシリア王エサルハドン」（1903年）では、老人がエサルハドンの前に現れ、王を一人称視点で、彼が苦しめてきた人間や動物の生活を体験させる過程を描いている。これにより、王は自分がすべての人であり、他人を傷つけることは実際には自分自身を傷つけていることに気づく。^{[ 13 ]}

フレッド・ホイルはSF小説『10月1日は遅すぎる』（1966年）の中で、「鳩の巣理論」を提唱している。この理論は、「あらゆる瞬間は、あらかじめ存在する鳩の巣と考えることができる」と主張し、あなたの意識が現在調べている鳩の巣は現在であり、意識のスポットライトは直線的に動く必要はなく、潜在的には任意の順序で動き回る可能性があるとしている。^{[ 14 ]}ホイルは、各人に1組の鳩の巣があるが、スポットライトは1つしかない可能性があり、それは「意識が同じである可能性がある」ことを意味すると考えている。^{[ 12 ]}

リチャード・バックの小説『 One』 （1988年）では、著者とその妻が量子物理学の魔法にかかり、別の世界で自分たちの異なる化身として存在していることに気づく。最終的に、彼らは自分たちや他のすべての化身が同じ存在であることを知る。 ^{[ 15 ]}

アンディ・ウィアーの短編小説「卵」（2009年）は、自分がこれまで存在したすべての人間であることを知る登場人物についての物語である。^{[ 16 ]}

開放的個人主義によれば、物理主義は、死ぬべき人がいないため、経験は決して死なないことを意味する。^{[ 1 ]}すべての経験的計算の総和に埋め込まれた下部構造が常に存在し、それが因果構造の内側から過去を同化する。^{[ 1 ]}人間の直観はここで障害となる。なぜなら、人々は生物学的本能によってこのような計算的、物理的な方法で考えず、基本的な性格の線形的な同一性に頑固に固執するようになるからである。^{[ 1 ]}

この観点からすると、一般的な意味での輪廻転生は真実ではなく、むしろ、誰も旅をしていないので、人々はすでにすべてとして輪廻転生しているということである。^{[ 1 ]}「私はここにいる」と認識するこの計算は、未来の向こう側で「私はここにいる」と認識する計算と同じ主体であり、「私はここにいない」と認識する計算は存在しない。^{[ 1 ]}

このめまいがするような質問に対する答えは、すべての経験は「生きている」ということだが、物理的な脳と記憶によって引き起こされる分離の錯覚により、各人の心理的観点からは、自分の経験だけが生きているように感じてしまうのだ。^{[ 1 ]}

クリスタとタチアナ・ホーガンは、意識の哲学的および神経学的基盤への洞察を提供する可能性のある、独特な視床接続を持っています。双子が、完全に一致する2つのトークン経験ではなく、1つのトークン経験を共有していることを決定的に証明できる経験的テストはないと主張してきました。しかし、脳が意識内容のための特定の場所を持っているという背景の考察と、双子の脳における明らかな重複した経路を組み合わせると、双子がいくつかの意識経験を共有していることを示唆していると言えるでしょう。これが真実であれば、双子は、一般的に経験が脳間でどのように共有されるかについての概念実証を提供する可能性があります。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

開放的個人主義は自己に関する一般的な見解に根本的に異議を唱えるため、この哲学の結果は、社会が復讐、罰、そして一般的に、苦しみを経験している主体からの私たち自身の疎外に基づくあらゆる苦しみの正当化をどのように見ているかについても、根本的な変化を示唆しています。^{[ 1 ]}功利主義的な観点からは、悪人を殺すことが、悪人が経験しなければならない苦しみの総量を減らすのであれば、正当化されると主張できるかもしれません。しかし、開放的個人主義によれば、復讐のためだけのサディスティックな罰は、自分自身が経験する苦しみを増やすだけなので、意味がありません。^{[ 1 ]}

• ファッシング、ヴォルフガング（2009年5月26日）。「経験の私性」。コンチネンタル・フィロソフィー・レビュー。42 （2）：131–148。doi：10.1007 /s11007-009-9107-z。
• コラック、ダニエル（1999）。『自己探求：生、死、そして個人的アイデンティティ』ベルモント、カリフォルニア州：ワズワース。ISBN 9780534239282。
• シュレーディンガー、エルヴィン（1951）。 『私の世界観』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521062244。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ズボフ、アーノルド（2025年12月）。「自己の発見：個人的アイデンティティの偽りの境界を超えて」（PDF）。ミッドウェスト哲学研究。第49巻、特別増刊号。バージニア州シャーロッツビル ：哲学資料センター。doi ：10.5840/ msp202549Supplement12。ISBN 9781634351171。代替リンク

• Wikiquoteにある「開かれた個人主義」に関する引用文