啓蒙時代

ベーコンの経験主義とデカルトの合理主義哲学は啓蒙思想の基礎を築いた。^{[ 27 ]}デカルトが科学を確固たる形而上学的基盤の上に構築しようとした試みは、哲学に適用された彼の懐疑の方法ほど成功しなかった。懐疑の方法は、精神と物質の二元論的教義につながった。彼の懐疑主義は、ロックの『人間知性論』 （1690年）と1740年代のヒュームの著作によって洗練された。デカルトの二元論は、スピノザが『論理哲学論考』（1670年）と『倫理学』（1677年）で物質の統一性を断固として主張したことで挑戦を受けた。 ^{[ 28 ]}

ジョナサン・イスラエルによれば、啓蒙思想には2つの異なる流れがあった。1つ目は、デカルト、ロック、クリスチャン・ウォルフに倣った穏健派で、改革と伝統的な権力と信仰のシステムとの調和を求めたものであり、2つ目は、スピノザの哲学に触発された急進的啓蒙思想で、民主主義、個人の自由、表現の自由、宗教的権威の排除を主張した。^{[ 29 ] [ 30 ]}穏健派は理神論的傾向があったのに対し、急進派は道徳の基盤を神学から完全に分離した。どちらの思想の流れも、最終的には信仰への回帰を求める保守的な反啓蒙思想によって反対された。 ^{[ 31 ]}

18 世紀半ば、パリは伝統的な教義や教理に挑戦する哲学的、科学的活動の中心地となった。1685年のフォンテーヌブロー勅令の後、教会と絶対主義政府との関係は非常に強固なものとなった。初期の啓蒙主義はこうした状況への抗議として出現し、ルイ 15 世の愛妾であるポンパドゥール夫人の支援を受けて勢力を拡大した。^{[ 32 ]}啓蒙の哲学運動は「光の世紀」と呼ばれ、ピエール ベイルが宗教に対する大衆的かつ学術的な啓蒙批判を開始した18 世紀初頭にはすでに始まっていた。懐疑主義者であったベイルは、合理性の哲学と原理を部分的にしか受け入れなかった。彼は道徳と宗教の間に厳密な境界線を引いた。彼の『歴史的批判辞典』の厳密さは、啓蒙主義の百科全書派の多くに影響を与えた。^{[ 33 ]} 18 世紀半ばまでに、フランス啓蒙思想は『百科全書』のプロジェクトに焦点を絞った。^{[ 32 ]}この哲学運動はヴォルテールとルソーによって主導され、彼らは信仰やカトリックの教義ではなく理性に基づく社会、自然法に基づく新しい市民秩序、そして実験と観察に基づく科学を主張した。政治哲学者モンテスキューは政府における権力分立の考え方を導入し、この概念はアメリカ合衆国憲法の起草者たちに熱狂的に採用された。フランス啓蒙思想の哲学者たちは革命家ではなく、多くは貴族であったが、彼らの思想は旧体制の正当性を損ない、フランス革命を形成する上で重要な役割を果たした。^{[ 34 ]}

道徳哲学者でありスコットランド啓蒙主義の創始者であるフランシス・ハッチソンは、功利主義的かつ結果主義的な原則として、徳とは「最大多数の最大幸福」をもたらすものであると述べた。科学的方法（知識、証拠、経験、因果関係の性質）に組み込まれているものの多く、および科学と宗教の関係に対する現代のいくつかの態度は、エディンバラにおけるハッチソンの弟子であるデイヴィッド・ヒュームとアダム・スミスによって発展させられた。^{[ 35 ] [ 36 ]}ヒュームは、懐疑主義的哲学と経験主義的哲学の伝統における主要人物となった。

カントは、合理主義と宗教的信念、個人の自由と政治的権威を調和させようと試み、私的理性と公的理性を通して公共領域の見方を描き出そうとした。^{[ 37 ]}カントの業績は、20世紀に入ってもなお、ドイツの知的生命とヨーロッパ哲学全般に影響を与え続けた。^{[ 38 ]}

メアリー・ウォルストンクラフトは、イギリスで最も初期のフェミニスト哲学者の1人でした。^{[ 39 ]}彼女は理性に基づいた社会を主張し、女性も男性と同様に理性的な存在として扱われるべきだと主張しました。彼女は1792年の著作『女性の権利の擁護』で最もよく知られています。^{[ 40 ]}

科学は啓蒙思想の言説と思想において重要な役割を果たした。啓蒙思想家の多くは科学のバックグラウンドを持ち、科学の進歩を宗教や伝統的な権威の打倒と結びつけ、言論と思想の自由の発展を支持した。^{[ 41 ]}すぐに実用的な成果が出た。アントワーヌ・ラヴォアジエの実験はパリに最初の近代的な化学工場を作るために利用され、モンゴルフィエ兄弟の実験は1783年に熱気球による初の有人飛行を可能にした。^{[ 42 ]}

概して言えば、啓蒙主義の科学は経験主義と合理的思考を非常に重視し、進歩と発展という啓蒙主義の理想が根付いていた。自然哲学という名称の下にある科学の研究は、物理学と、化学と博物学の複合グループに分けられ、博物学には解剖学、生物学、地質学、鉱物学、動物学が含まれていた。^{[ 43 ]}ほとんどの啓蒙主義の見解と同様に、科学の恩恵は普遍的に認められていたわけではなかった。ルソーは、科学が人間を自然から遠ざけ、人々をより幸福にするために機能していないと批判した。^{[ 44 ]}

啓蒙時代の科学は、科学協会やアカデミーによって支配されており、これらは科学研究開発の中心として大学に取って代わった。協会やアカデミーは、科学専門職の成熟の基盤でもあった。科学アカデミーや協会は、大学の学問主義とは対照的に、科学知識の創造者として科学革命から生まれた。^{[ 45 ]}一部の協会は大学とのつながりを築いたり維持したりしたが、当時の資料では、大学の有用性は知識の伝達にあるのに対し、協会は知識の創造に機能すると主張することで、大学と科学協会を区別していた。^{[ 46 ]}制度化された科学における大学の役割が縮小し始めると、学術協会が組織化された科学の礎となった。公式の科学協会は、技術的専門知識を提供するために国家によって認可された。^{[ 47 ]}

ほとんどの学会は、独自の出版物を管理し、新しい会員の選出と学会の運営を統制する許可を得ました。^{[ 48 ]} 18世紀には、ヨーロッパで非常に多くの公式アカデミーと学会が設立され、1789年までに70以上の公式科学学会が存在しました。この成長に言及して、ベルナール・ド・フォントネルは18世紀を表現するために「アカデミーの時代」という言葉を作り出しました。^{[ 49 ]}

もう一つの重要な発展は、識字率の向上に伴い、科学が普及したことである。哲学者たちは、特に『百科全書』や、ヴォルテールとエミリー・デュ・シャトレによるニュートン力学の普及を通して、多くの科学理論を一般大衆に紹介した。一部の歴史家は、18世紀を科学史における退屈な時代と位置づけている。^{[ 50 ]}この世紀には、医学、数学、物理学の実践において大きな進歩があり、生物分類学が発展し、磁気と電気に関する新たな理解が得られ、化学が学問分野として成熟し、現代化学の基礎が築かれた。

科学の影響は詩や文学にますます頻繁に現れるようになった。大学と関係のある協会が設立されたり、既存の協会を維持したりする一方で、当時の資料では両者を区別し、大学は主に知識の伝達に役立ち、科学協会は新しい知識の創造に向けられていると主張していた。^{[ 51 ]}ジェームズ・トムソンは、ニュートンの死を悼み、彼の科学と遺産を称える「アイザック・ニュートン卿の追悼詩」を書いた。^{[ 52 ]}

ヒュームと他のスコットランド啓蒙思想家は「人間科学」を発展させ^{[ 53 ]}、それは歴史的にジェームズ・バーネット、アダム・ファーガソン、ジョン・ミラー、ウィリアム・ロバートソンなどの著述家の作品に表現され、彼らは皆、古代および原始文化における人間の行動に関する科学的研究と、近代の決定的な力に対する強い認識を融合させた。現代社会学は主にこの運動から生まれ^{[ 54 ]} 、ジェームズ・マディソン（ひいてはアメリカ合衆国憲法）に直接影響を与え、ダグラス・スチュワートによって普及されたヒュームの哲学的概念は古典的自由主義の基礎となった^{[ 55 ]}。

1776年、アダム・スミスは『国富論』を出版した。これは、 21世紀まで続くイギリスの経済政策に即座に影響を与えたことから、近代経済学の最初の著作とみなされることが多い。^{[ 56 ]}この著作の直前には、アンヌ・ロベール・ジャック・テュルゴーの『富の形成と分配に関する考察』（1766年）の草稿があり、スミスはこれに対する恩義を認めており、おそらく英語の原訳者でもあったと思われる。^{[ 57 ]}

法学者、犯罪学者、哲学者、政治家であり、啓蒙主義の偉大な作家の一人であるベッカリーアは、傑作『犯罪と刑罰について』（1764年）で有名になった。22カ国語に翻訳された彼の論文^{[ 58 ]}は、拷問と死刑を非難し、刑事司法を推進することで刑罰学と古典的犯罪学派の基礎となる著作となった。フランチェスコ・マリオ・パガーノは、 『政治論集』（1783年）や『刑事裁判に関する考察』 （1787年）などの研究を執筆し、刑事法の国際的な権威としての地位を確立した^{[ 59 ] 。}

啓蒙思想は、近代西洋の政治と知的文化の基盤として長らく認識されてきた。^{[ 60 ]}啓蒙思想は、民主主義的価値観と制度の導入、近代自由民主主義の創設という点で、西洋に政治的近代化をもたらした。このテーゼは学者によって広く受け入れられており、ロバート・ダートン、ロイ・ポーター、そして最近ではジョナサン・イスラエルによる大規模な研究によって強化されている。^{[ 61 ] [ 62 ]}啓蒙思想は政治領域に深く影響を与えた。ロシアのエカチェリーナ2世、オーストリアのヨーゼフ2世、プロイセンのフリードリヒ2世などのヨーロッパの支配者は、啓蒙思想を宗教的および政治的寛容に適用しようとし、それは啓蒙絶対主義として知られるようになった。^{[ 25 ]}アメリカ独立革命の背後にいた主要な政治家や知識人の多くは啓蒙思想と密接な関係を持っていた。ベンジャミン・フランクリンはヨーロッパを何度も訪れ、そこでの科学的・政治的議論に積極的に貢献し、最新の思想をフィラデルフィアに持ち帰った。トーマス・ジェファーソンはヨーロッパの思想を熱心に研究し、後に啓蒙思想の理想の一部を独立宣言に取り入れた。そしてマディソンは1787年の憲法制定時にこれらの理想を合衆国憲法に取り入れた。^{[ 63 ]}

政府の理論

啓蒙思想家の中でも特に影響力のある人物の一人であるロック^{[ 64 ]}は、社会契約論に基づいて統治哲学を構築したが、この理論は啓蒙思想の政治思想に深く浸透していた。イギリスの哲学者トーマス・ホッブズは、 1651年に著した『リヴァイアサン』でこの新たな議論の幕開けを告げた。ホッブズはまた、ヨーロッパの自由主義思想の基礎となるいくつかの概念を発展させた。すなわち、個人の権利、すべての人間の自然な平等、政治秩序の人工的な性格（これが後に市民社会と国家の区別につながった）、すべての正当な政治権力は「代表的」でなければならず、人々の同意に基づかなければならないという見解、そして法律が明示的に禁じていないことは何でも自由にできるとする自由主義的な法の解釈である^{[ 65 ] 。}

ロックとルソーはそれぞれ『統治二論』と『不平等起源論』で社会契約論を展開した。著作は大きく異なるものの、ロック、ホッブズ、ルソーは、政府の権威が被治者の同意に基づく社会契約[ ^{66 ]が}、人間が市民社会で生活するために必要であるという点で一致していた。ロックは自然状態を、人間が理性的で自然法に従い、すべての人が平等に生まれ、生命、自由、財産の権利を持つ状態と定義した。しかし、市民の一人が自然法を破ると、違反者と被害者の両方が戦争状態に陥り、そこから抜け出すことは事実上不可能である。そのため、ロックは、個人は「公平な裁判官」や裁判所などの共通の権威を通じて自然権を保護するために市民社会に入ると述べた。対照的に、ルソーの構想は、「市民人」は堕落しているが、「自然人」は自分で満たせない欲求はないという仮定に基づいている。自然人は、私有財産に関連する不平等が確立されたときにのみ、自然状態から引き離される。^{[ 67 ]}ルソーは、人々は個人の自由を維持しながら統一を達成するために社会契約を通じて市民社会に参加すると述べた。これは、市民によって構成される道徳的かつ集団的な立法機関である一般意志の主権に具現化されている。

ロックは、個人には「生命、自由、財産」の権利があると主張したこと、そして財産に対する自然権は労働から派生すると信じていたことで知られています。ロックに師事した第3代シャフツベリー伯爵アンソニー・アシュリー＝クーパーは、1706年に次のように書いています。「世界に、特にイギリスとオランダという2つの自由な国に、力強い光が広がっています。ヨーロッパの情勢は今、この2つの国にかかっています。」^{[ 68 ]}ロックの自然権理論は、アメリカ独立宣言やフランス国民議会の人権宣言など、多くの政治文書に影響を与えています。

一部の啓蒙思想家は、権利の契約的基盤の確立が市場メカニズムと資本主義、科学的方法、宗教的寛容、そして民主的な手段による国家の自治共和国への組織化につながると主張した。この見解では、特に啓蒙思想家があらゆる問題に合理性を適用しようとする傾向が本質的な変化であると考えられている。^{[ 69 ]}

啓蒙主義の政治思想の多くは社会契約論者によって支配されていたが、ヒュームとファーガソンはこの陣営を批判した。ヒュームのエッセイ『原初契約について』では、同意に基づく政府はめったに見られず、市民政府は支配者の習慣的な権威と力に基づいていると主張している。まさに支配者が臣民に対して持つ権威ゆえに臣民は暗黙のうちに同意し、ヒュームは臣民は「自分たちの同意が彼を主権者にしたとは決して思わない」のであって、むしろ権威がそうさせたのだと述べている。^{[ 70 ]}同様に、ファーガソンは市民が国家を築いたのではなく、政治体制は社会発展から生まれたと考えていた。1767年の著書『市民社会史論』の中で、ファーガソンは当時スコットランドで人気があった進歩の4段階理論を用いて、人間が社会契約に同意することなく狩猟採集社会から商業社会や市民社会へとどのように進歩したかを説明している。

ルソーとロックの社会契約論はいずれも、自然権という前提に基づいている。自然権は法律や慣習の結果ではなく、政治以前の社会においてすべての人間に備わっているものであり、したがって普遍的かつ不可侵である。自然権に関する最も有名な定式化は、ロックが自然状態を導入した『統治二論』に見られる。ロックにとって、自然法は相互の安全保障、すなわち、すべての人は平等であり、同じ不可侵の権利を持っているため、他者の自然権を侵害することはできないという考えに基づいている。これらの自然権には、完全な平等と自由、そして生命と財産を保持する権利が含まれる。

ロックは、自らを奴隷にすることは自然の法則に反するという理由で、年季奉公制度に反対した。なぜなら、人は自らの権利を放棄することはできないからである。自由は絶対的なものであり、誰もそれを奪うことはできない。ロックは、人が他人を奴隷にすることは道徳的に非難されるべき行為であると主張したが、戦争時に合法的に捕虜となった者を奴隷にすることは、その人の自然権に反するものではないという但し書きを付け加えた。

啓蒙主義的絶対主義

啓蒙思想の指導者たちは特に民主的ではなく、知識人が考案した改革を強制する鍵として絶対君主を頼りにすることが多かった。ヴォルテールは民主主義を軽蔑し、絶対君主は啓蒙されていなければならず、理性と正義に従って行動しなければならない、つまり「哲人王」でなければならないと述べた。^{[ 71 ]}

いくつかの国では、君主が啓蒙思想の指導者を宮廷に迎え、制度改革のための法律や計画の策定を手伝ってほしいと頼んだ。これは通常、より強力な国家を築くためであった。歴史家はこれらの君主を「啓蒙専制君主」と呼んでいる。^{[ 72 ]}これには、プロイセンのフリードリヒ大王、ロシアのエカチェリーナ大帝、トスカーナのレオポルド2世、オーストリアのヨーゼフ2世が含まれる。ヨーゼフは熱心すぎたため、支持の少ない改革を多数発表し、反乱が勃発し、彼の政権は喜劇のような失敗の連続となり、彼の計画のほとんどすべてが撤回された。^{[ 73 ]}ポルトガルのポンバルとデンマークのヨハン・フリードリヒ・ストルーエンゼーの上級大臣も啓蒙思想の理想に従って統治した。ポーランドでは、1791年の模範憲法が啓蒙思想の理想を表明していたが、国家が近隣諸国に分割される前のわずか1年間しか効力はなかった。より永続的であったのは文化的な成果であり、それがポーランドに民族主義の精神を生み出した。^{[ 74 ]}

1740年から1786年までプロイセン王であったフリードリヒ大王は、自らを啓蒙主義の指導者と見なし、ベルリンの宮廷で哲学者や科学者を庇護した。フランス政府によって投獄され虐待を受けていたヴォルテールは、フリードリヒの宮殿に住むという招待を喜んで受け入れた。フリードリヒは次のように説明した。「私の主な仕事は、無知と偏見と戦い、人々の心を啓蒙し、道徳を育み、人間の本性にふさわしく、かつ私の使える手段が許す限り、人々を幸福にすることである。」^{[ 75 ]}

啓蒙時代の宗教評論は、ヨーロッパにおける前世紀の宗教紛争、特に三十年戦争への反応であった。^{[ 83 ]}啓蒙時代の神学者たちは、信仰を一般的に非対立的な根源へと改革し、神への真の信仰を維持しながら、宗教論争が政治や戦争に波及する可能性を制限したいと考えた。穏健なキリスト教徒にとって、これは単純な聖書への回帰を意味した。ロックは、神学評論の体系を放棄し、神の言葉のみを「偏見なく検討する」ことを優先した。彼はキリスト教の本質は救世主キリストへの信仰であると断定し、より詳細な議論を避けることを推奨した。^{[ 84 ]} イギリスの自由思想家の一人であるアンソニー・コリンズは、「人間の証言に基づく命題における理性の使用に関するエッセイ」（1707 年）を出版し、その中で「理性を超える」と「理性に反する」の区別を否定し、啓示は人間の自然な神観に合致すべきであると主張した。トーマス・ジェファーソンは、ジェファーソン聖書においてさらに踏み込み、奇跡、天使の訪問、イエスの死後の復活に関する箇所をすべて削除し、新約聖書の実践的なキリスト教道徳規範を抽出しようとした。^{[ 85 ]}

啓蒙思想家たちは、組織宗教の政治的権力を抑制し、それによって不寛容な宗教戦争の時代が再び訪れるのを防ごうとした。^{[ 86 ]}スピノザは、現代および歴史上の神学から政治を排除することを決意した（例えば、ユダヤ法を無視するなど）。^{[ 87 ]}モーゼス・メンデルスゾーンは、いかなる組織宗教にも政治的な重みを与えず、各人が最も納得できるものに従うことを勧めた。^{[ 88 ]}彼らは、本能的な道徳と神への信仰に基づく良い宗教は、理論的には信者の秩序を維持するために力を必要としないはずだと考えており、メンデルスゾーンとスピノザは共に、宗教をその神学の論理ではなく、道徳的な成果に基づいて判断した。^{[ 89 ]}

啓蒙主義とともに、宗教に関するいくつかの新しい考え方が発展した。その中には、理神論や無神論についての議論も含まれる。トーマス・ペインによれば、理神論とは、聖書やその他の奇跡的な源泉を参照することなく、創造主である神を単純に信じることである。理神論者は、自分の信条を導くために、個人的な理性のみに頼る^{[ 90 ]}。これは、当時の多くの思想家にとって非常に好ましいものであった^{[ 91 ]}。無神論は盛んに議論されたが、支持者は少なかった。ウィルソンとライルは次のように述べている。「実際、啓蒙主義の知識人のうち、キリスト教を声高に批判していた者でさえ、真の無神論者であった者はごく少数であった。むしろ、彼らは正統的な信仰を批判し、懐疑主義、理神論、生命主義、あるいは汎神論に固執していた。」^{[ 92 ]}ピエール・ベイルに倣って、無神論者も確かに道徳的な人間になり得ると主張する者もいた。^{[ 93 ]}ヴォルテールのような多くの人々は、悪を罰する神への信仰がなければ、社会の道徳秩序が損なわれると主張した。つまり、無神論者は最高権威や法に従わず、永遠の結果を恐れないため、社会を混乱させる可能性がはるかに高いというのである。^{[ 94 ]}ベイルは、当時「賢明な人は常に（宗教の）体裁を保つ」と述べ、無神論者でさえ名誉の概念を持ち、自己の利益を超えて社会を創造し、社会と交流することができると信じていた。^{[ 95 ]}ロックは、神も神の法もなければ、結果として道徳的無政府状態になると述べた。すなわち、すべての個人は「自分の意志以外に法を持たず、自分自身以外に目的を持たない。彼は自分自身の神となり、自分の意志の満足がすべての行動の唯一の尺度と目的となる」というのである。^{[ 96 ]}

ユダヤ啓蒙運動、あるいはハスカーラー（ヘブライ語: הַשְׂכָּלָה、「教育」）は、中央ヨーロッパおよび東ヨーロッパのユダヤ人の間で起こった知的運動であり、西ヨーロッパやイスラム世界のユダヤ人にも一定の影響を与えた。1770年代に明確なイデオロギー的世界観として出現し、ユダヤ民族主義の台頭とともに、その最終段階は1881年頃に終焉を迎えた。

この運動は、ユダヤ人の隠遁生活に反対し、伝統的な服装よりも一般的な服装の採用を奨励するとともに、ラビ裁判所や長老会といった伝統的なコミュニティ機関の権威を弱めることにも取り組んだ。

オランダ啓蒙主義は1640年に始まった。^{[ 126 ]}初期オランダ啓蒙主義（1640～1720年）の間、多くの書籍がラテン語、フランス語、英語からオランダ語に翻訳されたが、翻訳者や出版社はしばしば危険を冒した。^{[ 126 ]} 1720年代までに、オランダ共和国は禁書を印刷しフランスに輸出する主要な中心地にもなった。^{[ 127 ]}オランダ文化に根付いた口語的合理主義は、オランダ人に啓蒙主義が広めた知的哲学を活用させた。^{[ 128 ]}オランダ啓蒙主義で最も有名な人物はバールーフ・スピノザである。

フランス啓蒙主義はイギリスの影響を受け^{[ 129 ]}、また他の国の啓蒙主義にも影響を与えた。シャロン・A・スタンレーの言葉を借りれば、「フランス啓蒙主義は、教会指導部と神学に対する容赦ない攻撃という点で、他の国の啓蒙主義とは一線を画している」^{[ 130 ]。}

プロイセンは、啓蒙思想家が絶対君主たちに採用するよう促した政治改革を後援する点で、ドイツ諸邦の中で先頭に立った。バイエルン、ザクセン、ハノーファー、プファルツといった小国でも重要な動きがあった。いずれの場合も、啓蒙思想の価値観が受け入れられ、近代国家の創設の基礎となる重要な政治・行政改革につながった。^{[ 131 ]}例えば、ザクセン諸侯は、財政、行政、司法、教育、文化、そして経済全般にわたる一連の重要な改革を実施した。これらの改革は、同国の強固な都市構造と影響力のある商業グループによって支えられ、1789年以前のザクセンを古典的な啓蒙思想の原則に沿って近代化した。^{[ 132 ] [ 133 ]}

1750年以前、ドイツの上流階級は、フランス語が上流社会の言語であったため、知的、文化的、建築的な指導力をフランスに求めていた。18世紀半ばまでに、啓蒙思想（Aufklärung）は、音楽、哲学、科学、文学においてドイツの上流文化を変革した。クリスティアン・ヴォルフは、ドイツの読者に啓蒙思想を解説し、ドイツ語を哲学言語として正当化した先駆的な作家であった。^{[ 134 ]}

ヨハン・ゴットフリート・フォン・ヘルダーは、初期ロマン主義のシュトゥルム・ウント・ドラング運動の指導者として、哲学と詩の分野で新たな地平を切り開いた。ヴァイマル古典主義（ヴァイマル古典主義）は、ヴァイマルを拠点とする文化・文学運動であり、ロマン主義、古典主義、啓蒙主義の思想を統合することで新たなヒューマニズムを確立しようとした。この運動（1772年から1805年まで）には、ヘルダーのほか、博学者ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、詩人・歴史家フリードリヒ・シラーが関わっていた。劇場主宰者のアベル・ザイラーは、ドイツ演劇の発展に大きな影響を与え、本格的なドイツ・オペラ、新作や実験的な作品、そして国民劇場の概念を推進した。^{[ 135 ]}ヘルダーは、あらゆる集団には独自のアイデンティティがあり、それは言語と文化に表現されると主張した。これはドイツ語とドイツ文化の振興を正当化し、ドイツ・ナショナリズムの発展を形作るのに貢献した。シラーの戯曲は、彼の世代の落ち着きのない精神を表現しており、英雄が社会的な圧力や運命の力と闘う姿を描いている。^{[ 136 ]}

上流階級の支援を受けたドイツ音楽は、ヨハン・セバスチャン・バッハ、ヨーゼフ・ハイドン、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトといった作曲家のもとで成熟期を迎えた。^{[ 137 ]}

辺境のケーニヒスベルクで、カントは合理主義と宗教的信念、個人の自由と政治的権威を調和させようと試みた。カントの著作には、20世紀までドイツ思想、ひいてはヨーロッパ哲学全体を形作り続けることになる根本的な緊張関係が含まれていた。^{[ 138 ]}ドイツ啓蒙主義は君主、貴族、中産階級の支持を得て、文化を恒久的に変革した。^{[ 139 ]}しかし、エリート層の中には行き過ぎを戒める保守主義が存在した。^{[ 140 ]}

1788年、プロイセンは「宗教勅令」を発布し、三位一体や聖書に対する民衆の信仰を損なう説教を禁じた。その目的は、国内の平穏を脅かす可能性のある神学的論争を避けることであった。啓蒙主義の価値を疑う人々はこの措置を支持したが、多くの支持者も同様であった。ドイツの大学は、論争の的となる問題を内部で議論できる閉鎖的なエリート層を形成していたが、それを一般に広めることは危険すぎると考えられていた。この知的エリート層は国家によって優遇されていたが、啓蒙主義の過程が政治的または社会的に不安定化をもたらすことが判明した場合、その優遇は覆される可能性があった。^{[ 141 ]}

18世紀、オーストリアはハプスブルク家の支配下にあった。啓蒙思想の影響を一部で受けたとされる最初のハプスブルク君主であるマリア・テレジアの治世は、啓蒙主義と保守主義が混在していた。彼女の息子ヨーゼフ2世の短い治世は、この対立によって特徴づけられ、彼のヨーゼフ主義のイデオロギーは反対に直面した。ヨーゼフ2世は啓蒙思想の精神に基づき数多くの改革を行い、例えば学校制度、修道院、法制度に影響を与えた。死刑制度に早くから反対していたレオポルド2世皇帝の治世は短く、論争の的となったが、その特徴は主にフランスとの関係にあった。同様に、フランツ2世皇帝の治世も主にフランスとの関係によって特徴づけられた。

啓蒙思想は文学や演劇作品にも現れた。ヨーゼフ・フォン・ゾンネンフェルスはその重要な代表例である。音楽においては、ヨーゼフ・ハイドンやヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトといったオーストリアの音楽家が啓蒙思想と結びついていた。

近代ギリシャ啓蒙主義（ギリシャ語: Διαφωτισμός、Diafotismós）は、ギリシャ人社会における知的・哲学的運動を特徴とする、啓蒙主義のギリシャにおける表現である。当時、多くのギリシャ人がオスマン帝国各地に散らばっており、イオニア諸島、ヴェネツィア、イタリアの他の地域に居住していた。

ハンガリー啓蒙主義^{[ 142 ]}は、ハンガリーがハプスブルク帝国の一部であった18世紀に出現した。ハンガリー啓蒙主義は通常1772年に始まり、フランス啓蒙主義（ウィーンを通じて）から大きな影響を受けたと言われている。^{[ 142 ]}

ルーマニア啓蒙主義^{[ 143 ]}は、18世紀にルーマニア人が居住していた3つの主要な歴史的地域、トランシルヴァニア、ワラキア、モルダヴィアで出現した。当時、トランシルヴァニアはハプスブルク帝国に属し、ワラキアとモルダヴィアはオスマン帝国の属国であった。

トランシルヴァニア啓蒙主義は、トランシルヴァニア学派によって代表される。この学派は、文化復興と（ハプスブルク家によって疎外されていた）ルーマニア人の権利を提唱した思想家集団である。

ワラキア啓蒙主義はディニク・ゴレスク（1777年～1830年）のような人物によって代表され、モルダビア啓蒙主義はディミトリエ・カンテミール公（1673年～1723年）によって率いられた。

啓蒙思想はスイスには比較的遅れて伝わり、17世紀末にかけてイギリス、オランダ、フランスから広まった。この運動は当初プロテスタント地域で根付き、次第に正統的な宗教思想に取って代わった。1712年、チューリッヒとベルンの改革派州がスイス中央部の5つのカトリック州に勝利した第二次ヴィルメルゲン戦争は、プロテスタントの勝利であると同時に、経済的に発展した地域における啓蒙思想の勝利でもあった。^{[ 144 ]}

中央裁判所やアカデミーがなかったスイスでは、啓蒙思想は改革派都市の知識人エリート、特に人文主義の伝統が強いアカデミーや大学で教育を受けた牧師たちを通じて広まった。神学界の「ヘルヴェティア三巨頭」と呼ばれるジャン＝アルフォンス・トゥレッティーニ（ジュネーブ）、ジャン＝フレデリック・オステルヴァルト（ヌーシャテル）、サミュエル・ヴェレンフェルス（バーゼル）は、1697年から教会を人文主義的なキリスト教へと導き、ポール・ヴェルンレが「理性的な正統主義」と呼んだ、理性的な思考とキリスト教倫理のバランスをとったものを創り出した。^{[ 144 ]}

スイス啓蒙思想家は、複数の分野にわたって重要な貢献をした。ロマン学派は、ジャン・バルベラック（ローザンヌ）、ジャン＝ジャック・ブルラマキ（ジュネーブ）、エメール・ド・ヴァッテル（ヌーシャテル）といった学者たちが、アメリカ独立運動に影響を与えた不可侵の権利と専制政治への正当な抵抗の概念を提唱し、影響力のある自然法理論を発展させた。文学においては、ヨハン・ヤーコプ・ボドマーとヨハン・ヤーコプ・ブライティンガーがチューリッヒをドイツ文学革新の中心地とし、アルベルト・フォン・ハラーの詩はスイス啓蒙文学の頂点を極めた。自身をジュネーブ市民とスイス市民の両方とみなしていたジャン＝ジャック・ルソーは、ジュネーブのモデルをより広範なヨーロッパの連邦主義の原則に拡張した民主共和主義理論を発展させた。^{[ 144 ]}

この運動は、学者たちが「ヘルヴェティズム」と呼ぶもの、すなわちキリスト教的自然法観、愛国的倫理、実践的な教育学や経済学に基づいた哲学的アプローチといったスイス特有の側面によって特徴づけられた。最も特徴的なのは、スイス啓蒙思想がアルプスの自然を称賛し、スイスを「羊飼いの国」と見なし、その共和主義的および連邦主義的伝統が山岳環境によって形作られたとみなしたことである。この運動は、フランスの百科全書に対する穏健な代替案を提供した『イヴェルドン百科全書』 （1770～1780年）を含む多数の協会や出版物を通じて組織された。スイスの知識人は国際的に名声を博し、多くが外国のアカデミー、特にフリードリヒ2世時代のベルリンやエカチェリーナ2世時代のサンクトペテルブルクで活躍した。^{[ 144 ]}

イタリアでは、啓蒙思想の主な中心地はナポリとミラノであった。^{[ 145 ]}両都市では、知識人が公職に就き、ブルボン家とハプスブルク家の政権と協力した。ナポリでは、アントニオ・ジェノヴェージ、フェルディナンド・ガリアーニ、ガエターノ・フィランジェーリが寛容なブルボン家のシャルル王の下で活躍した。しかし、ナポリの啓蒙思想は、ヴィーコの哲学と同様に、ほとんど常に理論の領域にとどまった。^{[ 146 ]}後に、多くの啓蒙思想家がパルテノペ共和国の不幸な経験を活気づけた。一方、ミラノでは、運動は問題に対する具体的な解決策を見つけようと努めた。議論の中心となったのは、ピエトロとアレッサンドロ・ヴェッリ兄弟（彼らの兄弟ジョヴァンニも著名な哲学者・作家）によって創刊された雑誌『イル・カフェ』 （1762年～1766年）であり、彼らは1761年に設立されたアカデミア・デイ・プーニの創設にも貢献した。小規模な中心地としては、トスカーナ、ヴェネト、ピエモンテがあり、ポンペオ・ネーリなどがそこで活動した。

ナポリ出身のジェノヴェージは、南イタリアの知識人や大学生の世代に影響を与えた。彼の教科書『道徳哲学、あるいは正義と誠実の哲学』（1766年）は、一方では道徳哲学の歴史と、他方では18世紀の商業社会が直面した具体的な問題との間の仲介を試みた、物議を醸す試みであった。この書物にはジェノヴェージの政治、哲学、経済思想の大部分が含まれており、ナポリの経済社会発展の手引き書となった。^{[ 147 ]}

アレッサンドロ・ボルタとルイージ・ガルヴァーニが電気に関する画期的な発見をしたことで、科学は隆盛を極めた。ピエトロ・ヴェッリはロンバルディア地方を代表する経済学者であった。歴史家のジョセフ・シュンペーターは、彼を「スミス以前の時代における、安さと豊かさに関する最も重要な権威」と評している。^{[ 148 ]}イタリア啓蒙主義に関する最も影響力のある学者はフランコ・ヴェントゥーリである。^{[ 149 ] [ 150 ]}イタリアはまた、チェーザレ・ベッカリア、ジャンバッティスタ・ヴィーコ、フランチェスコ・マリオ・パガーノなど、啓蒙主義の最も偉大な法理論家を輩出した。

最後のスペイン・ハプスブルク君主であるカルロス2世が亡くなると、後継者はフランスのブルボン家出身であり、スペインとスペイン帝国にフランス啓蒙主義の影響が及ぶ時代が始まった。^{[ 151 ] [ 152 ]}

18 世紀、スペインはカリフォルニアのスペイン伝道所や南米の内陸部の伝道所を設立し、アメリカ大陸での帝国を拡大し続けました。カルロス 3 世の下で、王室は重大な構造改革を実施し始めました。王室はカトリック教会の権力を制限し、スペイン領アメリカに常備軍を設立しました。自由貿易は、制限的な重商主義制度ではなく、地域が他のスペインの港から出航する会社と貿易できる自由貿易制度の下で促進されました。王室は、支配権は主張しているものの実際には支配していない領土に対するスペインの主権を主張するため、また重要なことに、広大な帝国の経済的可能性を発見するために、科学探検隊を派遣しました。植物探検隊は、帝国に役立つ植物を探しました。^{[ 153 ]}カルロス 4 世は、通常外国人に閉鎖されているスペイン領アメリカを自由に旅行することをプロイセンの科学者アレクサンダー フォン フンボルトに許可し、さらに重要なことに、科学探検の成功を支援するために王室の役人へのアクセスを許可しました。^{[ 154 ]}

1808年にナポレオンがスペインに侵攻すると、フェルディナンド7世は退位し、ナポレオンは弟のジョゼフ・ボナパルトを王位に就かせた。この動きに正当性を与えるため、スペインの海外領土からの代表者を含むバイヨンヌ憲法が公布されたが、ほとんどのスペイン人はナポレオンの計画全体を拒否した。国民抵抗戦争が勃発した。正統な君主であるフェルディナンドが不在の間、スペインを統治するためにカディス議会（コルテス・デ・カディス）が招集された。議会は新たな統治文書である1812年憲法を作成し、行政、立法、司法の三権分立を定め、立憲君主制を創設することで国王に制限を設け、アフリカ系の祖先を持たないスペイン帝国の住民を市民と定義し、男子普通選挙を確立し、小学校から大学までの公教育と表現の自由を確立した。この憲法は1812年から1814年まで有効であったが、その年にナポレオンが敗北し、フェルディナンドがスペイン王位に復帰した。フェルディナンドは復帰後、この憲法を破棄し、絶対主義的な統治を再確立した。^{[ 155 ]}

ハイチ革命は1791年に始まり1804年に終結し、啓蒙思想が「複雑な異文化交流の一部であった」ことを示している。^{[ 10 ]}フランス革命中および革命後のパリの急進的な思想は、トゥーサン・ルーヴェルチュールなどによってハイチで動員された。^{[ 10 ]}トゥーサンはギヨーム・トマ・フランソワ・レイナルの著書『両インドの歴史』でヨーロッパの植民地主義に対する批判を読んでおり、「レイナルの『黒いスパルタクス』の到来の予言に特に感銘を受けた」。^{[ 10 ]}

革命は啓蒙思想とハイチの奴隷たちの経験を融合させた。ハイチの奴隷の3分の2はアフリカ生まれで、「西アフリカや中央アフリカの王国や公正な政府に関する特定の概念を活用し、ブードゥー教などの宗教的慣習を用いて革命共同体を形成することができた」^{[ 10 ]} 。革命はフランスにも影響を与え、「1794年にフランス国民公会に奴隷制の廃止を強いた」^{[ 10 ]。}

ポルトガルの啓蒙思想は、1756年から1777年までジョゼフ1世の治世下で首相を務めたポンバル侯爵の統治によって大きく特徴づけられた。 1755年のリスボン大地震でリスボンの大部分が破壊された後、ポンバル侯爵は商業活動（特にブラジルとイギリスとの貿易）を規制し、国内全体の品質を標準化するための重要な経済政策を実施した（例えば、ポルトガルで最初の統合産業を導入した）。彼がリスボンの川沿いの地区を直線と直交する通り（リスボン・バイシャ）で再建し、商業と交流を促進するために体系的に組織化したこと（例えば、各通りに異なる商品やサービスを割り当てたこと）は、啓蒙思想を統治と都市計画に直接適用したものと見ることができる。彼の都市計画は、地震工学の最初の大規模な例でもあり、総称してポンバル様式として知られるようになり、彼の在任中に王国全土で実施された。彼の統治は啓蒙的であると同時に冷酷でもあり、例えばタヴォラ事件を参照されたい。

文学において、ポルトガルにおける最初の啓蒙思想は、外交官、哲学者、作家のアントニオ・ヴィエイラ^{[ 156 ]}に遡ることができる。彼は人生のかなりの部分を植民地時代のブラジルで過ごし、ブラジルの新キリスト教徒と先住民に対する差別を非難した。18世紀には、アルカディア・ルシタナ（1756年から1776年まで続き、その後1790年から1794年まではノヴァ・アルカディアに取って代わられた）のような啓蒙的な文学運動が学術界に現れ、特にコインブラ大学の元学生が関わっていた。このグループの際立ったメンバーは詩人のマヌエル・マリア・バルボサ・ドゥ・ボカージュであった。医師のアントニオ・ヌネス・リベイロ・サンチェスも重要な啓蒙思想家であり、百科全書に貢献し、ロシア宮廷の一員であった。啓蒙思想は、ホセ・デ・アゼレド・コウチーニョ、ホセ・ダ・シルバ・リスボア、クラウディオ・マノエル・ダ・コスタ、トマス・アントニオ・ゴンザーガなど、ポルトガル帝国中のさまざまな経済学者や反植民地知識人に影響を与えた。

ナポレオンによるポルトガル侵攻は、ポルトガル王室に大きな影響を与えた。イギリス海軍の支援を受け、ポルトガル王室は最も重要な植民地であるブラジルへ避難した。ナポレオンは敗北したものの、王室はブラジルに留まった。1820年の自由主義革命により、王室はポルトガルへの帰還を余儀なくされた。復位した国王が統治する条件は、ポルトガル憲法に基づく立憲君主制であった。ブラジルは1822年にポルトガルからの独立を宣言し、君主制国家となった。

スウェーデン啓蒙主義の存在については、学者たちの間で議論されてきた。トーレ・フラングスミールによれば、スウェーデン啓蒙主義は「真に首尾一貫した思想の流れを形成したり、統一された運動になったりすることは決してなかった」^{[ 157 ]} 。マックス・スキョンスベリの言葉を借りれば、

フラングスミールがスウェーデン啓蒙主義に反対した主な論拠は、スウェーデンにおける宗教批判は国内のルター派教会ではなく外国のカトリック教会に向けられていたこと、そして1750年代と1760年代の自由に関する議論は「哲学する」自由ではなく政治経済と貿易の自由に焦点を当てていたことであった。政治経済が現在、啓蒙主義史学においてより重要な側面となっていること（その多くはスコットランド啓蒙主義の研究によるものである）は、フラングスミールの主張が見直される必要がある理由を明確に示している。^{[ 158 ]}

1718年から1772年にかけて、スウェーデン啓蒙主義は、スウェーデン史において自由の時代として知られる議会制統治の時代と重なった。

ロシアでは、18世紀半ばに政府が芸術と科学の普及を積極的に奨励し始めた。この時代には、ロシア初の大学、図書館、劇場、公立博物館、独立系出版社が誕生した。他の啓蒙専制君主と同様に、エカチェリーナ2世は芸術、科学、教育の振興に重要な役割を果たした。彼女は啓蒙思想の理想を独自に解釈し、ヴォルテール（書簡による）などの著名な国際的専門家や、レオンハルト・オイラーやピエール・シモン・パラスといった世界一流の科学者を招聘して支援を受けた。ロシアの啓蒙思想は、西ヨーロッパの啓蒙思想とは異なり、ロシア生活のあらゆる側面における近代化をさらに推進し、ロシアにおける農奴制の打破を目指した。ロシアの啓蒙思想は、社会全体の啓蒙ではなく個人に焦点を当て、啓蒙的な生き方を奨励した。^{[ 159 ] [ 160 ]}宗教的敬虔さ、博識、学問の普及への献身を組み合わせたプロスヴェシチェニエは強力な要素であった。しかし、それは西ヨーロッパ啓蒙主義の懐疑的で批判的な精神を欠いていた。^{[ 161 ]}

啓蒙思想（オシフィエツェニエ）はポーランドでは比較的遅れて出現した。ポーランドの中産階級が弱体化し、シュラフタ（貴族）文化（サルマティズム）とポーランド・リトアニア共和国の政治体制（黄金の自由）が深刻な危機に陥っていたためである。この政治体制は貴族共和主義に基づいていたが、強力な隣国であるロシア、プロイセン、オーストリアが領土を繰り返し分割していったため、独立ポーランドはもはや何も残っていなかった。ポーランド啓蒙思想は1730年代から40年代にかけて始まり、特に演劇や芸術の分野ではスタニスワフ・アウグスト・ポニャトフスキ王の治世（18世紀後半）に頂点を迎えた。

1750 年以降、ワルシャワは主要な中心地となり、学校や教育機関が拡大し、王宮では芸術の庇護が行われていた。^{[ 162 ]}指導者たちは寛容と教育の促進を提唱した。彼らにはスタニスワフ 2 アウグスト王、改革派のピョートル・スヴィトコフスキ、アントニ・ポプラフスキ、ヨゼフ・ニエムツェヴィチ、ヨゼフ・パヴリンコフスキ、そしてポーランド化した劇作家のボードゥアン・ド・コルトネーなどが含まれる。反対派にはフロリアン・ヤロシェヴィチ、グラツィアン・ピオトロフスキ、カロル・ヴィルヴィチ、ヴォイチェフ・スカルシェフスキなどが含まれる。^{[ 163 ]}この運動は、ポーランドの第三次分割(1795 年) という国民的悲劇によって衰退し、短期間の感傷的な作品を生み出し、1822 年にロマン主義に取って代わられて終焉を迎えた。^{[ 164 ]}

18世紀の中国では、「啓蒙主義のヨーロッパで広がり始めた幻滅感と同様に、龍や奇跡を見る機会が減る傾向」が見られた。^{[ 10 ]}さらに、「ヨーロッパの啓蒙主義と関連付けられるいくつかの展開は、中国で起こった出来事と驚くほど似ている」。^{[ 10 ]}この時期、中国社会の理想は「清朝の康熙帝と乾隆帝の治世に反映され、中国は啓蒙的で実力主義的な社会の具現化として位置づけられ、ヨーロッパの絶対主義的支配に対する批判の道具として利用された」。 ^{[ 10 ]}

1641年から1853年まで、日本の徳川幕府は「開金」と呼ばれる政策を実施しました。この政策は、ほとんどの外国との接触を禁止しました。^{[ 165 ]}ロバート・ベラーは、「近代日本の起源は、マックス・ウェーバーが西洋資本主義の原動力として挙げた『プロテスタント倫理の機能的類似物』である儒教思想の特定の流れにある」と発見しました。 ^{[ 10 ]}日本の儒教と啓蒙思想は、例えば1870年代の日本の改革者津田真道の著作の中で融合され、津田は「我々が口を開くときはいつでも…それは『啓蒙』について語るためである」と述べました。 ^{[ 10 ]}

日本や東アジアの多くの地域では、儒教の思想が取って代わられることはなく、「啓蒙思想に関連する思想が既存の宇宙観と融合し、それがグローバルな相互作用の状況下で再構築された」 [10]。^{特に日本で}は、 「人間社会における秩序と調和」という儒教の思想である「理」という言葉が、「自由放任主義と市場交換の合理性」の思想をも表すようになった^{[ 10 ]。} 1880年代までに、「文明と啓蒙」というスローガンが日本、中国、韓国で広く使われるようになり、グローバル化の課題に対処するために用いられた^{[ 10 ]}。

この間、韓国は「孤立主義」を目指し、「隠遁国家」として知られていましたが、独立クラブの活動などにより、1890年代には啓蒙思想に目覚めました。^{[ 10 ]}韓国は中国や日本の影響を受けましたが、啓蒙思想という言葉を韓国全土に広めた韓国の知識人、兪吉春によって独自の啓蒙の道も開拓しました。^{[ 10 ]}啓蒙思想の利用は「1890年代の韓国の特定の状況への対応であり、ヴォルテールへの遅れた回答ではない」のです。^{[ 10 ]}

18世紀のインドでは、ティプー・スルタンは啓蒙君主であり、「セリンガパタムの（フランスの）ジャコバン・クラブの創設メンバーの一人であり、自由の木を植え、『ティプー・シトワイヤン』 、つまり市民ティプーと呼ばれることを求めた」^{[ 10 ]} 。インドの一部では、「ベンガル・ルネサンス」と呼ばれる重要な運動が、1820年代から始まった啓蒙主義改革につながった^{[ 10 ]} 。ラム・モハン・ロイは、「さまざまな伝統を融合させた社会改革プロジェクトによって、『理性の宗教』の提唱者となった」改革者であった^{[ 10 ]。}

18世紀のエジプトでは、「文化復興」の形態が形成されつつあり、特にナポレオンのエジプト遠征よりもはるか以前から、近代化のイスラム起源が存在していた。^{[ 10 ]}ナポレオンのエジプト遠征は、「イスラム内部改革に関する議論を想起させる社会変革」をさらに促進したが、啓蒙主義の権威を参照することで正当化された。^{[ 10 ]}イスラム近代主義とエジプトにおける啓蒙主義の拡大に大きな影響を与えた知的人物であるリファ・アル＝タフターウィーは、「数百ものヨーロッパの著作のアラビア語での出版を監督した」。^{[ 10 ]}

啓蒙思想は183​​0年代にオスマン帝国に影響を与え始め、19世紀後半まで続いた。^{[ 10 ]}タンジマートはオスマン帝国の改革期であり、 1839年のギュルハネ・ハット・イ・シェリフで始まり、1876年の第一次立憲時代で終わった。

政治活動家であり青年オスマン人のメンバーであったナミク・ケマルは、社会と政治の改革を追求する中で、啓蒙思想の主要な思想家や「さまざまな知的資源」を活用した。^{[ 10 ]} 1893年、イスラム教を非難したエルネスト・ルナンに対し、ケマルは啓蒙思想の独自の解釈で反論した。それは「18世紀のフランスの議論の粗悪な模倣ではなく、19世紀後半のオスマン社会の切迫した状況に対応した独自の立場」であった。^{[ 10 ]}

アラブ啓蒙運動、またはナフダ（アラビア語: النّهضة、「覚醒」）は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、オスマン帝国領内のエジプト、レバノン、シリア、チュニジアなどのアラブ人居住地域で起こった文化運動である。ナフダは、 1798年のフランスによるエジプトとシリアへの侵攻による文化的衝撃と、エジプトのムハンマド・アリーなどの後継の支配者による改革運動に起因するとされることが多い。

「啓蒙」という用語は、19 世紀後半に英語で登場し、特にフランス哲学に関連して、フランス語のLumières ( ¹⁷³³年にジャン＝バティスト・デュボスが初めて使用し、 ^1751年までにはすでに定着していた) と同義語として使われました。カントの 1784 年のエッセイ「Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?」 (「啓蒙とは何かという問いへの回答」) から、ドイツ語の用語はAufklärung ( aufklären = 照らす、sich aufklären = 明らかにする) となりました。しかし、学者たちは啓蒙の定義や、その年代的または地理的な範囲について合意したことがありません。les Lumières（フランス語）、illuminismo（イタリア語）、ilustración（スペイン語） 、 Aufklärung （ドイツ語）といった用語は、部分的に重なり合う運動を指していた。19世紀後半になってようやく、イギリスの学者たちは、これらが「啓蒙主義」と呼ばれていることに同意した。^{[ 166 ] [ 172 ]}

啓蒙主義の歴史記述は、啓蒙思想家たちが自らの業績について語ったことから、啓蒙主義の時代そのものから始まった。その支配的な要素は、彼らが取った知的視点であった。ジャン・ル・ロン・ダランベールの『百科全書序論』は、知識の領域における発展の年代順リストを含む啓蒙主義の歴史を提供しており、百科全書はその頂点を成している。^{[ 173 ]} 1783年、メンデルスゾーンは啓蒙主義を、人間が理性の使用において教育される過程と呼んだ。^{[ 174 ] [ d ]}カントは啓蒙主義を「人間が自ら招いた後見からの解放」と呼び、後見とは「他者の指示なしには理解力を使用できない人間の状態」である。^{[ 175 ]}「カントにとって、啓蒙とは人類の最終的な成熟であり、人間の意識が未熟な無知の状態から解放されることであった。」^{[ 176 ]}ドイツの学者エルンスト・カッシーラーは啓蒙を「近代哲学思想がその特徴的な自信と自己意識を獲得した知的発展全体の部分であり、特別な段階」と呼んだ。^{[ 177 ]}歴史家ロイ・ポーターによれば、人間の精神が教条的な無知の状態から解放されることこそが、啓蒙が捉えようとしていたものの典型である。^{[ 176 ]}

バートランド・ラッセルは啓蒙主義を古代に始まった進歩的発展の一段階と捉え、理性と既成秩序への挑戦はその時代を通して不変の理想であったと考えた。^{[ 178 ]}ラッセルは、啓蒙主義は最終的にはカトリックの対抗宗教改革に対するプロテスタントの反動から生まれたものであり、君主制に対する民主主義への親和性といった哲学的見解は、カトリック教会からの離脱を正当化するために16世紀のプロテスタントの間で生まれたものだと述べた。これらの哲学的理想の多くはカトリック教徒にも取り入れられたが、ラッセルは18世紀までに啓蒙主義がマルティン・ルターから始まった分裂の主要な現れとなったと主張している。^{[ 178 ]}

ジョナサン・イスラエルは、ポストモダンやマルクス主義の歴史家が、この時代の革命思想を社会経済変革の副産物としてのみ理解しようとする試みを拒否している。 ^{[ 179 ]}彼は代わりに、1650年から18世紀末までの思想史に焦点を当て、18世紀後半から19世紀初頭の革命に最終的につながった変化を引き起こしたのは思想そのものだったと主張している。^{[ 180 ]}イスラエルは、1650年代までは西洋文明は「信仰、伝統、権威のほぼ共有された核に基づいていた」と主張している。^{[ 181 ]}

啓蒙主義の始まりについてはほとんど合意が得られていないが、多くの歴史家や哲学者は、デカルトの1637年の哲学「我思う、ゆえに我あり」（Cogito, ergo sum ）によって特徴づけられたと主張している。この哲学は、認識論的基盤を外部の権威から内部の確実性へと移行させた。^{[ 182 ] [ 183 ] ​​[ 184 ]}フランスでは、多くの人がニュートンの『プリンキピア・マテマティカ』（1687年）の出版を挙げている。 ^{[ 185 ]}これは、以前の科学者たちの研究に基づいて、運動の法則と万有引力の法則を定式化した。^{[ 186 ]}フランスの歴史家は通常、1715年から1789年の間、つまりルイ15世の治世の始まりからフランス革命までを「啓蒙の世紀」（ Siècle des Lumières ）としている。 ^{[ 187 ]}多くの学者は、啓蒙主義の終焉を定めるのに都合の良い時点として、世紀末の数年間、特にフランス革命やナポレオン戦争の始まり（1804年）を選ぶことが多い。 ^{[ 188 ]}

近年、研究者たちは啓蒙主義の時間的範囲とグローバルな視点を拡大し、(1)ヨーロッパの知識人が単独で活動したのではなく、他の人々が啓蒙思想の普及と適応に貢献したこと、(2)啓蒙思想が「国境を越えた交流とグローバルな統合への対応」であったこと、(3)啓蒙主義が「19世紀以降も継続した」ことを検証してきた。^{[ 10 ]}啓蒙主義は「単なる普及の歴史」ではなく、「世界中の歴史的行為者が…それぞれの特定の目的のために…この用語を利用した」ものであった。^{[ 10 ]}

フランクフルト学派の哲学者マックス・ホルクハイマーとテオドール・W・アドルノは、ともにナチス・ドイツからの戦時亡命者であり、 1947年の著書『啓蒙の弁証法』 の中で、近代世界のいわゆる合理的基盤を批判した。

思想の進歩という最も広い意味で理解される啓蒙は、常に人間を恐怖から解放し、人間を主人として確立することを目指してきた。しかし、完全に啓蒙された地球は、災害の勝利の兆しの下で輝いている。^{[ 189 ]}

ホルクハイマーとアドルノの議論を拡張し、思想史家のジェイソン・ジョセフソン・ストームは、啓蒙主義を、それ以前のルネサンスや後のロマン主義、あるいは反啓蒙主義とは明確に区別された時代として捉える考え方は神話に過ぎないと主張する。ストームは、啓蒙主義の時代区分は国、研究分野、思想学派によって大きく異なり、互いに矛盾していること、科学革命を指す「啓蒙主義」という用語とカテゴリーは実際には後付けで適用されたものであること、啓蒙主義において脱魔術化や機械論的世界観の優位性が高まったわけではないこと、そして近世初期の人文科学と自然科学の概念が曖昧であったため、科学革命を明確に定義することが困難であることを指摘する。^{[ 190 ]}ストームは、啓蒙主義と脱魔術化の時代の思想が現代西洋文化において規制的な役割を果たしていることを指摘し、啓蒙主義を「神話」と分類したことを擁護している。その結果、魔術、心霊主義、さらには宗教への信仰が、知的階層ではある種のタブーとなっている。^{[ 191 ]}

1970年代には、啓蒙思想の研究は、啓蒙思想がヨーロッパの植民地にどのように広まったか、また、啓蒙思想が先住民文化とどのように相互作用したか、さらに、啓蒙思想がイタリア、ギリシャ、バルカン半島、ポーランド、ハンガリー、ロシアなどのこれまで研究されてこなかった地域でどのように展開したかという点にまで拡大した。^{[ 192 ] [ 193 ]}ロバート・ダートンやユルゲン・ハーバーマスなどの知識人は、啓蒙思想の社会的状況に焦点を当てた。ハーバーマスは、18世紀のヨーロッパにおける「ブルジョワ公共圏」の創設について述べ、そこには合理的な交換を可能にする新しい場とコミュニケーション様式が含まれていた。ハーバーマスは、公共圏はブルジョワ的で、平等主義的で、合理的で、国家から独立しており、知識人が既存の権威の干渉から離れて、現代の政治や社会を批判的に検討するのに理想的な場であると述べた。公共圏は一般的に啓蒙主義の社会研究の不可欠な要素であるが、他の歴史家^{[ e ]}は公共圏がこれらの特徴を持っていたかどうか疑問を呈している。

啓蒙主義は迷信よりも理性を重視するようになったため、芸術を育んだ。^{[ 205 ]}学問、芸術、音楽への重視は、特に中産階級の台頭とともに広まった。文学、哲学、科学、美術などの研究分野は、これまでより隔離されていた専門家や後援者に加えて、一般の人々も共感できる主題をますます探求するようになった。^{[ 206 ]}

音楽家がより多くの公衆の支援に依存するようになると、公開コンサートの人気が高まり、演奏家や作曲家の収入を補うのに役立った。コンサートはまた、彼らがより幅広い聴衆に届くのにも役立った。例えば、ヘンデルはロンドンでの非常に公的な音楽活動でこれを体現した。彼はオペラやオラトリオの演奏でそこでかなりの名声を得た。ウィーン古典派様式のハイドンとモーツァルトの音楽は、啓蒙主義の理想に最も合致していると見なされることが多い。^{[ 207 ]}

知識を探求し、記録し、体系化したいという欲求は、音楽出版物に大きな影響を与えた。ルソーの『音楽辞典』（1767年にジュネーブで、1768年にパリで出版）は、18世紀後半の主要なテキストであった。^{[ 207 ]}この広く普及した辞書は、天才や趣味といった言葉の短い定義を示しており、明らかに啓蒙主義運動の影響を受けている。啓蒙主義の価値観の影響を受けたもう1つのテキストは、チャールズ・バーニーの『音楽の一般史：最古の時代から現代まで』（1776年）であり、これは歴史的概観であり、音楽の要素を時代とともに体系的に合理化しようとする試みであった。^{[ 208 ]}近年、音楽学者は啓蒙主義の思想と結果に再び関心を示している。例えば、ローズ・ローゼンガード・スボトニクの『脱構築的変奏曲』（副題：西洋社会における音楽と理性）は、啓蒙主義とロマン主義の視点を用いてモーツァルトの『魔笛』（1791年）を比較し、この作品は「啓蒙主義の理想的な音楽的表現」であると結論付けている。^{[ 208 ]}

経済と中産階級が拡大するにつれて、アマチュア音楽家の数も増加した。その一例として、女性が社会レベルで音楽に深く関わるようになったことが挙げられる。女性はすでに歌手としてプロの役割を担っており、アマチュア演奏家、特に鍵盤楽器の分野で存在感を増した。^{[ 206 ]}音楽出版社は、アマチュアが理解し演奏できる楽譜を出版し始めた。出版された作品の大部分は、鍵盤楽器、声楽と鍵盤楽器、室内楽アンサンブルのためのものであった。^{[ 206 ]}これらの初期のジャンルが普及した後、世紀半ば以降、アマチュアグループが合唱曲を歌うようになり、それが出版社にとって新たなトレンドとなった。美術の研究の増加と、アマチュア向けの出版物へのアクセスにより、音楽の読書や議論に興味を持つ人が増えた。アマチュアだけでなく愛好家にも適した音楽雑誌、評論、批評書が登場し始めた。^{[ 206 ]}

「文人共和国」 という用語は、1664年にピエール・ベイルが自身の雑誌『文人共和国新誌』の中で初めて用いた。18世紀末頃、文学概説書『フランス文人共和国史』の編集者は、文人共和国を次のように描写した。

人々の運命を決定するあらゆる政府の真っただ中、そして多くの国家の懐、その大半が専制国家である中で、 精神のみを支配するある種の領域が存在する。 我々はそれを共和国と称える。なぜなら、共和国は一定の独立性を保ち、自由であることがその本質に近いからである。それは才能と思考の領域である。^{[ 209 ]}

文人の共和国は、啓蒙主義の多くの理想の総体であった。それは、政治的境界を超えて作用し、国家権力に対抗できる知識によって統治される平等主義的な領域であった。^{[ 209 ]}それは、「宗教や立法に関する問題の自由な公開検討」を支持するフォーラムであった。^{[ 210 ]}カントは、書面によるコミュニケーションが公共圏の概念に不可欠であると考えていた。誰もが「読書する公共圏」の一員になれば、社会は啓蒙されたと言える。^{[ 210 ] [ 211 ]}ディドロやヴォルテールなど、文人の共和国に参加した人々は、今日ではしばしば重要な啓蒙思想家として知られている。実際、ディドロの『百科全書』を執筆した人々は、より大きな「共和国」の縮図を形成していたと言えるだろう。^{[ 212 ]}

多くの女性が、男性の哲学者たちとは対照的に、パリのサロンでサロン主催者として果たした役割によって、フランス啓蒙主義において重要な役割を果たした。サロンは共和国の主要な社会制度であり^{[ 213 ]}、「啓蒙主義プロジェクトの市民的活動空間となった」。サロン主催者としての女性は、そこで行われる「潜在的に手に負えない言説の正当な統治者」であった^{[ 214 ]} 。旧体制の公共文化において女性が疎外されていた一方で、フランス革命はパトロン制度やコーポラティズム（中世のギルド）といった古い文化的・経済的制約を打ち破り、フランス社会、特に文学分野における女性の参加を開放した^{[ 215 ] 。}

フランスでは、 18世紀半ばまでに、確立された文人（gens de lettres）がフランス社会のエリート（les grands ）と融合した。これにより、対抗的な文学領域であるグラブ・ストリートが誕生し、そこは「多数の詩人や作家志望者」の領域となった。^{[ 216 ]}これらの人々は作家になるためにロンドンにやってきたが、文学市場は多数の作家を支えることができず、いずれにせよ出版・書店組合から非常に低い報酬しか得られないことに気づいた。^{[ 217 ]}

グラブストリートの作家たち、グラブストリート・ハックスは、文人たちの相対的な成功に苦々しい思いを抱き^{[ 218 ]} 、リベルに代表される文学の表現の場を見出した。主にパンフレットの形で書かれたリベルは、「宮廷、教会、貴族、アカデミー、サロン、君主制そのものを含む、あらゆる高尚で立派なものを中傷した」^{[ 219 ]} 。シャルル・テヴノー・ド・モランドの『胸甲新聞』はこのジャンルの原型であった。啓蒙時代に一般大衆に最も読まれたのはグラブストリート文学であった^{[ 220 ]} 。ダートンによれば、さらに重要なことに、グラブストリート・ハックスは、かつて啓蒙思想家たちが示した「革命精神」を受け継ぎ、フランスにおける政治的、道徳的、宗教的権威者の神聖化を解くことで、フランス革命への道を開いた^{[ 221 ] 。}

あらゆる種類の読書資料の消費量の増加は、「社会」啓蒙主義の重要な特徴の 1 つです。産業革命の発展により、消費財がより低価格で大量生産されるようになり、書籍、パンフレット、新聞、雑誌、つまり「思想や態度を伝える媒体」の普及が促進されました。商業の発展は、人口増加や都市化の進展とともに、情報への需要も増加させました。^{[ 222 ]}しかし、読書資料への需要は、商業の領域や上流階級および中流階級の領域を超えて広がっており、青図書館がその証拠です。識字率を測るのは難しいですが、フランスでは 18 世紀を通じて識字率が 2 倍になりました。^{[ 223 ]}宗教の影響力の低下を反映して、パリで出版された科学と芸術に関する書籍の数は 1720 年から 1780 年にかけて 2 倍になり、宗教に関する書籍の数は全体の 10 分の 1 にまで減少しました。^{[ 34 ]}

18世紀には読書に大きな変化が生じた。特にロルフ・エンゲルシングは読書革命の存在を主張している。 1750年までは、読書は集中的に行われていた。人々は少数の本を所有し、それを繰り返し、しばしば少人数の聴衆に向けて読んでいた。1750年以降、人々は「広範囲に」読書を始め、できるだけ多くの本を探し、ますます一人で読むようになった。^{[ 224 ] [ 225 ]}これは、特に女性の間で識字率が上昇したことによって裏付けられている。^{[ 226 ]}

読書をする人々の大多数は私設図書館を持つ余裕がなく、17 世紀と 18 世紀に設立された国営の「普遍図書館」のほとんどは一般に公開されていたものの、読書資料の唯一の情報源ではなかった。その一方の極には、フランスのトロワで出版された安価な書籍のコレクションであるビブリオテーク・ブルーがあった。主に農村部で識字能力が半減した読者を対象としたこれらの書籍には、暦、中世のロマンスの再話、人気小説の要約版などが含まれていた。啓蒙思想が下層階級に浸透したことを否定する歴史家もいるが、ビブリオテーク・ブルーは少なくとも啓蒙思想の社交に参加したいという願望を表している。^{[ 227 ]}階級が上がるにつれて、さまざまな機関が読者に何も購入せずに資料へのアクセスを提供した。少額で資料を貸し出す図書館が現れ始め、書店が時折、顧客向けに小規模な貸出図書館を提供するようになった。コーヒーハウスでは、通常、書籍、雑誌、時には人気小説も顧客に提供していた。 1709年から1714年にかけて販売された影響力のある定期刊行物であるタトラーとスペクテイターは、ロンドンのコーヒーハウス文化と密接に関連しており、市内のさまざまな施設で読まれ、また制作されていた。^{[ 228 ]}これは、コーヒーハウスの3つまたは4つの機能の一例である。読書資料は、しばしばその場所で入手され、読まれ、議論され、さらには制作された。^{[ 229 ]}

啓蒙時代に人々が実際に何を読んでいたかを判断するのは難しい。例えば、私設図書館の目録を調べると、図書館を持つ余裕のある裕福な階級に有利なイメージが浮かび上がり、公には認められないであろう検閲された作品は無視される。このため、読書習慣を見極めるには出版の研究の方がはるかに有益だろう。^{[ 230 ]}ヨーロッパ大陸全体、特にフランスでは、書店や出版社は厳しさの異なる検閲法と交渉しなければならなかった。例えば、『百科全書』は押収を間一髪で免れ、フランス検閲官の責任者であるマレゼルブによって救われた。実際、多くの出版社は、熱心すぎるフランスの検閲官を避けるために、都合よくフランス国外に拠点を置いていた。彼らは商品を国境を越えて密輸し、そこで非合法の書店や小規模な行商人に運ばれた。^{[ 231 ]}非合法書店の記録は、非合法という性質上、より制約の少ない商品選択が可能であったため、識字能力のあるフランス人が実際に何を読んでいたかをよりよく表しているかもしれない。^{[ 232 ]}ある事例では、政治書が最も人気のあるカテゴリーであり、主に中傷書やパンフレットであった。読者は、政治理論そのものよりも、犯罪者や政治腐敗に関する扇情的な物語に興味を持っていた。2番目に人気のあるカテゴリーである「一般書」（「支配的なテーマがなく、権力者のほとんど全員を不快にさせる何かを含む」本）は、一般的に低俗な反体制文学に対する高い需要を示していた。しかし、これらの作品は文学の正典の一部になることはなく、その結果、今日ではほとんど忘れ去られている。^{[ 232 ]}

ヨーロッパ全土には健全で合法的な出版業界が存在していたが、既存の出版社や書店が時折法律に抵触することもあった。例えば、国王とクレメンス12世の両方から非難された『百科全書』は、前述のマレゼルブの助けとフランスの検閲法の巧みな利用によって出版された。^{[ 233 ]}しかし、多くの作品は法的な問題に全く遭遇することなく販売された。イギリス、ドイツ、北米の図書館の貸出記録によると、貸し出された本の70%以上が小説であった。宗教的な本は1%未満であり、宗教性の低下という一般的な傾向を示している。^{[ 209 ]}

重要性を大きく高めたジャンルの一つが科学文献である。特に博物学は上流階級の間でますます人気が高まった。博物学の著作としては、ルネ＝アントワーヌ・フェルショー・ド・レオミュールの『昆虫の自然史』やジャック・ゴーティエ・ダゴティの『完全な筋学、あるいは人体全筋の記述』（1746年）などがある。アンシャン・レジーム期のフランス以外では、博物学は医学や産業の重要な一部であり、植物学、動物学、気象学、水文学、鉱物学の分野を包含していた。啓蒙主義の大学やアカデミーの学生は、医学や神学といった多様なキャリアに備えるためにこれらの科目を学んだ。マシュー・ダニエル・エディが示したように、この文脈における博物学は非常に中流階級的な営みであり、多様な科学的アイデアの学際的な交流のための肥沃な交易圏として機能していた。^{[ 234 ]}

自然史の対象読者はフランスの上流階級であり、それは作品の価格の高さよりも、このジャンル特有の言説によってより明確に示されている。博物学者は上流階級の博識への欲求に応え、多くのテキストには明確な教育目的があった。しかし、自然史はしばしば政治的な問題でもあった。エマ・スパリーが書いているように、博物学者が用いた分類は「自然界と社会の間をすり抜け 、自然に対する博物学者の専門知識を確立するだけでなく、社会に対する自然の優位性をも確立した」^{[ 235 ]。}趣味（ le goût ）という概念は社会的な指標であった。自然を真に分類するには、上流階級のすべてのメンバーが共有する分別の能力である適切な趣味を持たなければならなかった。このようにして、自然史は当時の多くの科学的発展を広めただけでなく、支配階級に新たな正当性の源泉を提供した^{[ 236 ]} 。この基盤から、博物学者は自らの科学的業績に基づいて独自の社会理想を発展させることができた。^{[ 237 ]}

最初の科学雑誌や文学雑誌は啓蒙時代に創刊されました。最初の雑誌であるパリの『Journal des sçavans』は1665年に創刊されました。しかし、定期刊行物がより広く発行されるようになったのは1682年になってからです。フランス語とラテン語が主要な出版言語でしたが、ドイツ語とオランダ語の資料に対する需要も安定していました。大陸では英語の出版物に対する需要は一般的に低く、これはイギリスでもフランス語の作品に対する需要が同様に低いことに反映されていました。デンマーク語、スペイン語、ポルトガル語など、国際市場でのシェアが低い言語では雑誌の成功はより困難であり、代わりに国際的に通用する言語が使用されました。フランス語は徐々に学識ある人々の共通語としてのラテン語の地位を奪っていきました。これにより、出版業界はオランダで優位に立ち、フランス語の定期刊行物の大部分はオランダで発行されました。^{[ 238 ]}

ジョナサン・イスラエルは、これらの雑誌をヨーロッパの知的文化において最も影響力のある文化的革新と呼んだ。^{[ 239 ]}これらの雑誌は、「教養ある大衆」の注意を既存の権威から目新しさや革新へと向けさせ、代わりに寛容と知的客観性という啓蒙主義の理想を推進した。科学と理性から得られた知識の源泉として、これらの雑誌は君主制、議会、宗教当局によって独占されていた普遍的真理の既存の概念に対する暗黙の批判でもあった。また、聖書と自然理論の間に一致がなければならない「神によって定められた権威」、すなわち聖書の正当性を支持するキリスト教啓蒙主義を推進した。^{[ 240 ]}

辞書や百科事典の存在は古代にまで遡るが、そのテキストは、長いリストで単語を定義するものから、18 世紀の百科事典辞書でそれらの単語についてより詳細な議論を行うものへと変化した。^{[ 241 ]}これらの著作は、知識を体系化し、エリート層以外のより広い読者に教育を提供する啓蒙運動の一部であった。18 世紀が進むにつれて、百科事典の内容も読者の好みに応じて変化した。巻は、神学の問題よりも、特に科学と技術などの世俗的な事柄に重点を置く傾向があった。

世俗的な事柄に加えて、読者はテーマ別に整理された煩雑な作品よりもアルファベット順の順序付け方式を好んだ。^{[ 242 ]}歴史家のシャルル・ポルセはアルファベット順について、「分類のゼロ段階として、アルファベット順はあらゆる読解戦略を正当化する。この点において、それは啓蒙主義の象徴とみなすことができる」と述べている。ポルセにとって、このようにテーマ別および階層的なシステムを避けることで、作品の自由な解釈が可能になり、平等主義の例となる。^{[ 243 ]}啓蒙主義時代には、そのようなテキストを購入できる教養のある消費者の数が増え始めたため、百科事典や辞書もより人気になった。^{[ 241 ]} 18世紀後半には、10年ごとに出版された辞書や百科事典の数は、1760年から1769年の間に63冊だったのが、フランス革命前の10年間には約148冊に増加した。^{[ 244 ]}数の増加に伴い、辞書や百科事典もページ数が増え、多くの場合、複数回印刷され、時には補遺版も含まれるようになった。^{[ 242 ]}

最初の技術辞典はジョン・ハリスによって編纂され、『Lexicon Technicum : Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences』と題された。ハリスの著書は神学や伝記の項目を避け、科学技術に焦点を当てている。1704年に出版された『Lexicon Technicum』は、数学や商業算術、物理科学、航海術を体系的に記述した英語で書かれた最初の本である。ハリスのモデルに倣った他の技術辞典もあり、エフライム・チェンバースの『Cyclopaedia』（1728年）もその一つで、5版を重ね、ハリスの著作よりもかなり大規模な作品である。フォリオ版には折り込みの版画も含まれていた。『Cyclopaedia』はニュートン理論やロック哲学を重視し、彫刻、醸造、染色などの技術を徹底的に検証している。

ドイツでは、18世紀に教育を受けていない大多数の人々を対象とした実用的な参考書が人気を博した。マルペルガーの『好奇心旺盛な自然、芸術、山岳、工芸、および職業辞典』（1712年）は、職業や科学、商業教育を分かりやすく説明する用語を解説した。ヤブロンクの『一般辞典』（1721年）は『職業辞典』よりも有名で、科学理論よりも技術的な主題を重視していた。例えば、ワインには5段以上のテキストが割かれているのに対し、幾何学と論理学にはそれぞれ22行と17行しか割り当てられていない。ブリタニカ百科事典の初版（1771年）は、ドイツの辞典と同じ路線で作成された。^{[ 245 ]}

しかし、啓蒙時代に科学知識を体系化した参考書の代表例は、専門辞典ではなく、普遍的な百科事典であった。普遍的な百科事典の目的は、あらゆる人間の知識を包括的な参考書に記録することであった。^{[ 246 ]}これらの作品の中で最もよく知られているのは、ディドロとダランベールの『百科全書、あるいは科学、芸術、工芸の体系的辞典』である。 1751年に刊行が始まったこの作品は、35巻、71,000項目以上から構成されていた。多くの項目は、科学と工芸を詳細に記述することに費やされ、ヨーロッパ中の知識人に人間の知識に関する質の高い概観を提供した。ダランベールの『ディドロ百科事典への序論』では、芸術と科学における人間の知識の範囲を記録するというこの作品の目的が概説されている。

百科事典としては、人間の知識の各部分の順序と関連性をできる限り明確に示すことを目的としている。科学、芸術、および職業に関する論理的な辞典としては、あらゆる科学とあらゆる芸術（自由学問または機械学）の基礎を形成する一般原則と、それぞれの本体と実体を構成する最も重要な事実を包含することを目的としている。^{[ 247 ]}

この膨大な著作は「知識の木」に従って構成されていた。この木は、経験主義の台頭によって大きく生じた芸術と科学の間の明確な区分を反映していた。知識の両領域は、哲学、すなわち知識の木の幹によって結び付けられていた。啓蒙主義による宗教の脱神聖化は、この木の設計において顕著であり、特に神学が周辺的な枝を占め、黒魔術がすぐ隣にあるという点で顕著であった。^{[ 248 ]} 『百科全書』の人気が高まるにつれ、 1777年以降は四つ折り版と八つ折り版が出版された。四つ折り版と八つ折り版は以前の版よりもはるかに安価であったため、『百科全書』は非エリート層にも入手しやすくなった。ロバート・ダートンは、フランス革命以前にフランスとヨーロッパ全土で約25,000部が流通していたと推定している。^{[ 249 ]}広範でありながら手頃な価格の百科事典は、啓蒙思想と科学教育を拡大する読者層に伝える手段となった。^{[ 250 ]}

啓蒙時代が科学という学問分野にもたらした最も重要な発展の一つは、科学の普及でした。識字率の高い人々が芸術と科学の両方で知識と教育を求めるようになり、印刷文化の拡大と科学的知識の普及が促進されました。新たな識字人口の増加は、食料の入手可能性の大幅な向上によってもたらされました。これにより多くの人々が貧困から抜け出すことができ、食料に多く支払う代わりに教育にお金を使うことができました。^{[ 251 ]}普及は一般的に、「できるだけ多くの人々に情報を提供する」ことを目指す啓蒙主義の包括的な理想の一部でした。^{[ 252 ]} 18世紀に自然哲学への一般の関心が高まるにつれて、公開講座や大衆向けのテキストの出版により、大学やアカデミーの周辺にとどまっていたアマチュアや科学者にお金と名声への新たな道が開かれました。^{[ 253 ]}より正式な著作には、元の科学テキストを理解する教育的背景を持たない人々のための科学理論の説明が含まれていました。ニュートンの名著『自然哲学の数学的原理』はラテン語で出版されたため、啓蒙思想家たちが母国語に翻訳・分析を始めるまで、古典の知識を持たない読者には理解し難いものだった。

科学理論と知識を一般向けに、平易な言葉で、読者の娯楽を念頭に置いて明確に表現した最初の重要な作品は、ベルナール・ド・フォントネルの『世界の多元性についての対話』（1686年）でした。この本は、科学的な文章に興味を持つ女性のために特別に作成され、さまざまな同様の作品に影響を与えました。^{[ 254 ]}これらの大衆向けの作品は、アカデミーや科学者によって出版された複雑な記事、論文、書籍よりも読者にとってずっと分かりやすいように、散文的なスタイルで書かれていました。チャールズ・リードベターの『天文学』 （1727年）は、「短くて簡単な規則と天文表」を含む「まったく新しい作品」として宣伝されました。^{[ 255 ]}

ニュートン主義とプリンキピアに関する最初のフランス語の入門書は、 1738年にヴォルテールによって出版された『ニュートンの哲学の基礎』である。 ^{[ 256 ]}エミリー・デュ・シャトレによるプリンキピアの翻訳は、彼女の死後1756年に出版され、ニュートンの理論を科学アカデミーや大学以外にも広めるのに役立った。^{[ 257 ]}増え続ける女性読者に向けて、フランチェスコ・アルガロッティは『女性のためのニュートン主義』を出版し、これは非常に人気のある作品となり、エリザベス・カーターによってイタリア語から英語に翻訳された。女性向けのニュートン主義の同様の入門書はヘンリー・ペンバートンによって作成された。彼の『アイザック・ニュートンの哲学の概観』は予約販売で出版された。現存する購読者の記録によると、幅広い社会的地位の女性がこの本を購入しており、中流階級の間で科学に関心のある女性読者の数が増えていることを示している。^{[ 258 ]}啓蒙時代には、女性も一般向けの科学書を執筆し始めた。サラ・トリマーは、子供向けの博物学教科書『自然の知識への簡単な入門』（1782年）を執筆し、これは長年にわたり11版を重ねて出版された。^{[ 259 ]}

啓蒙思想に関する研究の多くは、当時の教育の実態よりも、知識人たちが論じた理想に重点を置いている。イギリスのジョン・ロックやスイスのジャン＝ジャック・ルソーといった主要な教育理論家は、いずれも幼い頃からの精神形成の重要性を強調した。啓蒙思想後期には、特にアメリカ独立革命とフランス革命の後、より普遍的な教育への要求が高まった。

1750年代以降、特に北ヨーロッパ諸国で主流となった教育心理学は、連想主義、すなわち、心が反復的なルーティンを通して考えを関連付けたり、分離したりするという考え方であった。自由、自己決定、個人的責任といった啓蒙思想に合致するだけでなく、教師が長年にわたる印刷物や手書きの文化を、社会の下層階級や中層階級の学習のための効果的な図解ツールに変えることを可能にする実践的な心の理論を提供した。^{[ 260 ]}子供たちは、ルネサンス期に始まった口頭および図解の方法を通して事実を暗記するように教えられた。^{[ 261 ]}

啓蒙主義の進歩主義的原則に関連する主要な大学の多くは北ヨーロッパにあり、最も有名なのはライデン大学、ゲッティンゲン大学、ハレ大学、モンペリエ大学、ウプサラ大学、エディンバラ大学である。これらの大学、特にエディンバラ大学は、イギリスの北米植民地、そして後のアメリカ合衆国に大きな影響を与えた思想を持つ教授を輩出した。自然科学の分野では、エディンバラの医学部が化学、解剖学、薬理学の分野でも先導的な役割を果たした。^{[ 234 ]}ヨーロッパの他の地域では、フランスやヨーロッパのほとんどの地域の大学や学校は伝統主義の牙城であり、啓蒙主義を受け入れなかった。フランスでは、モンペリエの医学大学が大きな例外であった。^{[ 262 ]}

啓蒙時代のフランスにおけるアカデミーの歴史は、 1666年にパリで設立された科学アカデミーから始まります。科学アカデミーはフランス国家と密接に結びついており、科学者が著しく不足していた政府の延長として機能しました。科学アカデミーは新しい学問分野の促進と組織化を支援し、新しい科学者を育成しました。また、科学者を「すべての市民の中で最も有用な存在」とみなし、科学者の社会的地位の向上にも貢献しました。アカ​​デミーは、会員に占める聖職者の数が少ない（13%）ことからもわかるように、科学への関心の高まりと科学の世俗化の進展を示しています。^{[ 264 ]}フランスのアカデミーが公共の場で存在感を示したのは、会員構成によるものではありません。会員の大多数はブルジョワでしたが、この排他的な機関はパリのエリート学者にのみ開かれていました。アカ​​デミーは自らを「人々のための科学の通訳者」と認識していました。例えば、アカデミー会員がメスメリズムという大衆的な疑似科学を否定しようとしたのは、まさにこの考えに基づいていたのです。^{[ 265 ]}

フランス・アカデミーが公共の領域に最も大きく貢献したのは、フランス全土で主催したコンクール・アカデミック（おおよそ「学術コンテスト」と訳される）である。これらの学術コンテストは、啓蒙時代においておそらく最も公的なものであった。 ^{[ 266 ]}コンテストの慣習は中世に遡り、17世紀半ばに復活した。以前は、エッセイ、詩、絵画など、宗教や君主制に関する題材が一般的であった。しかし、1725年頃までには、この題材は「王室の宣伝、哲学論争、旧体制の社会制度や政治制度に関する批判的考察」など、大きく拡大し多様化した。ニュートンやデカルトの理論、奴隷貿易、女性の教育、フランスにおける司法など、公共の論争の的となるテーマも議論された。^{[ 267 ]}さらに重要なことに、コンテストは誰でも参加でき、応募作品の匿名性が徹底されていたため、性別や社会的地位によって審査が左右されることはありませんでした。実際、参加者の「大多数」は社会の裕福な階層（「教養人、聖職者、司法関係者、医療関係者」）に属していましたが、一般階級がエッセイを応募し、受賞した例もいくつかありました。^{[ 268 ]}同様に、かなりの数の女性もコンテストに参加し、受賞しました。フランスで提供された合計2,300の賞付きコンテストのうち、女性が受賞したのは49でした。現代の基準からすると少ない数かもしれませんが、学術的な訓練を受けた女性がごく少数だった時代においては非常に重要な数です。実際、受賞作品の大部分は詩のコンテストのもので、詩は女性の教育で一般的に重視されていたジャンルです。^{[ 269 ]}

イギリスでは、ロンドン王立協会が公共の場で啓蒙思想の普及に重要な役割を果たしました。同協会は独立した科学者グループによって設立され、1662年に王室勅許状を与えられました。 ^{[ 270 ]}協会はロバート・ボイルの実験哲学をヨーロッパ中に広める上で大きな役割を果たし、知的交流と意見交換の拠点として機能しました。^{[ 271 ]}ボイルは「科学者が現在生活し活動している実験世界の創始者」であり、彼の方法は実験に基づく知識であり、適切な経験的正当性を与えるためには実験を目撃する必要がありました。ここで王立協会が重要な役割を果たしました。目撃は「集団的行為」である必要があり、王立協会の集会室は比較的公的なデモンストレーションを行うのに理想的な場所でした。^{[ 272 ]}しかし、どんな目撃者でも信頼できるとみなされたわけではありません。「オックスフォードの教授はオックスフォードシャーの農民よりも信頼できる目撃者と見なされた」のです。 2つの要素が考慮された。それは、証人のその地域に関する知識と、証人の「道徳的構成」である。言い換えれば、ボイルの公衆に対しては市民社会のみが考慮された。^{[ 273 ]}

サロンは、哲学者たちが集まり、古今東西の思想について議論する場であった。そのため、サロンは知的で啓蒙的な思想の発祥の地となった。

啓蒙時代には、コーヒーハウスは知識の普及に特に重要な役割を果たしました。なぜなら、コーヒーハウスは様々な階層の人々が集まり、意見を共有する独特の環境を作り出したからです。しかし、階級やそれに伴う称号や特権が無視されるような環境が生まれることを恐れた貴族からは、しばしば批判されました。このような環境は、階級間の格差から権力の多くを得ていた君主にとって特に脅威でした。もし異なる階級の人々が啓蒙思想の影響を受けて団結すれば、君主によるあらゆる抑圧や虐待を認識し、その数の多さから反乱を起こすことができるかもしれないと考えたからです。君主はまた、臣民が一堂に会して政治問題、特に外交問題について議論することにも反発しました。君主は、政治問題は自分たちだけの仕事であり、統治する神聖な権利に基づくものだと考えていたのです。^{[ 274 ]}

コーヒーショップは、近隣の人々と語り合い、哲学から政治まで、興味深く示唆に富む事柄について議論したいと願う多くの人々にとって、第二の家のような存在となった。コーヒーハウスは、自由な思考と自己発見の中心地であったため、啓蒙思想にとって不可欠な存在だった。コーヒーハウスの常連客の多くは学者であったが、そうでない者も多かった。コーヒーハウスには、教養のある富裕層やブルジョワ階級だけでなく、下層階級の人々も含め、多様な人々が集まった。常連客は医師、弁護士、商人など、ほぼすべての階級を代表していたため、コーヒーハウスの環境は階級の区別を維持したい人々にとって脅威となった。コーヒーハウスに対する最も有名な批判の一つは、「職人から貴族まで、社会階層の異なる人々が自由に交流することを許す」ものであり、そのため、あらゆる種類の動物、清浄なものも不浄なものも受け入れるノアの箱舟に例えられた。 ^{[ 275 ]}この独特な文化は、ジョセフ・アディソンとリチャード・スティールが読者としての可能性を認識したことで、ジャーナリズムの触媒となった。スティールとアディソンは共同で、日刊誌『スペクテイター』（1711年）を刊行した。この雑誌は、架空の語り手であるミスター・スペクテイターを通して、読者を楽しませると同時に、深刻な哲学的問題についての議論を喚起することを目的としていた。

最初のイギリスのコーヒーハウスは1650年にオックスフォードにオープンした。ブライアン・コーワンは、オックスフォードのコーヒーハウスは「ペニー大学」へと発展し、組織化された教育機関よりも形式ばらない学習の場を提供したと述べている。これらのペニー大学は、後にヴィルトゥオーシと呼ばれることになる人々が頻繁に訪れ、その施設の一部で研究を行ったため、オックスフォードの学術生活において重要な位置を占めていた。コーワンによれば、「コーヒーハウスは志を同じくする学者たちが集まり、読書をし、互いに学び合い、議論する場所であったが、決して大学機関ではなく、そこで行われる議論は大学のチュートリアルとは全く異なるレベルのものであった」^{[ 276 ] 。}

カフェ・プロコープは1686年にパリに設立され、1720年代までには市内に約400軒のカフェがあった。特にカフェ・プロコープは啓蒙思想の中心地となり、ヴォルテールやルソーといった著名人が訪れた。ディドロとダランベールが『百科全書』の執筆を決意したのもカフェ・プロコープであった。^{[ 277 ]}カフェは、公共の雑音や噂話の「中枢」の一つであった。これらの雑音は、当時入手可能だった新聞よりもはるかに優れた情報源であったと言われている。^{[ 278 ]}

討論会は啓蒙時代の公共圏の一例である。^{[ 279 ]}その起源には以下が含まれる。

• 18世紀初頭、50人以上の男性が集まり、酒場で宗教問題や国政について話し合うクラブ。
• 法学生が修辞学を練習するために設立した模擬裁判クラブ。
• 俳優が演劇の役作りのために訓練するのを支援する目的で設立された、発声練習クラブ。
• ジョン・ヘンリーのオラトリーは、とんでもない説教と「スコットランドは世界のどこかに存在するのか？」といったさらにばかげた質問を混ぜ合わせたものだった。^{[ 280 ]}

1770年代後半、人気のある討論会はより「上品な」部屋に移り始め、この変化は社交の新たな基準を確立するのに役立った。^{[ 281 ]}これらの発展の背景には、「公開朗読の理論と実践への関心の爆発的な高まり」があった。討論会は、この需要に応える商業的な事業であり、時には非常に成功した。一部の協会は、一晩に800人から1200人の観客を迎えた。^{[ 282 ]}

討論会では、非常に幅広いトピックが議論されました。啓蒙主義以前は、知的議論のほとんどは「信仰告白」、つまりカトリック、ルター派、改革派（カルヴァン派）、または英国国教会の問題を中心に展開され、どの信仰集団が「真理の独占と神から与えられた権威の権利」を持つべきかを確立するために主に議論されました。^{[ 283 ]}啓蒙主義以降、それまで伝統に根ざしていたすべてのものが疑問視され、しばしば新しい概念に置き換えられました。17世紀後半以降と18世紀には、「合理化と世俗化の一般的なプロセスが始まった」ため、信仰告白の論争は「信仰と不信の間の激化する争い」を優先して二次的な地位に追いやられました。^{[ 283 ]}

宗教に関する議論に加えて、社会では政治や女性の役割といった問題も議論された。しかし、これらの議論の重要な主題が必ずしも政府への反対につながるわけではなく、議論の結果は現状維持を支持することが多かった。^{[ 284 ]}歴史的な観点から見ると、討論会の最も重要な特徴の1つは、一般市民に開かれていたことであり、女性はほとんどすべての討論会に出席し、参加さえしていた。同様に、これらの討論会は入場料を支払える限り、あらゆる階級の人々に開かれていた。中に入ると、観客は啓蒙思想の普及に役立つ、ほぼ平等な形の社交に参加することができた。^{[ 285 ]}

歴史家たちは、フリーメイソンの秘密結社が啓蒙思想においてどの程度主要な要因であったかについて議論してきた。^{[ 286 ]}啓蒙思想の指導者には、ディドロ、モンテスキュー、ヴォルテール、レッシング、ポープ^{[ 287 ]} 、ホレス・ウォルポール、ロバート・ウォルポール、モーツァルト、ゲーテ、フリードリヒ大王、ベンジャミン・フランクリン^{[ 288 ] 、ジョージ・ワシントン[ 289 ]}などのフリーメイソン会員が含まれていた。ノーマン・デイヴィスは、フリーメイソンは1700年頃から20世紀にかけてヨーロッパの自由主義のために強力な力を持っていたと述べた。啓蒙思想の時代に拡大し、ヨーロッパのほぼすべての国に広がった。有力な貴族や政治家だけでなく、知識人、芸術家、政治活動家にも特に魅力的だった。^{[ 290 ]}

啓蒙時代、フリーメイソンは志を同じくする男性たちの国際的なネットワークを形成し、ロッジで秘密裏に儀式的な集会を開くことが多かった。彼らは啓蒙の理想を推進し、これらの価値観をイギリス、フランス、その他の地域に広めるのに貢献した。独自の神話、価値観、儀式を持つ体系的な信条としてのフリーメイソンリーは、1600年頃にスコットランドで始まり、18世紀にはイングランド、そして大陸全体に広がった。彼らは、ギルドの社交性から受け継がれた自由と平等の共同体的な理解を含む新しい行動規範を育んだ。「自由、友愛、平等」^{[ 291 ]}スコットランドの兵士とジャコバイトのスコットランド人は、スコットランドの慣習のローカルなシステムではなく、王権絶対主義に対するイングランド革命に由来する制度と理想を反映した友愛の理想を大陸にもたらした。^{[ 292 ]}フリーメイソンは特にフランスで盛んで、1789年までにフランスにはおそらく10万人ものフリーメイソン会員がおり、啓蒙主義のあらゆる結社の中で最も人気のあるものとなった。^{[ 293 ]}フリーメイソンは秘密主義に熱心で、新しい階級や儀式を創設した。フリーメイソンを部分的に模倣した同様の結社が、フランス、ドイツ、スウェーデン、ロシアに出現した。その一例が、1776年にバイエルンで設立されたイルミナティである。イルミナティはフリーメイソンを模倣したが、決して運動の一部ではなかった。その名前自体は「啓蒙された」と訳され、運動の価値観を促進するという彼らの当初の意図を反映するために選ばれた。イルミナティは明らかに政治的なグループであったが、ほとんどのフリーメイソンロッジはそうではなかった。^{[ 294 ]}

フリーメイソンのロッジは、公共の事柄に関する私的なモデルを作り出した。彼らは「政治体制を再構築し、憲法や法律、選挙、代表者を備えた立憲的な自治形態を確立した」。言い換えれば、ロッジ内に構築されたミクロ社会は、社会全体にとって規範的なモデルを構成した。これは特に大陸において顕著であった。1730年代に最初のロッジが現れ始めたとき、それらが体現する英国の価値観は、しばしば国家当局から脅威と見なされた。例えば、1720年代半ばに会合を開いたパリのロッジは、英国のジャコバイト亡命者で構成されていた。^{[ 295 ]}さらに、ヨーロッパ中のフリーメイソンは、啓蒙主義全体と明確に結びついていた。例えば、フランスのロッジでは、「啓蒙される手段として、私は啓蒙された者を探し求める」という一節が、入会儀式の一部であった。英国のロッジは、「啓蒙されていない者を入会させる」という義務を自らに課した。これは必ずしもロッジを無宗教者と結びつけるものではなかったが、ロッジが時折異端的な思想を抱くことを否定するものでもなかった。実際、多くのロッジは、科学的に秩序づけられた宇宙を創造した理神論的な神的存在を指すフリーメイソンの用語である「グランド・アーキテクト」を称賛していた。^{[ 296 ]}

ドイツの歴史家ラインハルト・コゼレックは、「大陸には啓蒙時代に決定的な痕跡を残した2つの社会構造があった。それは文人の共和国とフリーメイソンのロッジである」と主張した。^{[ 297 ]}スコットランドの教授トーマス・ムンクは、「フリーメイソンは本質的に非宗教的で啓蒙主義の価値観と概ね一致する国際的かつ社会的な交流を促進したが、それ自体を主要な急進的または改革的ネットワークと呼ぶことはほとんどできない」と主張している。^{[ 298 ]}フリーメイソンの価値観の多くは啓蒙主義の価値観や思想家にとって非常に魅力的だったようだ。ディドロは『ダランベールの夢』でフリーメイソンの理想と啓蒙主義のつながりについて論じ、啓蒙主義の信念を広める手段としてフリーメイソンを探求している。^{[ 299 ]}歴史家マーガレット・ジェイコブは、啓蒙主義の政治思想を間接的に刺激する上でフリーメイソンが重要だったことを強調している。^{[ 300 ]}否定的な側面としては、ダニエル・ロッシュは、フリーメイソンが平等主義を推進したという主張に異議を唱え、ロッジには似たような社会的背景を持つ男性しか集まらなかったと主張している。^{[ 301 ]} 1780年代に形成されたフランスの「養子縁組ロッジ」に貴族の女性が存在したのは、主にこれらのロッジと貴族社会との緊密な関係によるものであった。^{[ 302 ]}

フリーメイソンリーの主な反対者はカトリック教会であったため、フランス、イタリア、スペイン、メキシコなどカトリック教徒が多い国では、政治的な争いの激しさの多くは、デイヴィスが反動的教会と呼ぶものと啓蒙的なフリーメイソンリーとの対立に関係していた。^{[ 303 ] [ 304 ]}フランスでさえ、フリーメイソンは集団として行​​動しなかった。^{[ 305 ]}アメリカの歴史家は、ベンジャミン・フランクリンとジョージ・ワシントンが実際に熱心なフリーメイソンであったことを指摘しつつも、フリーメイソンリーがアメリカ独立革命を引き起こした重要性を軽視している。なぜなら、フリーメイソンリーは非政治的であり、愛国者と彼らの敵である王党派の両方を含んでいたからである。^{[ 306 ]}

同時に、考古学チームがポンペイとヘルクラネウムを発見したことで、ギリシャとローマの古典芸術が再び人々の関心を集めるようになった。^{[ 307 ]}