理性の時代

理性の時代

第1部の最初の英語版の表紙
著者	トーマス・ペイン
発行日	1794年（パートI） 1795年（第2部） 1807年（第3部）
メディアタイプ	印刷
文章	ウィキソースの理性の時代

『理性の時代: 真実で素晴らしい神学の探究』は、イギリスとアメリカの政治活動家トーマス・ペインによる著作で、理神論の哲学的立場を主張している。18世紀イギリスの理神論の伝統を引き継ぎ、制度化された宗教と聖書の正当性に異議を唱えている。 1794年、1795年、1807年に3部構成で出版された。

この本はアメリカでベストセラーとなり、理神論の復活を招いた。イギリスの聴衆は、フランス革命の結果として政治的急進主義が強まることを恐れ、この本をより敵対的に受け止めた。『理性の時代』では、一般的な理神論の議論が展開されている。例えば、ペインがキリスト教会の腐敗と見なしたものを強調し、政治権力を獲得しようとする教会の取り組みを批判している。ペインは、啓示の代わりに理性を主張し、奇跡を拒絶し、聖書を神の啓示による文書ではなく、普通の文学作品とみなすに至った。『理性の時代』で、彼は自然宗教を推進し、創造神の存在を主張している。

ペインの主張のほとんどは、長い間、教育を受けたエリート層にしか知られていなかったが、彼はそれを魅力的で不遜なスタイルで提示することで、理神論を大衆にとって魅力的で身近なものにした。この本はもともと製本されていないパンフレットとして配布され、安価でもあったため、多くの購入者の手に届くものだった。革命的な考えとみなされたこの本の普及を恐れた英国政府は、この本の出版と配布を試みた印刷業者と書店を起訴した。しかし、ペインの著作は多くの自由思想家に影響を与え、彼らを導いた。

ペインの本は、18世紀初期のイギリスの理神論の伝統を踏襲している。それらの理神論者は、個々の立場を維持しながらも、ペインが『理性の時代』で述べたいくつかの仮定と議論を共有していた。初期の理神論者を結びつけた最も重要な立場は、すべての主題、特に宗教に対する「自由な理性的な探究」の呼びかけであった。初期のキリスト教は良心の自由に基づいていると述べ、彼らは宗教的寛容と宗教的迫害の終結を要求した。彼らはまた、議論が理性と合理性に基づくことを要求した。理神論者はニュートンの世界観を受け入れ、宇宙のすべてのものは神でさえも自然の法則に従わなければならないと信じた。自然法の概念がなければ、自然の働きの説明は非合理なものに陥ると理神論者は主張した。この自然法への信仰が、奇跡に対する彼らの懐疑心を駆り立てた。奇跡は観察されて初めてその正当性が証明されるので、理神論者は聖書に記された神の奇跡の記述を拒絶し、そのような証拠は神の存在を証明するのに十分でも必要でもないと主張した。この線に沿って、理神論者の著作は、神が第一原因または原動力として、その計画の一環として自然法則を用いて宇宙を創造し設計したと主張した。彼らは、神が自然法則を停止して人間の営みに（奇跡的に）介入することで、その計画を繰り返し変更することはないと主張した。理神論者はまた、啓示された宗教的真理は 1 つしかない、または「真の信仰は 1 つしかない」という主張も拒絶した。宗教は、慈悲深い神の論理的産物であるためには、「単純で、明白で、普通で、普遍的」でなければならない。したがって、彼らはキリスト教などの「啓示された宗教」と、神の存在を証明する自然界から派生した一連の普遍的な信念である「自然宗教」を区別した（したがって、彼らは無神論者ではなかった）。^{[1] [2] [3]}

啓示を受け入れた理神論者もいたが、ほとんどの人は、啓示は小集団や一人の人間に限定されているため、説明力が限られていると主張した。さらに、多くの人は特にキリスト教の啓示は矛盾していて両立しがたいと考えた。それらの著者によると、啓示は自然界にすでに明らかな神の存在の証拠を強化することはできたが、大衆の迷信につながることが多かった。ほとんどの理神論者は、司祭が奇跡、不必要な儀式、非論理的で危険な教義（一般的に「聖職者職」と呼ばれる）の受け入れを推進することで、自分たちの利益のためにキリスト教を故意に堕落させたと主張した。教義の中で最悪だったのは原罪だった。理神論者は、生来の罪深さを克服するには司祭の助けが必要だと人々に信じ込ませることで、宗教指導者は人類を奴隷化したと主張した。そのため、理神論者は一般的に自らを知的解放者と見なしていた。^{[4] [2]}

『理性の時代』第1部が1794年に出版された頃には、多くのイギリス人とフランス人はフランス革命に幻滅していた。恐怖政治が始まり、ルイ16世とマリー・アントワネットは裁判にかけられ処刑され、イギリスはフランスと戦争状態にあった。フランス革命とその理想を依然として支持していた少数のイギリス急進派は、国民から深い疑いの目で見られていた。『理性の時代』は、イギリス政治改革運動の後の、より急進的な段階に属し、公然と共和主義、時には無神論を受け入れ、ウィリアム・ゴドウィンの『政治的正義に関する考察』 （1793年）などのテキストに代表される。 （しかし、ペインや他の理神論者は無神論者ではなかった。）1940年代半ばまでには穏健派の声は消え去っていた。政治的自由についての説教でエドマンド・バークの『フランス革命の省察』（1790年）のきっかけとなった非国教徒の牧師リチャード・プライスは1791年に亡くなり、ジョセフ・プリーストリーは教会と国王の暴徒が自宅と教会を焼き払った後、アメリカへの逃亡を余儀なくされた。^[5]

ウィリアム・ピット率いる保守派政府は、過激化の高まりに対応して、有名な1794年の反逆罪裁判で数人の改革者を扇動的な中傷と反逆罪で起訴した。裁判とジョージ3世への襲撃の後、保守派は扇動集会法と反逆行為法（「2法」または「口封じ法」としても知られる）を可決することに成功した。1795年の法は、急進的なロンドン通信協会（LCS）などのグループの集会の自由を禁止し、急進派を「中傷的かつ扇動的」な発言で起訴することを奨励した。訴追を恐れ、フランス革命に幻滅した多くの改革者は、運動から離れていった。以前は宗教的非国教徒と政治改革者を統合していたLCSは、フランシス・プレイスと他の指導者がペインの『理性の時代』の出版を支援したときに分裂した。協会のより宗教的なメンバーは抗議して脱退し、LCSは約5分の1の会員を失った。^{[6] [7]}

1792 年 12 月、ペインの『人間の権利』第 2 部はイギリスで扇動的とされ、逮捕を逃れるためにフランスに逃亡せざるを得なくなった。フランス革命が世俗主義と無神論へと向かったことに失望したペインは、 1792 年と 1793 年に『理性の時代』第 1 部を執筆した。

数年前から、宗教についての私の考えを公表したいと思っていました...フランスで現在起こっている、国家の聖職者制度全体、および宗教の強制的なシステムと信仰の強制的な条項に付随するすべてのものの完全な廃止の状況は、私の意図を急がせただけでなく、迷信、誤った政治システム、誤った神学の一般的な崩壊の中で、私たちが道徳、人間性、そして真実の神学を見失わないように、この種の研究を非常に必要としています。^[8]

ペインは『理性の時代』をフランス人のために書いたが、アメリカ革命家たちとの絆をほのめかして、それを「アメリカ合衆国の同胞」に捧げた。^{[9] [10]}

ペインがパート I をいつ起草したかは不明ですが、パート II の序文で次のように書いています。

ほんの数日しか自由になれないと考えて、私は腰を下ろし、できるだけ早く仕事を完了させました。そして、その後の状態で、私がそれを書き終えるまでに 6 時間も経たないうちに、午前 3 時頃、警備員がやって来て、私を外国人として逮捕し、ルクセンブルクの刑務所に移送するようにとの命令を出しました。私はそこへ行く途中で、ジョエル・バーロウを訪ね、その作品の原稿を彼の手に渡しました。

ペイン研究家のエドワード・デイヴィッドソンとウィリアム・シェイクによると、ペインはおそらく1793年後半に第1部の初稿を書いたというが^[11]、ペインの伝記作家デイヴィッド・ホークは1793年初頭を主張している。 ^[12]また、第1部のフランス語版が1793年に出版されたかどうかも不明である。 ^{[11] 1794年に}『理性の時代』をフランス語に翻訳したフランソワ・ランテナスは、この本がフランスで最初に出版されたのは1793年だと書いているが、彼の説明に合う本は確実に特定されていない。^{[13]バーロウは1794年にロンドンで}『理性の時代、第1部』の最初の英語版を出版し、わずか3ペンスで販売した。^[14]

一方、フランス革命家たちの強力なジャコバン・クラブから穏健派すぎるとみなされたペインは、フランスで10ヶ月間投獄された。彼がギロチンを逃れたのは偶然であった。彼の処刑を示す標識が独房のドアに不適切に貼られていたのである。^[15]当時フランス駐在の新任アメリカ公使だったジェームズ・モンローが1794年に彼の釈放を確保すると、 ^[16]ペインは健康状態が悪かったにもかかわらず、直ちに『理性の時代』第2部の執筆を開始した。第2部は1795年10月にロンドンのHDシモンズ社から海賊版として初めて出版された。1796年、ダニエル・アイザック・イートンが第1部と第2部を出版し、1シリング6ペンスで販売した。（イートンは後に他の過激な著作を出版したことで扇動罪で有罪判決を受け、アメリカに逃亡を余儀なくされた。）^[17]ペイン自身は、アメリカへの彼の著作1万5千部の船積みを自ら負担した。その後、フランシス・プレイスとトーマス・ウィリアムズが共同で版を制作し、約2,000部が売れた。ウィリアムズも独自の版を制作したが、イギリス政府は彼を起訴し、パンフレットを没収した。^[18]

1790年代後半、ペインはフランスからアメリカに逃亡し、そこで『理性の時代：新約聖書の文章の検討、旧約聖書からの引用、イエス・キリストに関する預言と呼ばれるもの』第3部を執筆した。トーマス・ジェファーソンは、不快で暴力的な報復を恐れ、1802年に出版しないように説得した。5年後、ペインは反発が起こることはわかっていたが、出版を決意した。^[11]

1797年にウィリアムズが『理性の時代』を出版した罪で1年間の重労働の判決を受けた後、1818年にリチャード・カーライルがペインの全集にこの本を収録するまで、イギリスでは公に出版された本は販売されなかった。カーライルはこの本を1シリング6ペンスで販売し、初版1,000部は1ヶ月で完売した。カーライルはすぐに第2版3,000部を出版した。ウィリアムズと同様に、カーライルも扇動罪と冒涜罪で起訴された。イギリスにおける『理性の時代』の出版をめぐる起訴は初版から30年間続き、多数の出版社と100以上の書店が対象となった。^{[19] [7] [20]}

『理性の時代』は 3 つのセクションに分かれています。第 1 部では、ペインは自身の主な主張と個人的な信条を概説しています。第 2 部と第 3 部では、聖書の特定の部分を分析して、聖書が神の啓示の言葉ではないことを証明しています。

『理性の時代』第 1 部の冒頭で、ペインは自身の信念を次のように述べている。

私は唯一の神だけを信じ、それ以上は信じません。そして、この人生を超えた幸福を望みます。

私は人間の平等を信じています。そして宗教的義務とは、正義を実行し、慈悲を愛し、同胞を幸せにするよう努めることであると信じています。

しかし、私がこれらに加えて他の多くのことを信じていると思われないように、この作業を進める中で、私が信じていないことと、それを信じない理由を述べたいと思います。

私はユダヤ教会、ローマ教会、ギリシャ教会、トルコ教会、プロテスタント教会、あるいは私が知るいかなる教会によっても公言されている信条を信じません。私自身の心が私自身の教会なのです。

ユダヤ教、キリスト教、トルコのいずれの教会の国家機関も、人類を恐怖に陥れ、奴隷化し、権力と利益を独占するために設立された人間の発明に他ならないと私は思います。

この宣言によって、私は他の信仰を持つ人々を非難するつもりはありません。彼らには、私が自分の信仰を持つのと同じ権利があります。しかし、精神的に自分自身に忠実であることは、人間の幸福にとって不可欠です。不信心とは、信じることや信じないことではなく、信じていないことを信じていると公言することです。^[21]

ペインの信条は、彼のテキストの残りの主要なテーマの多くを要約している。創造神への確固たる信仰、ほとんどの超自然的主張に対する懐疑主義（奇跡についてはテキストの後半で具体的に言及されている）、美徳は自分自身ではなく他人への配慮から生まれるべきだという確信、腐敗した宗教機関に対する敵意、個人の良心の権利の強調などである。^[22]

ペインは『理性の時代』の冒頭で啓示を攻撃している。啓示はメッセージの個々の受け手によってのみ検証可能であり、したがって神の存在の証拠としては弱いとペインは主張する。ペインは予言や奇跡を否定し、「それは最初の人に対してのみ啓示であり、他のすべての人に対しては伝聞であり、したがって信じる義務はない」としている。 ^[23]また、キリスト教の啓示は、変化する政治状況に合わせて時とともに変化してきたようだと指摘している。啓示に頼るのではなく理性を使うよう読者に促し、ペインは神の存在の唯一の信頼できる、不変の、普遍的な証拠は自然界であると主張している。「理神論者の聖書」は、聖書のような人間の発明ではなく、むしろ神の発明、つまり「創造」であるべきだと彼は主張する。^[24]

ペインは、この議論をさらに推し進め、世俗的なテキストの分析を規定する同じ論理規則と証拠基準が聖書にも適用されるべきだと主張している。『理性の時代』第 2 部では、聖書の多くの矛盾を指摘することでまさにその主張を行っている。^{[25] [26] [27]}たとえば、ペインは次のように述べている。「新約聖書に記されている奇跡と呼ばれるものの中で最も驚くべきものは、悪魔がイエス・キリストを連れて飛び立ち、彼を高い山の頂上、神殿の最も高い尖塔の頂上まで運び、世界中のすべての王国を見せて約束したというものである。なぜ悪魔はアメリカを発見しなかったのか、それとも悪魔の煤けた高貴な人物が関心を持っているのは王国だけなのか?」^[28]

ペインは、批判の根拠として聖書以外の資料は使わず、聖書そのものの言葉を聖書に当てはめると明言した後、聖書の神聖性に疑問を呈し、他の書物と同じように分析する。例えば、箴言の分析では、その格言は「スペイン人の格言よりも鋭敏さに劣り、アメリカのフランクリンの格言よりも賢明で簡潔でもない」と論じている。^{[29] [30] [31]}ペインは、聖書を「素晴らしい神話」と表現し、聖書が著者に啓示されたかどうか疑問視し、原著者が知られることはあり得ないと考えている（例えば、モーセがモーセ五書を書いたという考えや、福音書の著者が知られているという考えを否定している）。

私の意図は、これらの書物が偽物であり、モーセが著者ではないこと、さらに、これらの書物がモーセの時代に書かれたものではなく、またその数百年後まで書かれたものでもないことを示すことです。これらの書物は、モーセの死後数百年を経て、非常に無知で愚かな著者を偽る者たちによって書かれた、モーセの生涯と、モーセが生きていたとされる時代、またそれ以前の時代の歴史を書こうとした試みに他ならないのです。^{[32] [33]}  ... 福音書と呼ばれ、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの著作とされている書物は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネによって書かれたものではありません。... 旧約聖書の書物と同様に、これらの書物は、それらの書物に名を連ねる人々以外の人々によって捏造されたものです。^[34]

ペインは、19世紀まで聖書学では一般的ではなかった方法を用いて、聖書の内部の一貫性を検証し、その歴史的正確性に疑問を投げかけ、聖書は神の啓示によるものではないと結論付けた。ペインはまた、旧約聖書は暴君的な神を描いているため、偽りであるに違いないと主張している。旧約聖書に浸透している「邪悪の歴史」は、ペインに、旧約聖書は単に人間が書いた神話の集まりに過ぎないと確信させた。^{[35] [26] [36]}彼は人々の信じやすさを嘆いている。「迷信の習慣で育てられた人々は、」と彼は書いている。「一般に、この偽りの神の言葉にどれほどの邪悪さがあるかを知らない。」民数記31章13～47節を例に挙げ、その中でモーセは神の命令により何千人もの少年と女性の虐殺を命じ、何千人もの少女の強姦を容認している。 ^[37]ペインは聖書を「嘘と邪悪と冒涜の書」と呼んでいる。「人間の邪悪さを全能者の命令に帰することほど大きな冒涜は他にない！」^[38]

ペインはまた、宗教機関を攻撃し、権力と富への欲望に駆られた聖職者と科学的調査に対する教会の反対を非難している。彼はキリスト教の歴史を腐敗と抑圧の歴史として提示している。^{[39] [40] [41]ペインは、}人間の権利と常識における政府の暴君的行為と同様に、教会の暴君的行為を批判し、「キリスト教の理論は、権力と収入の目的に適応した古代神話学者の偶像崇拝に他ならない」と述べている。^[42]この種の攻撃は、社会的および政治的ヒエラルキーに挑戦することにあまり関心のない他の理神論的著作とペインの本を区別する。^[12]彼は、教会と国家は人々の最善の利益のために行動しない単一の腐敗した機関であり、したがって両方とも根本的に変更されなければならないと主張している。

アメリカで「常識」という小冊子を出版して間もなく、私は政治体制の革命に続いて宗教体制の革命が起こる可能性が非常に高いことに気づいた。教会と国家の不道徳な関係は、どこで起こっても…既存の信条や宗教の第一原理に関するあらゆる議論を苦痛と罰則によって効果的に禁止してきたため、政治体制が変わるまでは、それらの主題を公正かつ公然と世界に持ち出すことはできなかった。しかし、それが実現するたびに、宗教体制の革命が起こるだろう。人間の発明や聖職者による不正行為は発見され、人間は純粋で混じりけのない唯一の神への信仰に戻り、それ以上は信じなくなるだろう。^[43]

イギリスの急進主義を研究する学者ジョン・ミーは次のように書いている。「ペインは、宗教革命は、政治革命が完全に成功すれば当然の結果、さらには前提条件であると信じていた。」^[44]ペインは、デイビッドソンとシャイクの言葉を借りれば、「知的自由の時代、理性が迷信に打ち勝ち、人間の自然な自由が、政治的に操作された愚かな伝説と宗教的迷信の副次的影響である聖職者制度と王権に取って代わる時代」というビジョンを描いている。 ^{[45]学者たちがペインの「世俗的}千年王国論」と呼んでいるのはこのビジョンであり、彼のすべての著作に現れている。例えば、彼は『人間の権利』を次のように締めくくっている。「現在私たちが目にしているものから判断すると、政治の世界における改革はあり得ないものではない。今は革命の時代であり、あらゆることが期待できる時代である。」^[46]ペインは「キリストが地上を統治するというプロテスタントの千年王国のビジョンを世俗的なユートピアのイメージに変換し」、神の助けなしに人類が達成できる「進歩」と「人間の完全性」の可能性を強調した。^{[47] [48] [49]}

ペインは読書をほとんどしないとよく言っていたが、彼の著作はその発言を裏切るものであった。^[50] 『理性の時代』はデイヴィッド・ヒューム、スピノザ、ヴォルテールの伝統に知的ルーツがある。ヒュームは既に『理性の時代』でペインが広めたのと同じ「キリスト教に対する道徳的攻撃」を多く行っていたことから、ペインはおそらくヒュームの宗教に関する著作を読んだか、少なくともジョセフ・ジョンソンの仲間からそのことを聞いていたと学者たちは結論づけている。^{[51] [52]}ペインは特にヒュームが宗教を「社会に害を及ぼす積極的な源」であり「人々を党派的、野心的、非寛容にする」と描写したことに惹かれたであろう。^[53]ペインにヒュームよりも大きな影響を与えたのはスピノザの『神学政治論考』（1678年）であった。ペインは18世紀の理神論者、特にコニャーズ・ミドルトンの著作を通じてスピノザの思想に触れたであろう。^{[54] [55]}

これらの大きな哲学的伝統が『理性の時代』に影響を与えていることは明らかだが、ペインはピーター・アネットのような18世紀初頭のイギリスの理神論者に最も大きな知的恩恵を受けている。^[56]ジョン・トーランドは聖書の解釈に理性を使うことを主張し、マシュー・ティンダルは啓示に反対し、ミドルトンは聖書を神話として描写し奇跡の存在に疑問を呈し、トーマス・モーガンは旧約聖書の主張に異議を唱え、トーマス・ウールストンは奇跡の信憑性を疑問視し、トーマス・チャブはキリスト教には道徳が欠けていると主張した。これらの議論はすべて『理性の時代』に登場しているが、一貫性は欠けている。^{[57] [58]}

ペインの他の著作同様、『理性の時代』の最も特徴的な点は、その言語スタイルである。歴史家エリック・フォナーは、ペインの著作は「明快で単純で率直な」スタイルで政治を人々に伝えることを目的とした「新しい政治言語を創り出した」と論じている。^[59]ペインは「新しいビジョン、つまり平等な共和制社会のユートピア像」を描き、彼の言語はこれらの理想を反映していた。^[59]彼は「人間の権利」「理性の時代」「革命の時代」「人々の魂が試される時代」などのフレーズを生み出した。^{[60]フォナーはまた、} 『理性の時代』でペインは「理神論に新しい、攻撃的で、明らかに反キリスト教的な調子を与えた」と主張している。 ^[61]

彼は「下品な」（つまり「低俗な」または「庶民的な」）言葉、不敬な口調、さらには宗教的な修辞法を使ってそれを実現した。アメリカにおける彼の最も忠実な信奉者の一人であるエリヒュー・パーマーに宛てた手紙の中で、ペインは彼の修辞哲学の一部を次のように述べている。

この種の主題（宗教）について以前使われていた、ほのめかしや威圧的な書き方は、懐疑心は生んだものの、確信は生みませんでした。大胆であることが必要です。理屈で納得できる人もいれば、衝撃で納得できる人もいます。彼らを驚かせるような大胆なことを言えば、彼らは考え始めるでしょう。^[62]

ペインのレトリックは幅広い支持を集め、彼の「簡潔な」言葉は「労働者階級と中流階級の文化をつなぐことができた」ため、よく引用されるようになった。^[63]

ペインの文体が印象深いのは、繰り返しや修辞的な疑問を効果的に使っていること^[63]と、「逸話、皮肉、パロディ、風刺、見せかけの混乱、民間伝承、具体的な語彙、そして…常識への訴え」がふんだんに使われていること^[64]が理由である。ペインの会話調の文体は読者を文章に引き込む。「私たち」という表現は「彼と読者が議論を構築するという行為を共有しているという幻想」を抱かせる^[65]。このように読者の存在を強調し、イメージや議論を中途半端なままにしておくことで、ペインは読者が自主的にそれらを完成するよう促している^{[66] 。}

ペインの『理性の時代』における文体の最も特徴的な要素は、その「下品さ」である。18 世紀には、「下品さ」は中流階級や下層階級と関連付けられており、猥褻さとは関連付けられていなかったため、ペインが「下品な」文体を称賛し、批評家がそれを攻撃する場合、論争は下品さではなく、階級の親しみやすさに関するものである。たとえば、ペインは堕落を次のように描写している。

キリスト教神話学者たちは、サタンを穴に閉じ込めた後、寓話の続きを語るために、サタンを再び穴から出さざるを得なかった。それから、サタンは蛇の姿でエデンの園に連れ出され、その姿でイブと親しく会話する。イブは蛇が話すのを聞いてもまったく驚かない。この一対一の会話の結果は、サタンがリンゴを食べるように彼女を説得し、そのリンゴを食べることで全人類が破滅するというものである。サタンに全創造物に対するこの勝利を与えた後、教会の神話学者たちは、サタンを再び穴に送り返すほど親切だっただろう、あるいは、もしそうしなかったなら、彼らはサタンの上に山を置いただろう（彼らは信仰が山を動かすことができると言っているから）、あるいは以前の神話学者たちがしたように、サタンが再び女性たちのもとにやって来てさらに悪事を働くのを防ぐために、山の下に置いただろう、と人は思っただろう。しかし、彼らはそうする代わりに、彼に仮釈放を強要することさえせずに、彼を放っておいた。その秘密は、彼らが彼なしでやっていけなかったということである。そして、彼を苦労して捕まえた後、留まるように彼に賄賂を贈った。彼らは彼に、すべてのユダヤ人、すべてのトルコ人、さらには世界の十分の一、さらにおまけにマホメットを約束した。こうなったら、キリスト教神話の豊かさを疑う者はいるだろうか？このようにして、反乱と天国での戦いを起こし、戦闘員が誰も殺されることも傷つくこともないようにし、サタンを穴に落とし、再び外に出して、全創造物に対する勝利を与え、リンゴを食べることで全人類を地獄に落とし、キリスト教神話学者たちは、自分たちの寓話の両端を結び付けている。彼らは、この高潔で愛すべき人、イエス・キリストが神であると同時に人であり、また、神の子であり、天から生まれ、犠牲にされるために故意に生まれた存在であると表現している。なぜなら、イブが憧れのあまりリンゴを食べたからだと彼らは言うからである。^[67] [強調はペインによる]

ペインが用いた不敬な口調は、下品な文体と相まって、彼の著作を先行作品とは一線を画すものにした。それは「理神論を貴族や知識人の手から取り去り、民衆にもたらした」^{[68] 。}

ペインの「民衆」への修辞的な訴えは、聖書に対する彼の嘲笑と同じくらい多くの批判を集めた。リチャード・ワトソン司教は、ペインへの影響力のある返答『聖書の弁明』で新しい聴衆に語りかけざるを得なくなり、次のように書いた。「私は意図的に、この手紙と次の手紙を一般向けの形式で書きます。そうすれば、あなたの作品が特に対象としていると思われる、そしてあなたの作品によって最も損害を受ける可能性が高い読者層に読まれる可能性が高まることを願っています。」^[69]しかし、ワトソンらが懸念したのは文体だけでなく、ペインの本の安っぽさでもあった。 1790年代初頭のある扇動裁判で、検事総長はトーマス・クーパーがバークの『フランス革命についての省察』に対する彼の反応を出版することを禁止しようとし、「彼のパンフレットが上流階級の手に渡った場合、例外は認められないが、政府は国民の間で確実に流通するような価格で出版することを許可しないだろう」と主張した。^[70]

ペインの文体は「下品」であるだけでなく、不敬でもある。例えば、モーセが創世記の著者であるという誤った考えを捨て去れば、「イブと蛇、ノアと箱舟の物語は、アラビアの物語と同じレベルに落ち、面白みがなくなる」と彼は書いている。^[71]初期のイギリスの理神論者の多くは、聖書やキリスト教を攻撃するために嘲笑に頼っていたが、彼らの嘲笑はペインが用いたような大げさなユーモアではなく、洗練された機知だった。ペインが有名にしたような嘲笑を始めたのは、教育を受けたエリート層ではなく、中流階級の初期の理神論者だった。^{[72] [73]}

教会関係者を最も怒らせたのはペインの「嘲笑的な」口調だった。理神論の学者ジョン・レッドウッドはこう述べている。「理性の時代は嘲笑の時代と呼んだ方が雄弁かつ適切かもしれない。なぜなら教会を危険にさらしたのは理性ではなく嘲笑だったからだ。」^[74]ワトソンの『弁明』はペインの嘲笑的な口調を直接的に非難している。

私は、あなたや誰かに悪意や故意の邪悪さを帰することは望んでいません。あなたは自分の側に真実があると考えており、迷信とみなすものを根絶しようと努力することで人類に貢献していると信じざるを得ません。私があなたを責めるのは、あなたが理性よりも嘲笑によって聖書の権威を弱めようとしたことです。^[75]

ペインはクエーカー教徒として育てられたため、理神論的な考え方に傾倒すると同時に、宗教的非国教徒の伝統の中にしっかりと位置づけられた。ペインは自分の懐疑主義はクエーカー教徒としてのバックグラウンドのおかげだと認めているが、クエーカー教徒の率直な言葉遣いに対する尊重は、 The Age of Reasonの中で明示的にも暗黙的にも表現されており、彼の著作にさらに大きな影響を与えた。歴史家E.P. トンプソンが述べているように、ペインは「炭鉱夫や田舎娘でも理解できる議論で聖書の権威をあざ笑った」。^[76]ペインの処女懐胎の物語の記述は聖書の言語の神秘性を解き明かし、「結婚を約束された若い女性の話であり、この婚約中に、率直に言えば、幽霊に堕落させられる」。^{[77] [78]}クエーカー教徒の改宗物語もThe Age of Reasonのスタイルに影響を与えた。デイビッドソンとシャイクは、その「目的の導入文、内なるインスピレーションの熱烈な感覚、良心の表明、そして他者を指導する福音主義的な意図」が、アメリカのクエーカー教徒の個人的な告白に似ていると主張している。^[79]

ペインは『理性の時代』で、クエーカー教に関連するもの以外にも、いくつかの宗教的レトリックを利用している。最も重要なのは、下層階級の読者に訴える千年王国的な言語である。真の宗教的言語は普遍的であると主張しながら、ペインはキリスト教の修辞的伝統の要素を使って、宗教自体によって永続化された階層構造を弱体化させている。 ^[80]ペインの著作の説教的な性質は、その最も顕著な特徴の 1 つである。説教の研究者であるサクヴァン・ベルコヴィッチは、ペインの著作はしばしばジェレミアド、つまり「政治的説教」に似ていると主張している。彼は、ペインが「神学は政治と結びつき、政治は神の王国の進歩と結びついている」というピューリタンの伝統に依拠していると主張している。 ^{[81]ペインがこのスタイルに惹かれた理由の 1 つは、彼が短期間}メソジスト派の説教者だったからかもしれないが、その疑いは確認されていない。^[82]

『理性の時代』は、ほとんどの読者や批評家から敵意を招いたが、その敵意の強さは地域によって異なっていた。この敵意には4つの主な要因があった。ペインは聖書が神聖な啓示を受けた書物であることを否定した。キリスト教は人間の発明であると主張した。彼の多数の読者を動員する能力は権力者を怖がらせた。そしてキリスト教と聖書についての彼の不敬で風刺的な文体は多くの信者を怒らせた。^{[45] [83] [84]}

ペインの『理性の時代』はイギリスで怒りをかき立て、一連の政府による訴追だけでなくパンフレット戦争も引き起こした。1795年から1799年の間だけでも約50の否定的な反論が出され、1812年になっても反論は出版され続けた。その多くは特にペインが第2部で聖書を攻撃したことに対する反論だった（トーマス・ウィリアムズが第2部を印刷したとして訴追されたとき、その発行部数が第1部をはるかに上回っていたことが明らかになった）。^{[85] [86]}批評家たちはペインの聖書分析に反論したが、彼の特定の議論には通常触れなかった。その代わりに彼らは聖書の長い歴史をその権威の証拠として挙げ、聖書を文字通りに読むことを提唱した。彼らはまたペインを「正しい考えと、良識ある啓蒙された人々の道徳の敵」と評して人身^{攻撃した。 [87]} ジョセフ・プリーストリーのような反対派は『人間の権利』の議論を支持していたが、『理性の時代』で提示された議論には背を向けた。リベラルな『アナリティカル・レビュー』でさえペインの主張に懐疑的で、この本から距離を置いた。ペインの理神論は、これらの穏健な改革者にとってはあまりにも過激であり、彼らは過激主義のレッテルを貼られることを恐れた。^[88]

『理性の時代』に対する敵対的な反論が殺到したにもかかわらず、一部の学者は、コンスタンティン・ヴォルネーの理神論的『廃墟』（フランス語原文からの抜粋の翻訳は、トーマス・スペンスの『豚の肉』やダニエル・アイザック・イートンの『人民のための政治』などの急進的な新聞に掲載された）のほうが、実際には『理性の時代』よりも影響力があったと主張している。^[89]デイヴィッド・ビンドマンによると、『廃墟』は「イギリスで『人間の権利』そのものに匹敵する人気を獲得した」。^{[90]ある牧師は「[} 『理性の時代』のような]有害な出版物の普及から生じる害悪は、選挙権の制限や7年ごとの議会（他の人気のある改革運動）から生じる害悪よりもはるかに大きい」と不満を漏らした。^[91]

ペインの著作が「19世紀の下層階級の異教徒の扇動者全員にとっての反聖書」となったのは、リチャード・カーライルが『理性の時代』を出版した罪で1818年に裁判にかけられたときだった。 ^[92]この本は裁判前から売れ行きが良かったが、カーライルが逮捕され起訴されると、わずか数か月で4,000部が売れた。^[93]メディアの熱狂を巻き起こした裁判で、カーライルは『理性の時代』を法廷記録に全文読み上げ、さらに広く出版されるようにした。1818年から1822年の間に、カーライルは「『理性の時代』を2万部近く流通させた」と主張した。^[94] 1790年代と同じく、1818年に当局を最も怒らせたのは言語だった。19世紀の冒涜に関する研究でジョス・マーシュが指摘したように、「これらの裁判では、平易な英語がそれ自体『侮辱的』で『とんでもない』ものとして再構成された。理性の時代の闘争は、『平易な』、『粗野な』、『ありふれた』、『下品な』という言葉が軽蔑的な意味を持つ時をほぼ終わらせた。」^[95]カーライルは冒涜罪で有罪判決を受け、懲役1年の刑を宣告されたが、釈放に関する「法的条件」を拒否したため、6年間服役した。^[96]

ペインの新しいレトリックは、19世紀の急進的なジャーナリズム、特に自由思想家、チャーティスト、オーウェン主義者の間で主流となった。その遺産は、トーマス・ジョナサン・ウーラーの急進的な定期刊行物『ブラック・ドワーフ』 、カーライルの多数の新聞や雑誌、ウィリアム・コベットの急進的な著作、ヘンリー・ヘザリントンの定期刊行物『ペニー・ペーパーズ』と『プア・マンズ・ガーディアン』 、チャーティストのウィリアム・ラヴェットの著作、ジョージ・ホリオークの新聞やオーウェン主義に関する書籍、自由思想家チャールズ・ブラッドローの『ニュー・リフォーマー』に見ることができる。^[97] 『理性の時代』の出版から1世紀後も、ペインのレトリックは依然として使用されていた。ジョージ・ウィリアム・フットの「聖書ハンドブック（1888年）」は、ペインの『理性の時代』とまったく同じように、章や節を体系的に扱い、『矛盾』、『不条理』、『残虐行為』、『猥褻』を浮き彫りにしている。^[98]定期刊行物『フリーシンカー』（1889年に創刊）は、1890年に創刊された。 1881年にジョージ・フットが書いた『信仰の不条理』はペインと同様に、「信仰の不条理」は「笑いによって打ち消される」と主張した。^[99]

『理性の時代』はフランス人向けに書かれたにもかかわらず、革命期のフランスにはほとんど影響を与えなかった。ペインは「フランス国民は無神論に突っ走っていたので、私はその道を止め、あらゆる信条を持つ人の信条の第一条である『私は神を信じる』に彼らを従わせるために、この作品をフランス人の言語に翻訳させた」（強調はペインによる）と書いている。^[100]ペインの議論はフランスではすでに一般的で理解しやすいものであったが、ある意味ではすでに拒絶されていた。^{[86] [101]}

フランス滞在中、ペインは他の5つの家族とともに神慈愛教会を結成した。これは、人間は神の知恵と慈悲を崇拝し、それらの神の特質をできる限り模倣すべきであるという基本教義を掲げる公民宗教であった。この教会には司祭や牧師はおらず、伝統的な聖書の説教は科学的な講義や哲学者の教えに関する説教に置き換えられた。この教会は、聖ヴィンセント・ド・ポール、ジョージ・ワシントン、ソクラテス、ルソーを称える4つの祭典を祝った。^{[102] [103]} サミュエル・アダムズは、ペインが「若者の心に神への畏怖と愛、そして普遍的な慈善心を教え込むことで時代を刷新すること」を目指していたと書き、この教会の目的を明確にした。^{[104]この教会は、}ナポレオンがバチカンと協定を結んだ1801年に閉鎖された。^[105]

アメリカでは、『理性の時代』は当初理神論の「復活」を引き起こした。ペインはひどく非難され、 100年以上経った今でもセオドア・ルーズベルト大統領から「汚らしい無神論者」と中傷されるほどだった。 ^[106]

18 世紀末、アメリカはペインの議論を受け入れる機が熟していた。イーサン・アレンは、アメリカで初めて理神論を擁護した『理性、人間の唯一の神託』（1784 年）を出版したが、理神論は主に教育を受けたエリート層の哲学にとどまった。ベンジャミン・フランクリンやトーマス・ジェファーソンなどの人物は、その教義を信奉したが、同時に宗教は「社会統制」という有用な目的を果たすと主張した。^[107]ペインのより娯楽性が高く人気のある作品が出版されるまで、理神論はアメリカの中流階級や下層階級には広まらなかった。大衆が受け入れたのは、フランス革命の世俗的な理想を彼らが承認していたためでもある。^[108] 『理性の時代』は 17 版を重ね、アメリカで数千部を売り上げた。^{[109] [110] 「盲目の反逆牧師」であり、アメリカでペインの最も忠実な信奉者であった} エリヒュー・パーマーは、国中で理神論を推進した。パーマーは「アメリカの理神論のバイブル」となった『自然の原理』を出版し^[111]、メイン州からジョージア州にかけて理神論の協会を設立し、国中に理神論の寺院を建て、2つの理神論の新聞を創刊した。ペインは最終的に17のエッセイを執筆した。^[112]フォナーは「『理性の時代』は、これまでに書かれた理神論の作品の中で最も人気のあるものとなった...ペイン以前は、キリスト教徒と理神論者の両方になることが可能だったが、今やそのような宗教的見解は事実上支持できなくなった」と書いている^[61]。ペインは理神論を大衆に提示し、イギリスと同様に、教育を受けたエリートたちはそのような資料が大勢の手に渡った場合の結果を恐れた。彼らの恐れは、すぐに続く反発を助長した。^[113]

この理神論の高まりの直後に、第二次大覚醒が始まった。ジョージ・スパターは「ペインの『理性の時代』やその他の反宗教的思想に対する嫌悪感は非常に大きく、18世紀末までにアメリカで大規模な反革命が起こっていた」と説明している。1796年までに、ハーバード大学のすべての学生にワトソンの『理性の時代』に対する反論のコピーが配布された。^{[114] [115]} 1815年、アメリカの初期の小説家で道徳家であるパー​​ソン・ウィームズは『姦通に対する神の復讐』を出版したが、その中で主要人物の一人は「『ペインの理性の時代』を読んだために早世した」とされている。^[116]ペインの「自由奔放な」文章は、若者を「聖書に対する大胆な中傷」に導き、彼は「父親の古き良き家庭の聖書を投げ捨て、快楽へのより確かな指針を求めて『理性の時代』を手に取った！」^[116]

ペインは、根強い反感のため、1807 年まで『アメリカ理性の時代』第 3 部を出版できなかった。数年前までアメリカ独立戦争の英雄として称賛されていたペインは、今やマスコミから酷評され、「党派の腐肉あさり」、「臆病な中国人の悪党」、「忌まわしい爬虫類」、「半人半獣」、「アメリカ合衆国大統領 [トーマス・ジェファーソン] を除くすべてのまともな人間にとって嫌悪の対象、憎悪の対象、絶対的な嫌悪の対象」と呼ばれた。[ ^{117] [118]} 1805 年 10 月、ジョン・アダムズは、友人でアメリカの医師で科学者のベンジャミン・ウォーターハウスに次のように書いた。

私は、あなたがこれを軽薄の時代と呼んでくれることを喜んで受け入れます。そして、あなたがこれを愚行、悪徳、狂乱、残忍、悪魔、ボナパルト、トム・ペイン、底なし沼の燃える烙印の時代、あるいは理性の時代以外の何と呼んでも反対しません。この 30 年間、トム・ペイン以上に住民や情勢に影響を与えた人物がこの世にいたかどうかはわかりません。この時代に対して、これほど厳しいサテュロスはいません。豚と子犬の混血で、イノシシが雌の狼に産ませたこの犬が、人類の卑劣さによってこれほど悪事を働くことは、世界のどの時代でもありませんでした。では、これをペインの時代と呼びましょう。^[119]

アダムズはペインの『理性の時代』を啓蒙主義の体現ではなく、啓蒙主義の「裏切り」とみなした。^[120]こうした攻撃にもかかわらず、ペインは信念を曲げることはなかった。彼が死に瀕していたとき、ある女性が彼を訪ねてきて、神が彼の魂を救うよう彼女に命じたと主張した。ペインは『理性の時代』で使ったのと同じ口調で彼女を退けた。「ふん、ふん、それは真実ではない。あなたはそのような生意気なメッセージを持って遣わされたのではない... ふん、神はあなたのような愚かで醜い老女にメッセージを携えて遣わすはずがない。」^[121]

1820年以降、『理性の時代』は、ロバート・G・インガソル^[122]やアメリカの奴隷制度廃止 論者モンキュア・ダニエル・コンウェイなどのイギリスの急進派グループやアメリカの自由思想家を除いて、ほとんど無視された。コンウェイはペインの著作を編集し、ニューヨーク・タイムズ紙で好意的なレビューを受けたペインの最初の伝記を書いた。^[123]チャールズ・ダーウィンの『種の起源』が1859年に出版され、それが引き起こした聖書の文字通りの解釈の大規模な放棄によって、初めてペインの考えの多くが定着した。^[124]作家のマーク・トウェインは、「南北戦争前に『理性の時代』を読んだと告白するには勇気が必要だった ...私は新米パイロットの頃に初めてそれを読み、恐れとためらいを感じながらも、その恐れ知らずの素晴らしい力に驚嘆した」と述べた。ペインの教会、君主制、貴族制に対する批判は、トウェインの『アーサー王宮廷のコネチカット・ヤンキー』（1889年）に最も明確に表れている。^[125]

ペインのテキストは今日でも出版されており、広く入手可能な数少ない18世紀の宗教テキストの1つです。^[126]そのメッセージは今でも響き渡っており、クリストファー・ヒッチェンズが「暗黒の時代に人間の権利を擁護するには、理性の時代が必要だ」と述べたことからもそれが明らかです。2006年に出版された「人間の権利」に関する著書は、「権利と理性の両方がさまざまな形で公然と、また秘密裏に攻撃されている時代に、トーマス・ペインの人生と著作は常に私たちが頼らなければならない武器庫の一部となるだろう」という主張で終わります。^[127]

• アメリカの危機
• 常識
• 人間の権利トーマス・ペイン著
• アメリカの哲学

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理性の時代

• スタンダード・イーブックスの「理性の時代」
• インターネット アーカイブの「理性の時代」
• ushistory.org の「理性の時代」パート I、II、III
• LibriVoxの「The Age of Reason」パブリック ドメイン オーディオブック

• トーマス・ペインの著作 – 第 4 巻 (1794–1796):プロジェクト・グーテンベルクの理性の時代