宗教教育

中華人民共和国では、正式な宗教教育が許可されています。宗教教育は通常、個人の家で予定されたセッションで行われます。^{[ 17 ]}宗教教師は通常、週単位または月単位で巡回し、教える代わりに個人の家に客として滞在します。

日本では、公立学校では宗教教育や政治教育、特定の宗教団体や政治団体を宣伝するクラブ活動は禁止されている。仏教宗派と伝統的につながりのある私立学校では、一般的に宗教教育は義務付けられていない。キリスト教系の学校や大学には、宗教教育を義務付けているところが多い。私立の中学校や高等学校で宗教教育を行う場合は、教師は宗教教育基準を教えている大学の認定を受けていなければならない。^{[ 18 ]}

オーストリアは、イスラム教徒が多数を占めるボスニアを含む多民族帝国としての歴史を持つため、19世紀以降、スンニ派イスラム教はローマ・カトリック、プロテスタント、正教会の授業と並行して教えられてきた。しかし、ユダヤ教、仏教、末日聖徒イエス・キリスト教会などの少数派宗教に属する子供たちも、それぞれの宗派の宗教教育を受けている。多くの学校では、倫理などの世俗的な授業を代替科目として受講することもできる。

フィンランドでは、宗教教育は総合学校（7～16歳）と高等学校（16～18/19歳）の両方で必修科目です。フィンランドの生徒のほとんどは福音ルーテル派の宗教教育を受けています。フィンランドで登録されている宗派であれば、生徒は自分の宗教に従って宗教教育を受けることができます。宗教教育は必修科目であるため、どの宗教団体にも属していない生徒も倫理を学びます。また、ルーテル派以外の生徒の中には福音ルーテル派の宗教教育に参加する生徒もいます。^{[ 22 ]}

フランスでは、国はいかなる宗教も認めておらず、宗教教育への資金援助も行っていません。しかし、国は、宗教教育を生徒に強制しないこと、宗教に基づいて生徒を差別しないことという厳格な条件の下、宗教系の学校を含む私立教育機関に補助金を出しています。例外はアルザス＝モゼル地方で、歴史的な理由（フランスの他の地域でこの制度が導入された当時、この地域はドイツの統治下にあった）から、特定の地方条例に基づき、国が公的に支援する教理教育、つまり一部の宗教（カトリック、プロテスタント、ユダヤ教）の教育を提供しており、その多くはドイツのモデルに倣ったものです。

歴史的に、ドイツのさまざまな宗派は初等教育と中等教育に貢献しており、現在も貢献している。ドイツの教育は、 1763年にフリードリヒ大王によって導入されたプロイセンの教育制度の遺産を今もなお体現している。それ以来、ドイツのさまざまな州のカリキュラムには、基本的な技術スキルだけでなく、教会と緊密に協力して音楽（歌唱）や宗教（キリスト教）教育も含まれている。これにより、教会はドイツで公法上の法人格「Körperschaft des öffentlichen Rechts」として特別な地位を与えられており、これは1919年のワイマール妥協の遺産であり、今日でも有効である。^{[ 23 ]}

ローマ・カトリックとプロテスタントがほぼ同数という長い歴史を持つドイツのほとんどの連邦州では、宗教団体が主流派プロテスタント、カトリック、ユダヤ教の宗教教育教師の養成を監督するという仕組みが採用されている。

連邦州の一つでは、これには正教会の教師も含まれます。ベルリン、ブレーメン（ブレーメン条項参照）、ブランデンブルクでは、宗教教育は義務ではありません。例えばブレーメンでは、特定の宗派の監督を受けない、州公認の「聖書研究」が提供されていました。

この研修は、現代の人文科学の基準に従って、主に国立の大学や専門学校で訓練を受けた教師によって実施されることになっている。これらの教師は公立学校で宗教を教え、国から給与を受け取り、ドイツ憲法に拘束され、また、その教育内容について教会に対して責任を負う。主流の宗教に属していない子供たち（例えば、新使徒教会の信者など）は、いずれかの宗派の授業に参加するか、参加を希望しない場合は、代わりに倫理学や哲学の授業に出席しなければならない。無神論者と不可知論者の団体であるドイツ人文主義者協会は、教会の法的枠組みを採用し、現在ではそのような授業を提供することが許可されている。14歳になると、子供たちは宗教の授業に出席するかどうか、出席する場合はどの授業に出席するかを自分で決めることができる。それより幼い子供の場合は、親が決める。国はまた、宗教学校やヴァルドルフ教育学校の経費の最大90%を補助している。ただし、これらの学校は、所属する州の公立学校と同じカリキュラムに従わなければならない。

ドイツにおけるイスラム教の宗教教育の導入は、さまざまな困難や障壁に直面してきたが、現在導入が進められている。現在、ドイツには主にトルコ系で約300万人のイスラム教徒がいるが（「ドイツにおけるイスラム教」を参照）、彼らの多くは、州がそのような事柄を取り決めることができる法的団体のメンバーではない（キリスト教会の代表者や人文主義者とは異なり）。2013年、ドイツ史上初めて、ヘッセン州は、改革派のアフマディーヤ教団をドイツ全土の公法上の団体として認め、これは歴史的な節目とみなされている。 ^{[ 24 ]}アフマディーヤ教団は、州立学校で宗教教育を提供できるようにするためにこの地位を申請したが、現在では独自の墓地を維持し、州の教会税制度によって会員の会費を徴収することが認められている。^{[ 24 ]}

ギリシャでは、公立の小中学校の生徒（通常6歳から17歳）は、公式カリキュラムを使用してギリシャ正教の基礎を学びます。EUの信教の自由の規則に従って、保護者は追加の理由を必要とせずに、書面で申請することで宗教の授業から子供を除外することができます。^{[ 25 ]} 18歳以上の生徒は、自分で除外することもできます。除外を選択した生徒は、代替の（非宗教的な）コースに参加します。

大学（ほとんどが公立）には、学問に関連する場合を除き、宗教的な内容は一切含まれていない。

イタリアでは、カトリックの宗教教育は小学校と中学校（6～19歳）に通う生徒のカリキュラム科目ですが、生徒は宗教の授業を欠席して別のコースを受講することもできます。^{[ 26 ]}また、宗教の授業が最初または最後の時間に行われる場合は、欠席する生徒は学校に遅れて入校したり、早く下校したりすることができます。^{[ 27 ]}宗教教育は、小学校と中学校のカリキュラムにおいて、週に1時間選択できる科目です。

データによると、宗教の授業に出席することを選択する学生の割合は着実に減少している。^{[ 28 ]} 2020年にはその割合は86%だった。^{[ 29 ]}

宗教教育は、1929年のラテラノ条約^{[ 30 ]}を受けて、ファシスト政権時代にイタリアで初めて義務的な活動として導入されましたが、1984年に選択制になりました。

2003年法律第186号は、イタリアの小中学校に在籍する宗教科教師の全国的な公募の可能性を定めた。^{[ 31 ]}教師は公務員となり、教育大臣によって直接雇用され、職場から解雇されることはない。特定の規範により、登録された宗教科教師は、必要な教区免許が拒否された場合、または個人的な異動の要請により、学位に適合する別の教育分野に配属される権利が強制された。^{[ 32 ]}公募選考に受け入れられるには、教師は教区司教によって発行された特定の教員免許を必要とする。2004年にこの種の最初の全国的な公募選考が行われた。^{[ 33 ] [ 34 ]}グアルティエロ・バセッティ枢機卿とイタリアのルチア・アッツォリーナ教育大臣が署名した協定の後、2021年12月までにもう1つが予定されている。^{[ 35 ]}

2019年2月13日、イタリアのマルコ・ブセッティ大臣とカトリック教育省長官のジュゼッペ・ヴェルサルディ枢機卿は、ローマ教皇庁とイタリアの大学で発行された学位の相互承認に関する協定に署名した。 ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}この協定により、イタリアの公立学校で認められる学位の数が大幅に増加した。^{[ 39 ]}

イタリアの公立学校における宗教教育は議論の的となっている。カトリックの宗教を学ぶことは、イタリアの歴史的、文化的、芸術的遺産を理解するために重要だと考える人もいるが^{[ 40 ]}、世俗主義と信教の自由という憲法上の原則に反すると考える人もいる^{[ 41 ] [ 42 ]}し、ますます多様化する社会にはふさわしくないと考える人もいる^{[ 26 ]} 。宗教教育は家族と教会の専権事項であるべきだと考える人もいるため、公立学校での宗教教育に反対している^{[ 43 ] [ 26 ]} 。しかし、宗教の学習は公立の小中学校では常に選択科目となっている。宗教史は歴史の学校カリキュラムの中で教えられており、宗教的な側面の一部はイタリアのリセウムの哲学教育にも組み込まれている。

ラトビアでは、2004年以降、小学校（1年生から3年生）の生徒の保護者は、キリスト教の授業か倫理の授業を選択できるようになった。キリスト教の授業は宗派を問わない（ルーテル派、ローマ・カトリック、正教会、バプテスト派、古儀式派の共通の教義に基づいている）。

オランダでは、公立学校と特別支援学校が区別されています。特別支援学校は、宗教、人生哲学、または教育観に基づいて教育を行います。公立学校の授業は、宗教や信仰に基づいていません。^{[ 44 ]} 2019年には公立小学校が最も多く（31.6%）、次いでローマカトリック系学校（30.5%）、プロテスタント系キリスト教小学校（29.6%）、そして「その他の特別支援」のカテゴリーに属する小学校（8.3%）となっています。異なる宗派の学校間の関係は近年安定しています。^{[ 45 ]}政府は両方のタイプの教育に資金を提供しています。そのためには、学校は条件を満たす必要があります。例えば、教育の質が十分でなければなりません。また、最低生徒数、教師の能力、教育時間数などの要件もあります。^{[ 44 ]}

ポーランドでは、公立学校では宗教教育は任意です。親は、子供が宗教の授業や倫理の授業を受けるか、どちらも受けないかを決定します^{[ 46 ] [ 47 ] 。生徒が18歳になると、初めて、どちらかの科目を選択するか、どちらも受けないかを正式に自分で決定できるようになります[ 48 ]} 。2007年から2024年までは、宗教（または倫理）の授業の成績は成績平均点に加算されていました。

ルーマニアの公立学校では、宗教教育は任意選択となっている。保護者は子供にどの宗教を学ばせるかを自由に選択できるが、宗教の授業の大部分は、国内で多数派を占めるルーマニア正教に焦点を当てている。

トルコでは、制度教育全般、特に宗教教育は中央集権化されている。このアプローチは、1924年に初めて起草され、その後の法改正や憲法改正でも維持された教育統一法から始まった。^{[ 49 ]}世俗革命により、オスマン帝国の教育制度の従来の慣習は放棄された。新しい教育統一法は、公立学校から宗教教育を完全に排除するものと解釈された。新しく建国されたトルコ共和国は、アタチュルクの統治下で世俗的でより西洋的になることを目指した。1923年には、国立学校で生徒に教えられるラテン文字の採用やグレゴリオ暦の採用など、新しい国で変化が起こった。社会が宗教的知識と教育を受けるために提供されていたマドラサ[50]が閉鎖されたことで、^{宗教の授業も学校から廃止された。コーラン講座やその他の宗教活動などの宗教教育は、}政府によって管理され、通常の教育から分離されなければならなかった。^{[ 50 ]}

1946年に一党支配の時代 が終わると状況は変わりました。1949年にアンカラ大学に神学部が設立され、イマームの教育、育成、訓練、そして主にイスラム教に関する宗教の科学的研究が行われました。 ^{[ 50 ]} 1956年、複数政党制民主主義の結果として、旧民主党が率いる新政権が樹立されました。この政権は中等学校に宗教の授業を導入しました。民主党政権下では、「宗教の文化と倫理の知識」という名目で宗教が学校で講義として登場し始めましたが、親の許可が必要でした。さらに、トルコのいくつかの都市に少数の生徒でイマーム・ハティップ学校が設立されました。その後、1980年のクーデターまで、トルコではイマーム・ハティップ学校と宗教教育の数が増加しました。^{[ 50 ]} 1980年の軍事クーデター後、学校での宗教教育は変革され、「宗教文化と倫理知識」コースを含むカリキュラムの必修科目となった。宗教教育の内容は国家によって作成され、子どもたちが他の宗教の教えに触れる前に、まずイスラム教の受け入れられた解釈に触れることが保証された。^{[ 52 ]}

1990年代後半、教育改革法案により、イマーム・ハティップ学校を卒業した生徒の権利が制限されました。さらに、イマーム・ハティップ中学校は、生徒が希望に応じて神学や尊厳学部以外の分野で高等教育を継続できるように、通常の高校に転換されました。また、2000年代初頭には、新しい法律により、生徒が5年間ではなく8年間の教育を終えた後にコーランの授業を受けるように規定されたため、コーランの授業の数が減少しました。^{[ 50 ]}

英国を構成する4つの国では、学校が信仰や宗教に関する教育に異なるアプローチをとっている。例えば、現在、イングランドと北アイルランドの学校ではそれぞれ宗教教育（RE）という科目を教えなければならず、スコットランドの学校では宗教道徳教育（RME）を教えなければならず、ウェールズの学校では宗教、価値観、倫理（RVE）を教えなければならない。イングランドと北アイルランドでは科目の名称が同じである（そして英国全体では科目名が似ている）にもかかわらず、それぞれの科目の内容は異なり、その決定方法も異なっている。

さらに詳しく説明すると、イングランドでは、宗教教育はカリキュラムの中で異例の位置を占めており、国家カリキュラムではなく基礎カリキュラムの一部となっています。^{[ 53 ]}国家カリキュラムが導入されるまで、宗教教育は公立学校で唯一の必修科目でした。イングランドにおける宗教教育に関する最新かつ関連性の高い法律は、1988 年教育改革法です。この法律では、イングランドの各地方自治体は、宗教的性格を持たない管轄区域内の公立学校のために、宗教教育の授業に関する地域合意済みのシラバスを作成しなければならないと規定しています。公立学校の例としては、コミュニティスクール、財団立学校、自主補助学校、自主管理学校などがあります。イングランドの地方自治体は、地方の宗教的信仰共同体の代表者、教師、地方自治体自身が参加する宗教教育に関する常設諮問委員会を組織することによってこれを行い、地方自治体の学校で教えられる科目の目的、アプローチ、内容を決定します。^{[ 54 ]}財団立学校、自主補助学校、自主管理学校は宗教的な性格や精神を持っている場合があり、それがこれらの学校での宗教教育の教え方に影響を与える可能性があります。たとえば、宗教的な性格を持つ財団立学校や自主管理学校では、保護者が学校の信託証書に従って宗教教育を要求しない限り、宗教教育は地域で合意されたカリキュラムに従って教えなければなりません。自主補助学校では、宗教教育は信託証書に従って教えなければなりません。^{[ 55 ]}

2024年現在、イングランドの学校の大半はアカデミーである。2010年アカデミー法によりイングランドにアカデミーが導入された。アカデミーは国から資金提供を受けているが、地方自治体の管理下にはない。アカデミーのリーダーは、地域で合意されたカリキュラムに従うことを選択するかもしれないが、そうしなければならないという法的義務はなく、1996年教育法第375条(3)および1998年学校基準枠組み法附則19の第5項に規定されている地域で合意されたシラバスの要件を満たしていれば、独自のカリキュラムを作成することもできる。^{[ 56 ]}これらの規定には、地域で合意されたシラバスは「グレートブリテンの宗教的伝統は主にキリスト教であるという事実を反映しつつ、グレートブリテンに存在する他の主要な宗教の教えや慣習を考慮に入れなければならない」という規定が含まれている。^{[ 57 ]}公立学校の宗教教育は布教を目的としたものではなく、さまざまな信仰を対象としているが、法律では他の信仰よりもキリスト教の内容を多く含めることが義務付けられている。^{[ 58 ]} 1988 年教育改革法 では、公立学校に通う生徒の保護者は、子供が宗教礼拝に出席しないこと、宗教教育のいかなる形態にも出席しないこと、または全部もしくは一部に出席しないことを要求でき、この要求は認められ、要求が撤回されるまで生徒は免除されるべきであると規定されている。^{[ 54 ]}

北アイルランドでは、宗教教育は教会グループとカリキュラム・試験・評価評議会（CCEA）によって開発されたコアカリキュラムに従って教えられています。この科目には、キリスト教、道徳、世界の主要な宗教の研究が含まれます。キーステージ4では、生徒はさまざまな教会グループの視点を検討する必要があります。イングランドと同様に、親は子供を宗教教育の授業から外す権利があります。^{[ 59 ]}

スコットランドでは、宗教的・道徳的教育（RME）は、無宗派学校とローマカトリック学校で異なっている。無宗派学校では、キリスト教、世界の主要宗教、および無宗教の信仰の研究が教科に含まれる。ローマカトリック学校では、カトリックキリスト教と世界の主要宗教の研究が教科に含まれる。イングランドと北アイルランドと同様に、親は子供をRMEの授業から退学させる権利がある。^{[ 60 ]}スコットランド教会は学校を持っていないが、スコットランドの無宗派機関によく出入りしている。

ウェールズでは、宗教教育（RVE）にはキリスト教と世界の他の主要な宗教の研究が含まれます。この科目は、ウェールズにはさまざまな哲学的または非宗教的な信念が存在することを反映した方法で教えられなければなりません。この科目は常に客観的かつ批判的に教えられなければならず、宗教教育の教師は、宗教的または非宗教的な観点を助長しない偏りのないアプローチを採用する必要があります。イングランド、北アイルランド、スコットランドとは異なり、親は子供をRVEの授業から退学させることは許可されていません。^{[ 61 ]}

2010年、学者たちは、英国の宗教教育がキリスト教やその他の主要な宗教に関する知識と理解の獲得と発展、宗教的および道徳的問題について理性的で情報に基づいた判断を下す能力の育成、生徒の精神的、道徳的、文化的、社会的発達の促進、他者に対する肯定的な態度の育成など、過剰な期待を背負うようになったと指摘した。^{[ 62 ]}

カナダでは、宗教教育の地位は様々である。一方では、一部の州では、また特定の状況下では、1867 年憲法法の様々な条項により、ローマ カトリックとプロテスタントのための公的資金による別々の学校が義務付けられている。^{[ 63 ]}他方では、特にオンタリオ州で多文化主義のレベルが高まるにつれて、あるグループのための公的資金による宗教教育が許容されるかどうかについての議論が生じている。例えば、ニューファンドランド州は、憲法改正後、1995 年にプロテスタントとローマ カトリックの学校への資金提供を中止した。ケベック州は^{、憲法改正後、同年 7 月 1 日に施行された 1998 年教育法によって、州が資金提供する宗教教育を廃止した。[64]}ケベック州は、宗教ではなく言語に基づいて学校を再編成し^{た。しかし、オンタリオ}州では、資金提供の廃止の動きに強く抵抗されている^。 2007年の州議会選挙では、カトリック系以外の宗教系学校への資金援助が主要な争点となった。州の保守党は、この案を支持したことが一因となり、敗北を喫した。

アメリカ合衆国では、宗教教育は多くの場合、各家庭の礼拝所で行われる補習的な「日曜学校」、「ヘブライ語学校」、または教理問答の授業を通して、自主的に提供されています。これらの授業は、礼拝と併せて行われる場合もあれば、平日の学校の授業後など、週の別の時間帯に行われる場合もあります。補習的な宗教教育では不十分だと考える家庭もあり、カトリックの場合は教区学校、ユダヤ教の場合はデイスクールまたはイェシーバーと呼ばれる私立の宗教学校に子供を通わせています。多くの宗教団体は、私立大学や大学院レベルの宗教学校や神学校も提供しており、その中には大学として認定されているものもあります。

米国の法律では、公立学校では授業時間中に宗教教育を行うことが認められており、ライフワイズ・アカデミーやチャイルド・エバンジェリズム・フェローシップは、この制度を利用しているキリスト教系のボランティアプログラムの例である。^{[ 66 ] [ 67 ]}さらに、米国の法律では、公立学校での宗教教育は、中立的かつ学術的な観点から行われる場合に限り認められる。^{[ 68 ]}

インドでは、公立学校での宗教教育は憲法で禁止されており、政府から補助金を受けている私立学校では任意となっている。一方、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、シーク教徒、キリスト教徒、ジャイナ教徒、仏教徒などを対象とした宗教団体が運営する私立学校も数多く存在する。イギリス統治時代には、キリスト教系の私立学校が非常に盛んで、イギリス人学生とインド人学生の両方が通っていた。この時代に設立された学校の多くは、特にキリスト教徒人口の多い地域に設立されたもので、現在も存続している。正規の教育に加え、多くの宗教団体が子供や大人向けに定期的な非公式の宗教・精神教育プログラムを実施している。

パキスタンでは、イスラム教徒の生徒は初等教育から高等教育までイスラム教を履修しなければならない。非イスラム教徒の生徒にとっては選択科目であり、代わりに倫理学を選択できる。パキスタンの教育制度における宗教研究の重視は、1947年の建国時に始まった。その結果、パキスタンの公立および私立学校の生徒は、芸術、科学、英語、数学などの科目を学ぶ機会を得ている。しかし、対照的に、神学校の生徒はこれらの科目を一切履修しない。^{[ 69 ]}