メカニズム（哲学）

普遍的なメカニズムに関する最初の説明の一つは、ホッブズの『リヴァイアサン』（1651年）の冒頭部分に見られる。同書の第2章では、機械論哲学の基礎となる慣性の原理が用いられている。 ^{[ 6 ]}ボイルは彼をそのグループの一員として挙げていないが、当時彼らは論争で対立していた。リチャード・ウェストフォールは彼を機械論哲学者とみなしている。^{[ 7 ]}

ホッブズの自然哲学に関する主要な記述は『De Corpore』（1655年）にある。^{[ 8 ]}この著作の第2部と第3部では、彼は基礎物理学と幾何学を同一視する方向へ大きく進み、両分野の概念を自由に混ぜ合わせている。^{[ 9 ]}

デカルトもまた機械論者であった。実体二元論者である彼は、現実は根本的に異なる2種類の実体、すなわち一方では拡張された物質、他方では非物質的な精神から構成されていると主張した。彼は物質を、その唯一の明晰かつ判明な観念である空間的拡張と同一視し、その結果として真空の存在を否定した。^{[ 10 ]}デカルトは、意識的な精神を、互いに衝突する機械的な物質の断片の空間的ダイナミクスによって説明することはできないと主張した。それにもかかわらず、彼の生物学に対する理解は本質的に機械論的であった。

「これらの機能（情熱、記憶、想像力など）は、機械の器官の配置から自然に生じるものであり、時計やその他の自動人形の動きが、その重りや車輪の配置から自然に生じるのと全く同じように自然なものであることを、ぜひ考えていただきたい。」（デカルト『人間論』108ページ）

彼の科学的研究は、動物や人間は完全に機械的な自動機械であるという伝統的な機械論的理解に基づいていた。デカルトの二元論は、機械的な力学が精神的な経験を生み出すことは不可能であるように思われたことに動機づけられていた。

アイザック・ビークマンの著書『センチュリア』と『ジャーナル』に記述されている機械論的哲学の理論は、物質と運動という2つの要素に基づいている。物質を説明するために、ビークマンは原子論の哲学に依拠した。原子論では、物質は分離不可能な微小な粒子から構成され、それらが相互作用して生活の中で見られる物体を形成すると説明されている。運動を説明するために、彼はアイザック・ニュートンによって提唱された慣性の理論を支持した。^{[ 11 ]}

ヘルマン・ブールハーフェ（1668年 - 1738年）は、人体の研究に精力的に取り組みました。彼は、ルネ・デカルトの機械論や、動物の動きを機械的な運動の観点から説明した17世紀の天文学者で数学者のジョヴァンニ・ボレッリの理論に強く影響を受けました。こうした前提に基づいて、ブールハーフェは人間の生理機能の水力モデルを提案しました。例えば、彼は静脈の生理機能をパイプの動作に例えました。^{[ 12 ]}彼の著作には、レバーや滑車などの単純な機械が言及されており、彼は身体の器官や肢体をパイプのような構造から組み立てられていると考えていました。^{[ 13 ]}

アイザック・ニュートンは、重力の遠隔作用を許容する、より弱い機械論の概念を導入した。ニュートンの科学的業績を彼のオカルト研究に照らして解釈すると、彼は宇宙を機械論的に正しく捉えておらず、むしろ神秘的な力や精霊が満ちており、神や天使によって絶えず維持されていると考えていたことが示唆されている。^{[ 14 ]}しかし、ニュートンの例に影響を受けた後世の哲学者たちは、しばしば機械論者であった。その中には、ジュリアン・オフレイ・ド・ラ・メトリやドゥニ・ディドロなどがいる。

フランスの機械論者で決定論者のピエール・シモン・ド・ラプラスは、機械論のテーゼのいくつかの含意を次のように定式化した。

宇宙の現状は、過去の結果であり、未来の原因であると考えることができる。自然を動かすあらゆる力と、それを構成する存在の相互の位置関係を、あらゆる瞬間において把握している知性があれば、その知性がデータを分析するのに十分な広大さを持っていれば、宇宙最大の天体の動きから最小の原子の動きまでを、単一の公式に集約​​することができるだろう。そのような知性にとって、不確かなことは何もなく、未来は過去と同様に、目の前に現前することになるだろう。

人間の知能について不完全性を用いて推論しようとした初期の試みの 1 つは、ゲーデル自身が 1951 年のギブス講演「数学の基礎に関するいくつかの基本定理とその哲学的含意」の中で行ったものである。^{[ 31 ]} この講演で、ゲーデルは不完全性定理を用いて次の選言を導き出した。(a) 人間の精神は一貫性のある有限機械ではない、または (b)解が存在するかどうかを判断できないディオファントス方程式が存在する。ゲーデルは (b) はあり得ないと考え、したがって人間の精神は有限機械と同等ではない、つまりその能力はいかなる有限機械の能力をも超えていると信じていたようである。彼は (b) を反証することは決してできないので、これは単なる推測にすぎないことを認識していた。しかし、彼は選言の結論を「確実な事実」とみなした。

その後数年間、より直接的な反機械論的な論理が知的界隈で広まりつつあったようだ。1960年、ヒラリー・パトナムは「心と機械」と題する論文を発表し、その中で典型的な反機械論の論点の欠陥を指摘した。^{[ 32 ]} 簡単に言えば、これは「機械的に証明できること」と「人間が真実だと認識できること」の（とされる）違いが、人間の知能は本質的に機械的ではないことを示しているという議論である。あるいは、パトナムは次のように述べている。

Tを、私が証明できる数学的命題だけを証明できるという意味で、私を「表現する」チューリングマシンとします。すると、ゲーデルの手法を用いて、Tが証明できない命題を発見することができ、さらに、その命題を証明することもできます。これは、Tが私を「表現する」という仮定を否定するものであり、したがって、私はチューリングマシンではないということになります。

ヒラリー・パトナムは、この議論は一貫性の問題を無視していると反論する。ゲーデルの手法は一貫性のあるシステムにしか適用できない。パトナムは、人間の精神は一貫性がない可能性があると主張する。T が証明できない命題を証明するためにゲーデルの手法を用いる場合、まず T の一貫性 (数学的表現) を証明しなければならないが、これは困難で、おそらく不可能な課題である。後にパトナムは、人間は間違いを犯し、したがって一貫性がないため、ゲーデルの定理は人間には適用できないが、科学や数学全般における人間の能力には適用できる可能性があると示唆した。それが一貫性があると信じるならば、その一貫性を証明できないか、チューリングマシンで表現できないかのどちらかである。^{[ 33 ]}

JR ルーカスは、『心、機械、ゲーデル』（1961 年）および後に著書『意志の自由』（1970 年）で、パトナムが述べたものに非常に近い反機械論を展開し、人間の心が一貫していると考えられる理由も挙げている。^{[ 34 ]} ルーカスは、ゲーデルの第二定理により、人間の心は形式的に自身の一貫性を証明することはできないと認め、女性や政治家は一貫性がないと（おそらく冗談めかして）さえ述べている。それにもかかわらず、彼は男性の非政治家が一貫していると考えられる理由について論じている。

もう一つの研究は、ジャドソン・ウェッブが1968年の論文「メタ数学と心の哲学」で行ったものである。^{[ 35 ]}ウェッブは、これまでの試みは、自分自身に関するゲーデルの命題p が本当に真であるかどうかを、見抜くことができるかどうかという点を軽視してきたと主張している。ウェッブは、レーモンド・スミュリアンとエミール・ポストによるゲーデルの定理の別の定式化を用いて、 pの真偽両方について、自分自身で説得力のある議論を導き出すことができることを示している。さらに彼は、ゲーデルの定理の哲学的含意に関するすべての議論は、実際にはチャーチ＝チューリングのテーゼが真であるかどうかについての議論であると主張している。

1975年、ルイス・ホワイト・ベックは、人類が単なる「世界の機械仕掛けの歯車」であることを証明しようとするこれまでの試みはすべて、背理法を用いて、せいぜい無益であり、本質的に非合理的であると主張した。著書『俳優と観客』の中で、彼は機械論を支持する代替的な合理的議論を提示するという誘惑を避けている。その代わりに、彼は機械論はその性質上「自己愚鈍化」であり、「自己免除条項」を伴うべきだと主張する。これは、機械論が客観的に真実であるならば、人類はそれについての知識を得ることも、その真実性を確立することさえもできないという事実による。これは、機械はその性質上、人間の想像力を欠いており、結果として、そもそもそのような理論を定式化することが全く不可能であるという事実による。ベックは読者に辛抱強くこう語りかける。「もしあなたが、自分は機械ではなく、私が機械だと信じているなら、なぜあなたがこの本を読んでいるのか私にはわからない」。^{[ 36 ] [ 37 ]}

その後、ロジャー・ペンローズが論争に加わり、著書『皇帝の新しい心』（1989年）[ENM]と『心の影』（1994年）[SM]で、やや斬新な反機械論を展開した。これらの著書は非常に物議を醸した。 マーティン・デイビスは論文「数学的洞察はアルゴリズム的か？」(ps)でENMに反論し、ペンローズが一貫性の問題を無視していると主張した。 ソロモン・フェファーマンは論文「ペンローズのゲーデル的議論」でSMを批判的に検討した。^{[ 38 ]}ペンローズの議論に対する科学界の反応は否定的で、ある学者グループは、ペンローズが説得力のあるゲーデル的議論を構築しようと繰り返し試みていることを「数学的結果が適用される正確に定義された概念が、より曖昧な概念とすり替えられる一種の知的ごまかし」と呼んでいる。^{[ 30 ]}

ゲーデルの理論に基づく反機械論は、ダグラス・ホフスタッターの著書『ゲーデル、エッシャー、バッハ：永遠の黄金の鎖』に見られるが、ホフスタッター自身はこうした議論に対して懐疑的な人物として広く知られている。

このように考えると、ゲーデルの証明は、決して証明するものではないものの、心／脳を捉える高次の方法が存在する可能性を示唆している。この高次の方法では、低次のレベルでは原理的にも存在しない説明力を持つ可能性がある。つまり、高次のレベルでは容易に説明できる事実もあるが、低次のレベルでは全く説明できないということだ。低次のレベルの記述がどれほど長くて複雑であっても、問題の現象を説明することはできない。これは、ペアノ算術で導出をいくら繰り返しても、どれほど長くて複雑であっても、G の導出にたどり着くことは決してないという事実と類似している。高次のレベルでは、ゲーデルの命題が真であることがわかるにもかかわらず、である。

こうした高レベルの概念とは一体何だろうか？ 意識は脳の構成要素では説明できない現象であると、様々な全体論的あるいは「魂論的」な傾向を持つ科学者や人文主義者によって、何世紀にもわたって提唱されてきた。少なくとも、これが一つの候補となる。また、常に謎めいた自由意志の概念もある。したがって、これらの性質は、生理学だけでは説明できない説明を必要とするという意味で「創発的」である可能性がある。^{[ 39 ]}