マシュー・ティンダル

マシュー・ティンダル（1657年 - 1733年8月16日）は、イギリスの 著名な理神論者作家でした。啓蒙主義の黎明期に多大な影響を与えた彼の作品は、大きな論争を引き起こし、当時の キリスト教の共通認識に挑戦しました。

ティンダルは1657年5月12日にデヴォンのベア・フェラーズで、教区牧師であったジョン・ティンダル牧師とその妻アン・ハルスの息子として洗礼を受けた。^{[1]母親を通じて、彼は}チャドリーの初代クリフォード卿トーマス・クリフォードの従兄弟であり、したがってクリフォード家とフォーテスキュー家の子孫である。

ティンダルはオックスフォード大学リンカーン校で、高教会派のジョージ・ヒックス（ウスター学長）に師事し、その後オックスフォード大学エクセター校で芸術と法律を学び、1678年にオールソウルズ校のフェローに選出された。1685年、時宜を得た信仰告白で、彼は「高教会派の考えではローマ教会との分離は正当化できない」と悟り、ローマ教会に入信した。しかし、「カトリックの不合理さ」に気づき、1688年のイースターにイングランド国教会に戻った。 ^[2]

1690年代初頭から1733年に亡くなるまでの間、ティンダルは様々な分野で多大な貢献をした。海軍の副法務官として、海賊行為に関する判例に大きな影響を与え、1693年から1694年にかけてのジョン・ゴールデンの裁判に貢献した。^[3]彼がタイムリーに書いた出版の自由に関する小冊子は、すべての出版物は印刷前に許可を得なければならないという法的要件を終わらせるのに大きな影響を与えた。彼の著書『キリスト教会の権利』は、政教関係と自由思想の発展に計り知れない影響を及ぼした。ティンダルの『キリスト教は天地創造と同じくらい古い』（1730年）は、キリスト教に対する理神論者の理解を究極的に述べたもので、イギリスと大陸で大きな影響力を持った。

彼の初期の著作には、 『至高の権力への服従に関する試論』（1694年）、『宗教問題における政務官の権力と人類の権利に関する試論』（1697年）、『出版の自由』（1698年）などがある。2冊の大きな著作のうち最初の『ローマ教会およびローマ教会に対して独立した権力を主張する他のすべての司祭に対して主張されるキリスト教会の権利、第1部』は、 1706年に匿名で出版された（第2版1706年、第3版1707年、第4版1709年）。この本は当時、教会に対する国家の優位性を主張するエラスティウス派の理論を力強く擁護するものとみなされ、直ちに批判と非難を招いた。

この作品を禁止しようとする試みが何度か失敗した後、1707年12月14日に著者、出版者、印刷業者に対する訴訟が成功し、翌日には書籍を販売した書店に対する訴訟も成功した。この訴訟によって第4版の発行は阻止されず、著者は2部構成の『キリスト教会の権利の擁護』 (第2版、1709年)を出版する機会を得た。この本は庶民院の命令により、サッシェヴェレルの説教とともに一般の絞首刑執行人によって焼却された(1710年)。これは何年も非難の対象であり続け、ティンダルは、ロンドン司教のギブソン博士から牧会書簡の中で、宗教を弱体化し無神論と不信仰を促進したと非難されたと信じていました。この非難に対して、彼は匿名の小冊子『ロンドンとウェストミンスターの住民への演説』で返答しました。この小冊子の第2版と拡大版は1730年に出版されました。この小冊子で、彼は理神論者を勇敢に擁護し、あちこちで「天地創造と同じくらい古いキリスト教」を予言しています。

『キリスト教は天地創造と同じくらい古い、あるいは福音は自然宗教の公刊である』（ロンドン、1730 年、第 2 版、1731 年、第 3 版、1732 年、第 4 版、1733 年）は理神論の「聖書」と見なされるようになりました。これは実際には全作品の最初の部分に過ぎず、第 2 部は執筆され、友人に原稿が託されましたが、日の目を見ることはありませんでした。この作品は多くの反響を呼び、その中で最も優れた反響を呼んだのは、ジェームズ フォスター(1730 年)、ジョン コニベア(1732 年)、ジョン リーランド(1733 年)、およびバトラー司教(1736 年) でした。

『キリスト教は天地創造と同じくらい古い』はJ. ローレンツ シュミット (1741) によってドイツ語に翻訳され、そこからイギリスの理神論がドイツ神学に及ぼした影響が始まった。ティンダルはおそらく、1697 年のエッセイを書く前に、このエッセイで説明されている原理を採用していた。彼は「キリスト教理神論者」という名を主張し、^{[疑わしい–議論の余地あり]}、真のキリスト教は自然の永遠の宗教と同一であると主張した。

ウォーリングは、ティンダルの『創造と同じくらい古いキリスト教』（1730 年）は「出版後すぐに理神論論争の中心となった。数十年にわたって提起されたほぼすべての議論、引用、問題がここに記載されているため、この作品はしばしば『理神論者の聖書』と呼ばれている」と述べています。

ティンダルのシステムは、生得観念の概念に頼っていたチャーベリーのハーバート卿の以前のシステムとは異なり、ロックの経験的原理に基づいていました。それは、外的と内的、実証的と自然的、啓示と宗教という伝統的な理神論的対立を前提としていました。それは、神と事物の性質から、真の宗教は永遠、普遍、単純かつ完全でなければならないという仮定から始まり、この宗教は神と人に対する単純かつ普遍的な義務のみで構成され、前者は後者の履行、言い換えれば道徳の実践から成るという仮定から始まりました。

著者の道徳体系は本質的に功利主義的である。真の啓示宗教は単に自然または理性の宗教の再出版であり、キリスト教は、もし完全な宗教であるならば、その再出版に過ぎず、創造と同じくらい古いものでなければならない。したがって、キリスト教の特別な使命は、単に自然宗教を歪めた迷信から人々を救うことである。真のキリスト教は完全に「合理的な奉仕」でなければならず、理性が最高でなければならず、聖書だけでなくすべての宗教の教義も従わなければならない。神の名誉と人間の善につながる書物だけが神聖な聖書とみなされる。

ティンダルの「理神論聖書」は、理神論の認識論の基盤を、経験または人間の理性に基づく知識として再定義しました。この新しい基盤では、啓示された真実が人間の理性によって検証されることが求められたため、これは伝統的なキリスト教徒と彼が「キリスト教理神論者」と呼んだ人々との間の溝を事実上広げました。『キリスト教は天地創造と同じくらい古い』の中で、ティンダルは、その後数世紀を経て今日に至るまで理神論の信仰を特徴づけ続けている理神論の多くの顕著な側面を明確に述べています。

• 彼は特別な啓示に反対して次のように主張している。「神は、すべての人類が常に知るように、つまり、神が彼らに知ってほしいこと、信じてほしいこと、公言してほしいこと、実践してほしいことを計画した。そして、そのために理性を使うこと以外の手段を彼らに与えなかった。」

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「マシュー・ティンダル」。ブリタニカ百科事典。第 26 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。
• スティーブン、レスリー (1898)。「ティンダル、マシュー」 。リー、シドニー(編)。英国人名辞典。第 56 巻。ロンドン: スミス、エルダー & カンパニー。
• Young, BW「ティンダル、マシュー（洗礼 1657 年、没 1733 年）」。オックスフォード国立人物辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/ref:odnb/27462。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
• ウォーリング、E. グラハム (1967)。理神論と自然宗教: 資料集、p. 107。
• ララー、スティーブン（コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ社、2006年）マシュー・ティンダル『自由思想家：18世紀の宗教への攻撃』、 ISBN 0-8264-7539-6 

• キリスト教の創世記より