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ジャンバッティスタ・ヴィーコ（本名：ジョヴァンニ・バッティスタ・ヴィーコ/ ˈ viː k oʊ / 、イタリア語: [ ˈviːko ] 、 1668年6月23日 - 1744年1月23日）は、イタリア啓蒙主義時代のイタリアの哲学者、修辞学者、歴史家、法学者である。彼は近代合理主義の拡大と発展を批判し、デカルト分析やその他の還元主義は人間の生活には非現実的だと考えた。また、古典古代とルネサンス人文科学の擁護者であり、社会科学と記号論の基礎を初めて解説した人物でもある。彼は歴史上、最初の反啓蒙主義の人物の一人として認識されている。
ヴィーコが作ったラテン語の格言「Verum esse ipsum factum」（真理はそれ自体作られたものである）は、構成主義的認識論の初期の例である。[ 4 ] [ 5 ]彼は歴史哲学の近代分野を開拓し、歴史哲学という用語は彼の著作にはないが、ヴィーコは「哲学的に語られた哲学の歴史」について語った。[ 6 ]彼は歴史主義者ではなかったが、ヴィーコに対する現代の関心は、哲学者で思想史家のイザヤ・ベルリン[ 7 ]やメタ歴史家のヘイデン・ホワイト[ 8 ] [ 9 ]などの歴史主義者によって動機づけられていることが多い。
ヴィーコの知的偉業は『新科学』（1725年）という本であり、社会の興亡の歴史的サイクルを記録し説明する単一の科学として人文科学を体系的に組織化しようと試みている。 [ 10 ]
イタリアのナポリで書店主の息子として生まれたジョヴァンニ・バッティスタ・ヴィーコは、いくつかの学校に通ったが、健康状態が悪く、イエズス会の学問に不満があったため、家庭教師による教育を受けることになった。[11] ヴィーコの自伝的作品から、彼が7歳の時に事故で転倒し、3年間学校を休学した間、父親の影響下で独学で学んだ可能性が高いことがわかる。 [ 12 ]ジョヴァンニ・バッティスタの正式な教育はナポリ大学で受け、1694年に民法および教会法の博士号を取得して卒業した。[ 12 ]
1686年、チフスを患った後、サレルノ南部のヴァトーラで家庭教師の仕事を引き受け、それが1695年まで続く9年間の職業上の契約となった。[ 12 ] 4年後の1699年、ヴィーコは幼なじみのテレサ・カテリーナ・デスティートと結婚し、ナポリ大学の修辞学の教授職を引き受け、1741年に病気で退職するまでその職を務めた。[ 12 ]ヴィーコは学問のキャリアを通じて、より名誉ある法学の教授職を志したが、決してそれを得ることはなかった。しかし、1734年、ナポリ王カルロス3世によって王室歴史家として任命され、大学教授として得ていた給与よりも高い給与を得た。
ヴィーコの修辞学は、彼の人文主義的かつ教育的な関心の産物である。1708年の卒業式スピーチ『De Nostri Temporis Studiorum Ratione（現代の学問的規律の秩序について）』の中で、ヴィーコは「裁判所、元老院、あるいは説教壇など、公職に就こうとする者は誰でも、自然、人間、政治など、あらゆる論争の両面をより自由で明快な表現で論題を習得し、擁護する術を身につけるべきである。そうすることで、最も蓋然性が高く、最も真実味のある論拠を用いることができるようになる」と述べた。しかし、『Scienza Nuova（新科学）』では、論争の両面を擁護することを偽りの雄弁だと非難している。
王立ラテン語雄弁術教授として、ヴィーコは学生を法学や法理学の高等教育へと導いた。そのため、彼の講義は修辞学の規範の形式的な側面、すなわち議論の構成と展開に関するものであった。しかし彼は、修辞学と論理学および弁証法とのアリストテレス的な関連性を強調することを選び、それによって目的（修辞学）をその中心に据えた。ヴィーコが現代の修辞学に異議を唱えたのは、それが常識（sensus communis）、すなわちすべての人間に共通する「世俗的な感覚」から切り離されているからである。
講義や著作全体を通して、ヴィーコの修辞学は中心となる論点（medius terminus）から始まり、それは私たちの経験の中で生じる物事の順序を追うことで明確化されるべきものです。蓋然性と状況は相応の重要性を保ち、主題（loci）に依存する発見は、反省的で抽象的な思考から導き出される公理に取って代わります。古典ローマ修辞学の伝統に倣い、ヴィーコは、理性（ratio）を中心とする演説である「oratio」の伝達者として、弁論家（rhetorician）を育成しようとします。弁論術（ギリシャ語：ῥητορική、 rhētorikē）にとって不可欠なのは、常識と弁論術にふさわしい目的との間の秩序ある結びつきです。その目的は、 （近代人や教条的なキリスト教のように）上から想像力に押し付けられるものではなく、常識そのものから引き出されるものです。ソクラテスやキケロの伝統を受け継ぎ、ヴィーコの真の弁論家は、学生の心の中にある「確実性」、すなわち無知から、「真理」（概念としての）が生まれるのを手助けする助産師となるだろう。
感覚の「最も古来の知恵」、すなわち人間の愚かさ（ humana stultitia ）を再発見するという考え方、そして市民生活と職業上の義務の重要性を強調するヴィーコの姿勢は、人文主義の伝統に根ざしている。彼は、ルネ・デカルトやポール・ロワイヤル・デ・シャン修道院の論理学者たちが用いた「幾何学的方法」と彼が呼んだ、教条主義的な理性の形式という近代の特権に反して、産婆術的な弁論術を提唱した。
ヴィーコは自伝の中で、ヴァトーラからナポリに戻ると、「デカルトの物理学が、確立された文人たちの間で名声の頂点に達していた」と述べている。デカルト主義の結果として、形而上学と自然科学の両方で発展が目覚ましいものとなった。アントワーヌ・アルノーとピエール・ニコルの『ポート・ロワイヤル論理学』によって広く普及したデカルトの方法は、検証に根ざしていた。真理、ひいては知識への唯一の道は、観察から導き出された公理を通すことだった。デカルトが「確実かつ疑いのない」（あるいは「明晰かつ判明な」）ものが推論の基礎となるべきだと主張したことは、当時の論理学と談話に関する見解に明らかな影響を与えた。修辞学の研究、いや、市民的談話と蓋然的真理の領域に関わるすべての研究は、ますます軽蔑されるようになった。
ヴィーコの人文主義と職業上の関心は、彼が著作を通して展開していくことになる明白な反応を引き起こした。すなわち、検証可能な真理の領域と人間の関心の領域はわずかに重なるだけだが、どちらの領域においても理性は等しく必要とされる、というものである。この議論の最も明確で初期の形態の一つは『イタリアの知恵について』にあり、そこでヴィーコは次のように主張している。
幾何学的方法を実生活に導入することは、「理性の法則に固執して狂気に陥ろうとするようなもの」であり、まるで人間の営みが気まぐれ、無謀さ、機会、偶然によって支配されていないかのように、人生の曲がりくねった道筋を直線的に進もうとするようなものだ。同様に、政治演説を幾何学的方法の原則に従って構成することは、鋭い指摘を一切排除し、ありきたりな論点を並べ立てるだけのものに等しい。
ヴィーコのこの著作および後の著作における立場は、デカルト的方法が無関係だということではなく、その適用範囲を市民生活の領域にまで広げることはできないということである。ヴィーコは、理性を検証可能な公理の羅列に限定するのではなく、（古代の賢人たちと同様に）フロネーシス（実践的知恵）に訴えるべきであり、同様に修辞学を構成する様々な説得の要素にも訴えるべきだと提唱した。ヴィーコはこの議論を自身の著作全体を通して一貫して繰り返し、それを新科学（Scienza Nuova）の中心的な教義として用いた。
ヴィーコは、1710年に彼の著書『De antiquissima Italorum sapientia, ex linguae latinae originibus eruenda』（1710年）（「ラテン語の起源から掘り出されたイタリア人の最も古い知恵」）の一部として初めて定式化されたverum factumの原理で最もよく知られています。[ 13 ]この原理は、真理はデカルトのように観察によってではなく、創造または発明によって検証されると述べています。「真理の基準と規則は、それを作ったことである。したがって、私たちの明晰判明な精神観は、精神自体の基準にはなり得ず、ましてや他の真理の基準にはなり得ない。なぜなら、精神は自らを認識するが、自らを作ることはないからである。」この真理の基準は、後にヴィーコの著作『Scienza Nuova』（新科学、1725年）で文明の歴史を形作ることになります。なぜなら、彼は数学と同様に、市民生活は完全に構築されたものであると主張したからです。
『新科学』（1725年、Scienza Nuova）はヴィーコの主要著作である。[ 14 ]これは歴史哲学、そしてイザヤ・ベルリンやヘイデン・ホワイトといった歴史学者に大きな影響を与えた。
サミュエル・ベケットの最初の出版作品は、ジェイムズ・ジョイスに関する批評エッセイ集『進行中の作品の検証のための彼の事実化に関する我々の考察』に収録されている「ダンテ…ブルーノ。ヴィーコ…ジョイス」である。この中でベケットは、ヴィーコの哲学と詩学、そして新科学の循環形式が、ジョイスの前衛的な作品、特に表題作である進行中の作品『フィネガンズ・ウェイク』に深い影響を与えていると論じている。
ピーター・ハミルトンは著書『知識と社会構造』 （1974年）の中で、ヴィーコを啓蒙時代の「眠れるパートナー」と位置づけた。[ 15 ] 18世紀当時は比較的無名で、故郷のナポリでしか読まれていなかったにもかかわらず、ヴィーコの思想は啓蒙時代の知識人の思想の先駆けとなった。さらに、ヴィーコの知的影響力が認識されるようになったのは19世紀になってからで、フランスのロマン主義の歴史家たちが彼の著作を方法論的なモデルや指針として用いた。[ 15 ]
カール・マルクスが『資本論：政治経済学批判』（1867年）でヴィーコに言及していることは、歴史、歴史上の行為者の役割、そして歴史的物語の方法論に関する彼らの類似した視点を示している。 [ 16 ]マルクスとヴィーコは、社会階級闘争を、人々が平等な権利という目的を達成する手段と見なした。ヴィーコはその時代を「人間の時代」と呼んだ。マルクスは、そのような状態が社会における社会変化の最適な結末であると結論づけたが、ヴィーコは、そのような完全な権利の平等は社会政治的な混乱とそれに伴う社会の崩壊につながると考えた。その流れで、ヴィーコは、人間社会の秩序を維持するために、宗教、すなわち超自然的な神の摂理が社会的に必要であると提唱した。 [ 17 ]
マルクスとミシュレの両方を通じてヴィーコにたどり着いたフランスの哲学者ジョルジュ・ソレル（1847-1922）は、ナポリの哲学者の認識論を用いて、社会科学的説明の反決定論的説明を展開した。ソレルは、真実そのものが事実であるという原則を主張し、社会科学を、歴史的発展を説明できる因果法則の探求ではなく、人間集団が制度、文化、その他の社会関係の形態をどのように生み出すかを研究するものとして捉えた。ソレルはまた、ヴィーコを通じて、集団心理と大衆の想像力への関心をさらに深めた。マルクス主義理論の議論の文脈において、ソレルはヴィーコの洞察を用いて、社会形成に影響を与えるあらゆる物質的条件は常にこの心理的層によって媒介されるという考えを展開した。これは経済決定論の妥当性を著しく制限した。[ 18 ]
エドワード・サイードは『オリエンタリズム』（1978年）の中で、ヴィーコへの学問的負債を認めており、[ 19 ]「彼の思想は、私がこれから引用するドイツ思想家の系譜を先取りし、後に浸透していった。それらはヘルダーとヴォルフの時代に属し、その後、ゲーテ、フンボルト、ディルタイ、ニーチェ、ガダマー、そして最後に20世紀の偉大なロマンス語文献学者エーリヒ・アウエルバッハ、レオ・シュピッツァー、エルンスト・ロベルト・クルティウスへと続いた。」[ 19 ]人文主義者であり初期の文献学者であったヴィーコは、「私の研究において極めて重要であった、異なった代替モデル」を体現しており、それは東洋に対する西洋の主流の偏見や、近代化に伴って国家社会主義で頂点に達した支配的な「標準化」とは異なっていた。[ 19 ]人間の歴史と文化の相互依存性は、学者たちが「人間は自らの歴史を作り、人間が知り得るものは自分たちが作ったものである」というヴィーコの偉大な観察を真剣に受け止め、それを地理にまで拡張するという課題を容易にする。地理的、文化的実体として、歴史的実体は言うまでもなく、「東洋」や「西洋」といった場所、地域、地理的区分は人間が作ったものである。[ 19 ]