哲人王

哲人王とは、政治的手腕と哲学的知識を兼ね備えた架空の統治者のことである。哲学者によって統治される都市国家という概念は、紀元前375年頃に書かれたプラトンの『国家』で初めて探求された。プラトンは、すべての市民に最大限の幸福を保証する理想国家は、哲学研究を通して得られた絶対的な知識を持つ統治者によってのみ実現できると主張した。中世以降、イスラム教徒やユダヤ教徒の著述家たちはこの理論を発展させ、それぞれの理想の統治者像に合わせて適用していった。

『国家』はソクラテスの対話篇である。最初の2巻で、ソクラテスは正義の定義を問われ、理想的な都市国家がどのように機能するかを想像することでそれを成し遂げようと提案する。彼は、理想的な国家は、気概と哲学的気質を兼ね備えた特別に訓練された守護者階級によって統治されるだろうと示唆する。^{[ 1 ]}

ソクラテスは国家における生活の様々な側面について論じ続ける。第5巻で、ソクラテスの対話者たちは、彼が描写する国家が現実に存在し得るかどうかを尋ねる。彼は、それはただ一つの条件の下でのみ起こり得ると答える。

哲学者が王となるか、あるいはこの世の王や君主が哲学の精神と力を持つようになるまでは、都市は決してその悪から解放されることはなく、人類も同様であると私は信じている。そしてその時初めて、この国家は生命の可能性を持ち、日の光を仰ぐことができるだろう。^{[ 2 ]}

ソクラテスは、真の哲学者と偽の哲学者を区別することで、この発言を明確にしています。真の哲学者（または「知恵を愛する者」）とは、「あらゆる事物の中にある真理」を愛する者であり、事物そのものだけを愛する者とは対照的です。^{[ 3 ]}これは、すべての個々の事物は永遠のイデアの影にすぎないというプラトンの考えを指しています。したがって、哲学者だけが統治する資格があり、哲学者だけが絶対的な真理の知識を持ち、その知識を国家の利益のために応用することができるのです。^{[ 4 ]}

ソクラテスは次に、真実性、節制、正義、そして優れた記憶力など、理想的な哲学者が備えるべき資質を概説する。^{[ 5 ]}しかし、この理想は現実とは大きくかけ離れており、多くの哲学者は「とんでもない悪党」であり、最も優れた哲学者でさえ一般的に役に立たないと考えられていることが指摘されている。ソクラテスは、国家の船の比喩を用いて哲学者の評判の悪さを説明し、アテナイの民主主義を、船の舵の支配権をめぐって互いに争う反乱を起こした船員の集団に例えている。船員たちは、航海の技術を知らないため、それが操縦士に必要な資格であることを否定し、自分たちの目標達成を助けない者を罵倒する。^{[ 6 ]}ソクラテスは、多くの哲学者が実際に腐敗していることを認めつつも、それは彼らが腐敗した社会で育ったためだと述べている。哲学者がその潜在能力を最大限に発揮し、「祖国と自分自身の救世主となる」ことができるのは、理想的な状態においてのみである。^{[ 7 ]}

理想国家の話に戻ったソクラテスは、守護者たちがイデアの完全な知識を得るための教育方法について詳しく説明する。この教育は35年間続き、守護者候補はその後さらに15年間、より低い役職に就いて人生経験を積まなければならない。50歳になると、彼らは統治する資格を得る。しかし、哲学者として、彼らは政治に関わりたいという願望はなく、義務感からのみ政治を行うことになる。^{[ 8 ]}

ソクラテスはこの対話のこの部分を、理想国家は実現可能であるが、それは都市で一人または複数の哲学者が何らかの形で権力を握った場合に限られると改めて断言して締めくくっている。さらに彼は、もしそうなった場合、哲人王が完璧な国家を現す最も手っ取り早い方法は、10歳以上の住民全員を追放し、若い世代を哲学の原理に従って育てることだと示唆している。^{[ 9 ]}

アリストテレスは『政治学』の中で、プラトンの政治理論の多くの側面を批判し、理想的な都市国家の統治方法について独自の考えを述べている。プラトンのように支配階級の確立を提唱するのではなく、アリストテレスはすべての市民が都市の行政に平等に参加すべきだと主張する。しかし、ある箇所（第3巻第13章）では、もし一人または複数人が徳において他の市民をはるかに凌駕する人物が見つかった場合、そのような人々が劣った者の支配下に置かれるのは自然の秩序に反するため、彼らは「その国家の終身王」にされるべきだと述べている。アリストテレスはここで哲人王の理想をほぼ支持しているが、この徳の高い指導者が哲学に精通しているべきだとは明言しておらず、彼の著作では哲学者の理論的知恵と統治者の政治的知恵を区別することがより一般的である。^{[ 10 ]}

13世紀に『政治学』がラテン語に翻訳されると、キリスト教世界における政治哲学の基礎となるテキストとなり、プラトンの思想は、世俗的権威と精神的権威の分離というアリストテレス的な考え方に取って代わられ、周縁化されました。一方、イスラム教の学者たちはプラトンの『国家』に大きな影響を受け、哲人王の中に伝統的な「立法者預言者」像の対応者を見出しました。^{[ 11 ]}例えば、アル・ファラビはプラトンに忠実に従い、理想国家とは市民の精神的教育に最も注意を払う国家であり、したがってその統治者は人間の存在目的について高度に発達した理解を持っていなければならないと書いています。アル・ファラビがプラトンと異なる点は、完全な法は神からしか来ないため、完全な国家の創始者は哲学者であるだけでなく預言者でなければならないと主張したことです。創始者の後継者は預言者である必要はないが、受け継いだ法を正しく解釈し適用できる哲学者でなければならない。^{[ 12 ]}

中世イスラムの哲学者たちは、王宮で地位に就くことが多く、中には宰相を務めた者もいたため、政治理論を実践する機会に恵まれていた。哲人王の理想を信じていたにもかかわらず、イスラムの哲学者で自ら権力を掌握しようとした者は知られておらず、従属的な地位に満足していたようである。アル・ファラビはこの状況に譲歩し、必要な美徳をすべて備えた統治者は稀であるため、理想国家の王位は「哲学者と、残りの条件を満たす者」の二人で分担される可能性があると述べている。^{[ 13 ]}

アル・ファラビとアヴェロエスの著作がヘブライ語に翻訳されたことで、哲人王の概念がユダヤの政治思想に取り入れられた。モーセ、アブラハム、ソロモンといった聖書の人物が理想的な統治者の例として挙げられ、プラトンの理論はユダヤの哲学者たちのニーズを満たすためにさらに歪められた。この思想の人気は17世紀に衰退し、バールーフ・スピノザのような影響力のある著述家がマキャヴェッリの著作をモデルとしたより世俗的な政治哲学を提唱し始めた。^{[ 14 ]}

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