幻滅

社会科学において、魔法が解かれること（ドイツ語：Entzauberung 、‹Tfd›）は、現代社会に見られる文化的合理化と宗教の価値の低下である。この用語は、近代化され、官僚的で、世俗化された西洋社会の特徴を説明するために、マックス・ウェーバーがフリードリヒ・シラーから借用した。^[1]ウェーバーによれば、西洋社会では、科学的理解は信念よりも高く評価され、プロセスは合理的な目標に向けられており、伝統的な社会では「世界は依然として大きな魔法の庭園のままである」^{[2] 。}

啓蒙のアンビバレンス

ウェーバーによる、魔法が解ける過程を肯定的にも否定的にも評価する相反する考え方^[3]は、啓蒙主義合理主義における自己破壊的な要素を検討するフランクフルト学派によって取り上げられた^[4]。

ユルゲン・ハーバーマスはその後、ウェーバーが世俗社会がいかに遠く離れたところから創造され、そして今も「死んだ宗教的信仰の亡霊に悩まされている」という認識を評価しながらも、幻滅に直面しながらも近代化の積極的な基盤を見つけようと努めてきた^{[5] 。}

王滬寧は、西洋では幻滅が弁証法的な緊張関係を形成し、それが「権威、節度、自給自足、自信」を犠牲にして社会的、物質的な進歩を推し進めていると書いている。^[6]

世界の魔法が解けたことを、集団規範の空白に対する実存主義的な取り組みと個人の責任を求める声と見る人もいる。^[7]

神聖化と非神聖化

魔法が解けることは、非神聖化の概念と関連しており、以前は精神的信仰を集団的アイデンティティを促進する儀式に導いていた構造や制度が攻撃を受け、人気が衰えるようになった。アンリ・ユベールとマルセル・モースによると、犠牲の儀式には、神聖化と非神聖化という2つのプロセスが含まれていた。

神聖化のプロセスは、俗世の供物に神聖な性質、つまり奉献を授け、聖なる世界と俗世間のコミュニケーションの架け橋となる。犠牲が捧げられた後は、聖なる世界と俗世を本来あるべき場所に戻すために、儀式の神聖性を失わなければならない。^[8]

魔法が解けたことは、神聖化のミクロレベルではなく、マクロレベルで作用する。また、そもそも神聖化を必要とする混沌とした社会的要素が、単なる知識を解毒剤として継続するプロセスの一部を破壊してしまう。したがって、魔法が解けたことは、エミール・デュルケームのアノミーの概念、つまり社会に結びついている絆から個人が解き放たれることと関連している可能性がある。^[9]

再エンチャント

近年、ウェーバーのパラダイムは、幻滅のプロセスと並行して再幻滅のプロセスが進行していると考える思想家たちによって異議を唱えられている。^[10]このように、幻滅は低賃金のサービス労働の経験さえも根本的に変えるために使われている。^[11]

カール・ユングは、シンボルは無意識の世界から非神聖化された世界へと神秘的なものを回帰させる手段であると考えていました^{[12] 。つまり、神話とそれがかつて提供していた全体性の感覚を、}魔法を失った近代に回復させる手段であると考えていました^{[13] 。}

アーネスト・ゲルナーは、魔法が解かれることは近代化の必然的な産物であるが、多くの人々は魔法が解かれた世界に耐えられず、そのため精神分析、マルクス主義、ウィトゲンシュタイン主義、現象学、民族方法論など、さまざまな「再魔法化信条」を選んだと主張した。^[14]これらの再魔法化信条の注目すべき特徴は、すべてが自然主義と両立しようとした点である。つまり、超自然的な力には言及しなかった。^[14]

批判

アメリカの宗教史家ジェイソン・ジョセフソン・ストームは、魔法解除と魔法再付与の概念の両方に対する主流の社会学的および歴史的解釈に異議を唱え、前者を「神話」と名付けた。ジョセフソン・ストームは、宗教的信仰、教育、階級を調整した後でも、西ヨーロッパや米国では魔法や神秘主義への信仰が衰えていないと主張している。 ^[15]

参照

参考文献

引用

^ ジェンキンス 2000.
^ ウェーバー1971、270ページ。
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^ ジョセフソン・ストーム 2017、第1章。

引用文献

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ボラドーリ、ジョヴァンナ（2003年）。『恐怖の時代の哲学：ユルゲン・ハーバーマスとジャック・デリダとの対話』シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-06664-6。
カスカルディ、A.J.（1992）。近代性の主題。
ケースメント、アン（2007）。ユングを所有しているのは誰か？
コリンズ、ランドール、マコウスキー、マイケル (1998)。「マックス・ウェーバー：世界の魔法の消失」。スミス、マレー E. G. (編)。初期近代社会理論：選択された解釈的読み物。トロント：カナダ学者出版社。pp. 251–277。ISBN 978-1-55130-117-4。
エンブリー、レスター編（1999年）。シュッツの社会科学。
エンドリサット、ナダ; イスラム、ガジ;ノッペニー、クラウス (2015)。「魅惑的な仕事: オーガニックスーパーマーケットにおけるサービスワークの新しい精神」。組織研究。36 (11): 1555–1576。doi : 10.1177 /0170840615593588。ISSN 1741-3044。S2CID 147215132 。
ホール、ジョン A. (2010)。『アーネスト・ゲルナー：知的伝記』ロンドン：ヴェルソ。
ジェンキンス、リチャード(2000)。「魔法が解け、魔法がかけられ、再び魔法がかけられる：千年紀のマックス・ウェーバー」（PDF）。マックス・ウェーバー研究。1 (1): 11–32。ISSN 1470-8078。JSTOR 24579711。S2CID 54039647。2018年11月23日時点のオリジナル （PDF）からアーカイブ。2021年2月25日閲覧。
ジョセフソン・ストーム、ジェイソン・ア（2017）。『魔法が解ける神話：魔法、近代性、そして人間科学の誕生』シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-40336-6。
ユング、C.G.（1978）。人間とその象徴。
ランディ、ジョシュア、サラー、マイケル編 (2009)。『世界の再魔法化：合理的な時代の世俗的魔法』カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局。
ウェーバー、マックス（1971）[1920]。宗教社会学。

さらに読む

バーガー、ピーター（1971年）。『天使の噂：現代社会と超自然の再発見』ハーモンズワース、イギリス：ペンギン社。ISBN 978-0-14-021180-1。
ベネット、ジェーン（2001年）。『現代生活の魅力：愛着、交差、倫理』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-08813-6。
バーマン、モリス（1981年）。『世界の再魔法化』イサカ、ニューヨーク：コーネル大学出版局。ISBN 978-0-8014-9225-9。
キャンベル、ジョセフ、モイヤーズ、ビル（1988年）。『神話の力』ニューヨーク：ダブルデイ。ISBN 978-0-385-24774-0。
ダリング、サイモン（2002年）。『現代の魔法：世俗的魔術の文化的力』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-01371-1。
ロス、スティーブン・デイビッド（2012年）。『魅惑、幻滅を超えて』ニューヨーク州アルバニー：SUNY出版。ISBN 978-1-4384-4510-6。
スワトス、ウィリアム H. ジュニア (1998)。「幻滅」。スワトス、ウィリアム H. ジュニア (編)。宗教と社会百科事典。カリフォルニア州ウォルナットクリーク: AltaMira Press。p. 140。ISBN 978-0-7619-8956-1. 2020年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年2月25日閲覧。
テイラー、チャールズ（2007年）。『世俗の時代』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス。ISBN 978-0-674-02676-6。
ウェーバー、マックス（2004年）。オーウェン、デイビッド、ストロング、トレイシーB（編）。職業講義。リビングストン、ロドニー訳。インディアナポリス、インディアナ：ハケット出版。ISBN 978-0-87220-665-6。

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[6] “エンツァウベルング”. 2023年9月29日。

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