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哲学者（フランス語で「哲学者」）は、18 世紀のヨーロッパ啓蒙主義の知識人でした。[ 1 ]哲学者を主眼とする人は少なく、むしろ哲学者は、哲学、歴史、科学、政治、経済、社会問題など、多くの学問分野の研究に理性を適用した公共知識人でした。彼らは批判的な目を持ち、改善が必要な弱点や失敗を探しました。彼らは国境を越え、知識人が自由に書籍や思想を交換できる「文人の共和国」を推進しました。哲学者のほとんどは男性でしたが、女性もいました。
彼らは進歩と寛容を強く支持し、組織化された宗教（ほとんどが理神論者だった）や封建制度を信用していなかった。[ 2 ]彼らの多くはディドロの『百科全書』に貢献した。1793年にフランス革命が暴力的な段階に達した後、彼らは姿を消した。
フィロゾフはフランス語で「哲学者」を意味し、フランス啓蒙思想家たちが自らによく用いた言葉でした。[ 3 ]フィロゾフたちは、多くの古代の哲学者と同様に、世界の現実的な問題を解決することに専念する公共知識人でした。彼らは時事問題から美術批評まで幅広いテーマについて執筆し、あらゆる形式で執筆しました。例えば、スイスの哲学者ジャン＝ジャック・ルソーは、政治論文、教育に関する論文、ポーランドとコルシカの憲法、劇場が公共の道徳に与える影響の分析、ベストセラー小説、オペラ、そして非常に影響力のある自伝を執筆しました。フィロゾフたちは、広く教育を受けた読者に向けて執筆し、彼らは支配者や教会がそのような作品を禁じようとしても、地元の書店で見つけた啓蒙主義の本を片っ端から買い求めました。
1740年から1789年にかけて、啓蒙思想は、啓蒙思想家と国家および宗教当局との激しい対立にもかかわらず、その名を確立し、政府の最高レベルで支持を得るに至った。啓蒙思想家はフランス語だが、啓蒙思想は明らかに国際的なものであり、フィラデルフィアからサンクトペテルブルクまで、各地に啓蒙思想家がいた。啓蒙思想家たちは、自らを国家の政治的境界を超越した壮大な「文人の共和国」の一員とみなしていた。1784年、ドイツの哲学者イマヌエル・カントは、啓蒙思想の理念をラテン語の「 sapere aude 」（知る勇気を持て）という二つの言葉で要約した。これは、「自ら考える勇気を持て」という意味である。啓蒙思想家たちは、理性を用いて迷信、偏見、宗教的狂信を攻撃した。彼らはこれらを、自由な思想と社会改革に対する最大の障害と考えていた。ヴォルテールは宗教的狂信を主な標的とし、「一度狂信が精神を堕落させてしまうと、その病はほとんど治癒不可能になる」とし、「この蔓延する病に対する唯一の治療法は哲学的精神である」と述べた。[ 4 ]
啓蒙思想家たちは必ずしも組織宗教に反対していたわけではないが、宗教的不寛容には強く反対した。彼らは、宗教的狂信ではなく理性に基づいた社会が人々の思考方法を改善し、社会問題に対するより批判的で科学的な見方へと至ると信じていた。啓蒙思想家たちは、知識の普及が穀物取引から刑罰制度に至るまで、生活のあらゆる側面における改革を促すと信じていた。彼らが望んだ改革の中で最も重要なのは知的自由、すなわち理性を用い、その結果を公表する自由であった。啓蒙思想家たちは報道の自由と信教の自由を求め、これらは「自然法」によって保障された「自然権」であると考えていた。彼らの見解では、進歩はこれらの自由に依存していた。[ 5 ]
「哲学者」という言葉は中世以来英語で使われてきました。 1779年にホレス・ウォルポールは「ビュフォンを除いて哲学者たちは、厳粛で傲慢で独裁的な気取り屋だ」と述べています。[ 6 ] [ 7 ]
学者の間では、この言葉を啓蒙思想家全員に適用すべきか、フランス文化の哲学者だけに限定すべきかについて意見が分かれている。[ 8 ]例えば、歴史家のピーター・ゲイは、この言葉を「エディンバラからナポリ、パリからベルリン、ボストンからフィラデルフィアまで」の啓蒙思想家全員に適用している。[ 9 ]
Il n'est d'autre remède à cette maladie épidémique que l'esprit philosophique [...] Lorsqu'une fois le fanatisme a interveau, la maladie est presque uncureable.