神話におけるLGBTのテーマ

神話におけるLGBTのテーマは、同性の人物間の恋愛やセクシュアリティの物語、または性別の変化をもたらす神の行為を特徴とする神話や宗教的な 物語に登場します。これらの神話は、現代のクィア学者の中にはレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、またはトランスジェンダー（LGBT）の表現の一形態であると考える者もおり、セクシュアリティやジェンダーに関する現代の概念が遡及的に適用されています。多くの神話では、人間の同性愛やジェンダーの流動性は神やその他の超自然的な介入のせいであるとされています。

神話におけるLGBTのテーマの存在は、熱心な研究の対象となっている。ジェンダー研究とクィア理論の非西洋神話の伝統への応用はそれほど発展していないが、20世紀末以降は成長している。^[1] 神話には、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーが神聖な体験や神話的体験の象徴としてしばしば登場する。^[2]デヴダット・パタナイクは、神話は「人々の集合的無意識を捉えている」と主張し、これは神話が抑圧的な社会慣習 と相容れない可能性のある多様なセクシュアリティに関する根深い信念^[3]を反映していることを意味するとしている。^[4]

神話の地位は文化によって異なります。文化によっては、神話が心理的または典型的な真実を含んでいるとみなされることがあります。神話は特定の文化の社会制度を説明したり、正当化したりするだけでなく、 ^[5]その文化のメンバーを教育することもあります。この社会的役割は、同性愛を含んだ物語に想定されており、同性間の性行為やジェンダー構築に対してとるべき正しい態度について人々を教育します。^[6]

有史以来、多くの文化において、神話、民間伝承、聖典には同性のエロティシズムや性自認のテーマが取り入れられてきた。^{[2]神話には}、神聖または神話的な体験の象徴として、同性愛、両性愛、またはトランスジェンダーのテーマが含まれることが多い。^{[2]神話における同性愛や性別の多様性は、LGBTのアイデンティティや行動に関する現代の概念に基づいて}分析されてきた^。たとえば、特定の文化において反対の性別に変装したり、反対の性別に伝統的に見られる行動をとったりする神々はトランスジェンダーと呼ばれ、生殖器官を持たない、または男性器と女性器の両方を持つ存在は両性具有またはインターセックスと呼ばれる。個々の神話は、異性愛中心主義的で二元的な性別の見方を拒否しているため、「クィア」と称されてきた。 ^[4]クィアの解釈は、異常に親密な同性の友情や貞操への献身など、間接的な証拠のみに基づいている可能性があります。そのような解釈は、文化的背景を無視したり、現代または西洋の先入観を誤って適用したりしていると批判されてきました。^{[7] [検証には引用が必要]}たとえば、独身は挿入や生殖目的のセックスを避けることだけを意味すると想定する（したがって同性愛のセックスは許可する）一方で、精液の精神的な効力に関する広く信じられている信念を無視して、すべてのセックスを避けることを義務付けています。^[7]

研究者たちは西洋神話にLGBTのテーマがあることを長い間認識しており、このテーマを熱心に研究してきた。ジェンダー研究とクィア理論を非西洋神話の伝統に応用することはあまり進んでいないが、20世紀末以降は発展している。^[1]デヴダット・パタナイクは、神話は「人々の集合的無意識を捉えている」と述べており、これは神話が抑圧的な社会慣習と相容れない、さまざまな性的指向に関する根深い信念を反映していることを意味する。^[4]

多くの神話では、人間の同性愛や性別の多様性は、神やその他の超自然的介入のせいだとされています。これには、アステカの宗教やハワイの宗教^{[8]のように、神が同性の性行為を例によって人々に教える神話や、}プロメテウスが酔っ払って誤って間違った性器を持つ人々を何人か作り出すという物語のように、トランスジェンダーのアイデンティティや同性愛の原因を説明する神話、またはアフリカ系ディアスポラの宗教における生まれ変わりや異性の霊に憑依される例が含まれます。

多神教の神話では、性別を変えられる人物や、男性と女性の両方の性を同時に持つ人物がよく登場します。このような神話では、男女両方の性行為も一般的であり、^{現代の両性愛や汎性愛と}比較され^ます。 [ ^9]

エジプト神話には同性愛の記録はほとんどなく^[10]、現存する文書や絵画作品では性的表現には慎重である。^{[11]現存する資料によると、同性間の性行為は否定的に捉えられており、挿入を伴う性行為は支配と権力の攻撃的な行為であり、受け手にとって恥ずべきもの（}地中海沿岸地域では一般的な見方）と見なされていた。^[12]

この最も有名な例は、天空の神ホルスと、砂漠の破壊神である叔父のセトとの権力闘争である。セトは自分の優位性を証明しようと、誘惑の策略を練る。ホルスの尻を褒め、肛門に挿入しようとする。セトは知らず知らずのうちに失敗し、ホルスの太ももの間に射精し、ホルスはそれを逆手に取って自分の精液を集める。^[11]セトは「ホルスに対してこの攻撃的な行為を行った」ことでホルスを征服したと信じる。^[12]ホルスはその後、セトに受精させたと言われないように、精液を川に投げ捨てる。ホルスはその後、セトの好物であるレタスに自分の精液をわざと塗りつける（エジプト人はレタスを男根とみなしていた）。セトがレタスを食べたあと、彼らはエジプトの支配をめぐる議論を解決しようと神々のもとへ行く。神々はまずホルスに対するセトの優位性の主張を聞き、彼の精液を呼び出すが、それは川から返答し、彼の主張を無効にした。次に、神々はホルスがセトを支配したという主張を聞き、彼の精液を呼び出すと、それはセトの中から返答した。^[13]セトのような邪悪な神との関連は、同性愛関係のすべての参加者に対する否定性を強化します。^[12]

しかし、一部の著者は、少なくともより中立的なメッセージを解釈している。いくつかのバージョンでは、ホルスとセトの間の行為は不適切であったとしても合意の上で行われ、セトがホルスの種子を摂取することでトートの月の円盤が生まれ、その結果はいくぶん良いものであったとされている。^[14]同様に、セトはエジプトの歴史のかなり後期まで悪魔化されておらず、性行為は最初のバージョンから記録されている。

エジプト神話の重要な側面である人間の豊穣は、ナイル川の毎年の洪水によってもたらされる農作物の豊穣としばしば絡み合っていました。^{[12]このつながりは、ナイル川の神}ハピやナイル川デルタの神ワジウェルなどのナイル川の神々の図像に現れており、彼らは男性ではあるが、川がもたらす豊穣を象徴する垂れ下がった乳房などの女性的な特徴を持って描かれていました。^[15]

ダホメの宗教における天の創造神はマウ・リサであり、双子の兄妹神リサ（月）とマワ（太陽）が融合して形成された。結合した形態では、彼らはインターセックスまたはトランスジェンダー（性別が変化する）として表現された。^[16]その他の両性具有の神には、リサとマワを生み、宇宙を創造した「偉大なる母」であり、男性と女性の両方の本質を持つナナ・ブルククがいる。 ^[17]

ガーナのアカン族には、惑星の擬人化を含む神々のパンテオンがあります。これらの擬人化は両性具有または性転換した神として現れ、アブラオ（木星）^[18]、アク（水星）^{[19] 、アウォ（月） [20]}が含まれます。

霊に憑依されることは、ヨルバ族やその他のアフリカの宗教の不可欠な部分である。憑依されるのは通常女性だが、男性の場合もある。そして、憑依されている間、男女ともに神の「花嫁」とみなされる。憑依を表現するのに使われる言葉には性的で暴力的な意味合いがあるが、ヨルバ族由来のアメリカの宗教とは異なり、憑依と日常生活における同性愛行為や性転換行為との間には関連がないと想定されている。^[21]

ジンバブエのショナ族の神話は、ムワリと呼ばれる両性具有の創造神によって支配されており、ムワリは時折、男性と女性の別々の側面に分裂する。^[22]

16世紀に伝えられたマヤの神チンは、マヤ文化に同性愛を持ち込み、その後同性愛と結びつくようになったと言われています。彼 の例に倣って、貴族たちは息子の愛人として若い男性を購入し、結婚に似た法的関係を築きました。^[23]

古典期（200-900年）から最もよく知られている重要なマヤの神で、いわゆる剃髪したトウモロコシの神。古典期マヤではトウモロコシは男性的なものとして分類されていたが、剃髪したバージョンのトウモロコシの神は古代マヤ美術では芸術や舞踏と関連した女々しい若い男性として描かれ、マヤの石碑では女王によって表され、第三の性別を構成していたと考えられている。^[24]

チマルポポカ写本では、男神テスカトリポカとその分身である魔術師[ネコク]ヤオトル「両側の敵」が、かつて女性に変身してウエマックと交わったことがある。^[25]

ショチピリは、同性愛者と男娼の守護神とされるアステカの神である。

イヌイットのシャーマニズムでは、最初の 2 人の人間は Aakulujjuusi と Uumarnituq で、どちらも男性でした。この同性のカップルは仲間を欲し、交尾することを決意しました。この性的出会いにより、Uumarnituq は妊娠しました。彼は身体的に出産する準備ができていなかったため、性別を変える呪文がかけられ、子供を産むことができる膣が与えられました。女性になった Uumarnituq は、人口過剰を抑制するために、魔法によって世界に戦争をもたらした責任もありました。^[要出典]女神セドナは、イヌイットの創造神であり、海洋動物を支配しています。神話の中には、セドナが両性具有または両性具有として描かれ、2 つの精霊を持つシャーマンに仕えられているものもあります。他の神話では、セドナは両性具有またはレズビアンで、女性のパートナーと一緒に海の底で暮らしていると言われています。^[要出典]

ネイティブアメリカンの多くの物語には、コヨーテがレズビアンのカップルを誘惑する話が含まれていますが、通常は最終的にコヨーテにとって大きな損失になります。他の偉大な精霊は、若くて美しい女性を誘惑したいときに他の精霊が現れない場合、女性の体を乗っ取ることがあります。

サンテリアとカンドンブレは、ヨルバ族の離散信仰とカトリック教から派生した混合宗教で、キューバやブラジルを含む南米で最も普及している。その神話はヨルバ族の神話と多くの類似点があり、ブードゥー教のルワに匹敵する（そしてしばしば同一視される）オリシャ（精霊）のパンテオンが含まれている。

キューバのサンテリアの「パタキ」、つまり神話の物語では、海の女神 イェマハが息子のシャンゴと近親相姦関係に陥る。この出来事の恥を隠すため、彼女は他の二人の息子、インレーとアバタを海の底に追放し、さらにインレーの舌を切り取り、アバタを耳が聞こえないようにした。孤立と孤独の結果、インレーとアバタは情熱的な友人になり、その後は感情的にコミュニケーションできる恋人になった。このパタキは、同性愛に加えて近親相姦、口がきけないこと、耳が聞こえないことの起源を説明するために使われている。 ^[26]

ブラジルのカンドンブレにはオシュマレがあります。

ハイチのブードゥー教とルイジアナのブードゥー教には、多数のlwa (精霊または神々) が存在します。これらの lwa は、個人の家族として、または特定の生活領域に関連し、明確な側面を持つ単一の存在として考えることができます。

一部のリワは、ゲデやバウォンのように、魔術、死者や死への崇拝と特に関連している。これらの多くはさらに、特にトランスジェンダーのアイデンティティや同性間の交流と関連している。^[27]これらには、若くして亡くなった人々を気遣う精霊、ゲデ・ニボが含まれる。彼は時々、女々しいドラッグクイーンとして描かれ、彼が宿る者たちにあらゆる種類の淫らな性、特に女性のトランスジェンダーやレズビアンの行動を触発する。^[28]ゲデ・ニボの両親は、バロン・サメディとママン・ブリジットである。バロン・サメディはゲデとバウォンのリーダーであり、バイセクシャルのダンディ、または時にはトランスジェンダーとして描かれ、女性用のスカートと靴に加えて、トップハットとフロックコートを身に着けている。サメディは、性別の境界を越えた「淫らな動き」を好み、アナルセックスへの欲望も暗示している。^[29]

ゲイの振る舞いをする他のバウォンには、恋人同士で学校で同性愛的な裸レスリングの一種を教えているバロン・ランディとバロン・リンバがいる。このレスリングは魔法の効力を高めると信じられている。^[30]しばしば子供のような様相を呈するバロン・ウア・ウアは、ブードゥー教の信者から「同性愛と最も密接に関係する」バロンと呼ばれている。^[31]

もう一つのルワであるエルズリエは、愛、官能性、美と関連している。エルズリエは、伝統的な女性的な外見に加えて、トランスジェンダーやアマゾネスの特徴など、LGBTに関連する側面を発現することがある。男性に宿った場合、これらの側面はトランスジェンダーや同性愛的な行動につながる可能性があるが、女性の場合はレズビアンや反男性感情につながる可能性がある。エルズリエ・フレダはゲイ男性の守護神とみなされ、エルズリエ・ダントールはレズビアンと関連している。^[32]

サンタ・ムエルテはメキシコのLGBTコミュニティの聖人であり守護神として崇められており、^{[33] [34] [35] [36] [37]}カトリック教会、福音派教会、そしてメキシコ社会全体からLGBTQ+の人々は追放者とみなされ、扱われているためである。^{[33] [34]}多くのLGBTQ+の人々は彼女に暴力、憎しみ、病気からの保護と愛の探求の助けを求めている。彼女の執り成しは、メキシコで行われる同性結婚の儀式でよく呼び出される。 ^{[38] [39]}現在は解散したメキシコ・エスタドス・ユニドス・カトリック伝統教会、別名サンタ・ムエルテ教会は同性結婚を認め、同性愛カップルのために宗教的な結婚式を執り行っていた。^{[40] [41] [42] [43]}

中国の神話は「同性愛に関する物語が豊富」であると言われている。^[44]中国の神話や民間伝承は、現代の見方ではなく、古代中国の同性愛に対する見方を反映している。これらの神話は、特に道教と儒教の宗教的信念に大きく影響されており、後に仏教の教えも取り入れられた。^[44]

商代と周代の宗教は主にシャーマニズム的であった。^[要出典]男性同性愛は神話上の南方で始まったと考えられており、そのため同性愛は今でも「南風」と呼ばれることがある。この時代から、多くの精霊や神が同性愛、両性愛、トランスジェンダーのアイデンティティと関連付けられてきた。これらには、周王、藍才和、^{[45] [46]}上固、禹大王、龐などが含まれる。^[47]

中国の民話では同性愛はよくある。動物の精霊や妖精は、たいてい若い男や少年といった同性のパートナーを選ぶ。^{[48] 『}小明雄』によると、この年齢選好の例外は、強力な神話上の獣である龍である。中国の龍は「一貫して年上の男性との性的関係を楽しんでいる」。その一例が「老農と龍」の物語で、60歳の農夫が通りかかった龍に無理やり強姦され、挿入や噛み傷による傷を負い、医療処置が必要となる。^[48]

道教の一部の流派の後の文献では同性愛を非難しているが、^[49] 吐児神は中国の民間伝承では同性愛者の男性間の愛とセックスを司る神である。その名前は「ウサギの神」を意味する。 『師匠の論じざる事』の「兎神の物語」によると、吐児神はもともと胡天宝という男性で、福建省のハンサムな若い検事に恋をした。ある日、胡天宝は検事をのぞき見しているのが見つかり、その時点で彼は他の男性への不本意な愛情を告白した。検事は胡天宝を殴打して死刑に処した。彼の罪は愛によるものであったため、裏社会の役人たちは胡天宝を同性愛の愛情の神および守護者に任命することで不正を正すことを決めた。^[50]

近代では、僧侶の盧威明が台湾の永和市に吐尔神を崇拝し、同性愛の道教徒に精神的な慰めを与える寺院を創建した。 ^[51]

何千年もの間、男性同性愛は、周王朝初期の2人の半ば伝説的な人物に言及することで文学の中で言及されてきた。1人目は密子夏と、彼が愛人で実際の歴史上の人物である衛の霊公と分け合った食べかけの桃である。2人目は龍楊公で、彼は名も知らぬ衛の王に忠誠を誓うよう説得するために、自分を小魚にたとえ、王がもっと大きな魚が現れたら投げ返すかもしれないと説いた。密子夏と龍楊公はどちらも実在した可能性があるが、彼らを定義づける物語以外何も知られておらず、中国文学における彼らの存在は、同性愛の典型として機能した伝説上の人物としてのそれに近い。 ^[52]

神道の神々は、修道（伝統的な少年愛）の実践を含め、生活のあらゆる側面に関わっています。男性同士の愛とセックスの包括的な守護神である「修道大明神」は、いくつかの民間神道宗派に存在しますが、標準的な神道の神々の一部ではありません。^[53]

同性愛や性別の違いと関連付けられる他の神としては、産業と出産を守る性別を超えた山の神である大山咋^[54]、農業と稲作の神である稲荷大神などが挙げられます。稲荷大神は様々な性別で描かれ、最も一般的な表現は若い女性の食物の女神、米を運ぶ老人、両性具有の菩薩です。^{[55]稲荷はさらに、キツネや}キツネ、形を変えるキツネのトリックスターの精霊とも関連付けられています。キツネは時々女性に変装し、本当の性別を隠して、人間の男性をだまして性的関係に持ち込みます。^[56]中世の日本では、特に夕暮れ時や夜間に一人でいる女性はキツネである可能性があるというのが一般的な信念でした。 ^[57]

日本の神話では、英雄や神が男装することが広く見られることは広く認められている。女性が男装したり、男性が女装したりすることで、二重の性別の状態が生まれ、強力な力と神性が得られる。三橋純子氏によると、そのような信仰は西洋化以前の日本に存在した。 三橋氏はこの信仰を双性原理と呼んでいる。景行天皇の皇子で、日本の建国神話の英雄であるヤマトタケルは、女装して熊襲の城に侵入し、勇敢なクマソタケルを殺すことに成功した 。三韓征伐では、神功皇后が男装して驚くべき戦果を上げた。三橋 氏によると、これらは双性原理の例である。女装原理は近世の小説にも見られる。例えば、滝沢馬琴の江戸時代の小説『南総里見八犬伝』に登場する剣士、犬坂毛野（いぬさかけの）と犬塚信乃（いぬづか しの）は、少女として育てられた青年が敵を殺すために超人的な活動を行った。三橋は、現代の日本の祭りで見られる男性の女装は、古代の女装原理に由来すると考えている。^[58]

ヤマトタケルの女装については、様々な見解がある。本居宣長の『古事記伝』では、それが倭姫命、特に天照大御神の加護を得るための手段であったと強調されており、ほとんどの古事記注釈書や肥後和雄 [ja] ^[59]などの歴史家もこの見解を支持している。^{[60] [61] [62] [63]}水野有 [ja]は、未婚のヤマトヒメの霊力は認めるが、天照大御神を考慮する必要はないと主張したのに対し、^[64]直木孝次郎 [ja]は、天照大御神の霊的な尊厳を強調し、ヤマトタケルが伊勢神宮に参拝したと主張している。^[65]守谷俊彦は「常識」に訴えて伊勢神宮参拝を主張したが^[66]、星山真理子は懐疑的で、ヤマトタケルの女装は成人の儀式の一部であると考えた。^[67]しかし、福藤早苗は「再検討が必要」であると指摘している^{[68]。なぜなら、『}古事記』と『日本書紀』は全く別の神話であり、無批判に対比したり比較したりすべきではないからだ。 ^[69]

中世には神国思想の一環としてヤマトタケルの女装が注目された。白居易の 『長恨歌』には、玄宗皇帝が楊貴妃の死後、蓬莱山に漂う彼女の魂を見るという一節がある。日本の知識人は蓬莱山を日本と同一視し、白居易の詩に注目した。光宗の『渓嵐拾葉集』の説話では、楊貴妃の蓬莱の宮殿を日本の熱田神宮としている。曽我物語には、玄宗皇帝も死後日本に渡り八剣宮となったとある。 1523年の神道神学書『雲州樋河上天淵記』には、玄宗皇帝が楊貴妃を求めて日本侵攻を計画し、日本の神々が会議を開き、熱田神宮の神が女装して楊貴妃となり、玄宗皇帝の心を鎮めたとある。戦国時代の宗 卜と清原信孝の 『東国紀行』にもこの話は載っている。江戸時代の学者、林羅山（『本朝神社考』『東行日録』『丙辰紀行』）、松下見林（『医書日本伝』）、井沢蟠竜（いざわばんりょう）らはこれを無知な説として批判し、次第に 廃れて いった。熱田神宮には楊貴妃を祀る仏塔が建てられたが、貞享年間（1684-1688）の改修の際に撤去されたが、破片と思われる石材が現在でも見ることができる。^[70]

神功皇后の女装については、折口信夫は古代の戦争は神事であったことから、これをシャーマニズム的な行為と捉え、同様の例として飛鳥時代の武士・上毛野刀 の妻が蝦夷侵攻の際に男装して戦ったことを指摘している。^{[71]山田久志も同様の見解で、}伊波冬が指摘した『おもろそうし』の聞得大君の武装した例もこの女装に関係していると考えている。^[72]

あおりやへがふし

オリエの歌

きこゑ大ぎみぎや、あけの、よろい、めしよわちへ、かたな、うちい、ぢやぐに、とよみよわれ

「聞得大君は赤い甲冑を身にまとい、剣で戦うので、その名声はこの偉大な王国中に響き渡る。」

又よむせだかこが

「名が響き渡り、霊力に満ちた至高の巫女！（繰り返し）」

また月しろは、さだけて

「月代は聞得大君の先兵だ！ （繰り返す）"

また物しりは、さだけて

「物しりは聞得大君の先兵だ！ （繰り返す）"

—  『おもろ草紙』第 1 巻第 5 号

スサノオがヤマタノオロチを退治したとき、彼はクシナダヒメが変身した櫛を身につけていた。櫛は古代日本では女性の象徴であったため、これをスサノオの女装と解釈する者もいる。初期の例としては中世に書かれた『平家物語』があり、スサノオを女装と解釈している。金関武雄 [ja]、小島善幸 [ja]、河合隼雄は、スサノオのこの服装を女装したヤマトタケルと結び付けている。^{[73] [74] [75]}しかし、井上章一 [ja]は、櫛を身につける行為から女装を推測することはできないと主張している。^[76]

「（スサノオは）八つの樽に酒を満たし、美しい女性に化けて高い丘に立った。」

— 平家物語第十一巻

日本神話の最高神であり皇祖である天照大御神は、別名オオヒルメ（大昼女）とも呼ばれ、一般的には女神として知られています。しかし、古来より第三の性としての解釈が多く行われており、ここでは代名詞はtheyとなっています。

日本の古代神話では、天照大御神はスサノオが高天原に昇るのを見て驚き、男装して武装したとされている。これは天照大御神の第三の性であるシャーマンの性質に由来すると考えられている。^{[77] [78]}

アマテラスは兄のスサノオとの争いから逃れて天岩戸の洞窟に逃げ込み、地球から太陽の光と生命を奪った。アマテラスを洞窟から誘い出すため、ユーモアと舞踏の神であるアメノウズメは、乳房と陰部を露出させる卑猥な性的な舞を披露する。アマテラスが洞窟から出ると、石折止売命は魔法の鏡を掲げた。その舞と自分たちの反射の組み合わせでアマテラスは気を取られ、後ろで他の神々が洞窟の入り口を閉めていることに気づかなかった。日本の学問の世界では、アメノウズメの性的な舞には一般的に魔術的な意味があると理解されている。例えば、江戸時代の学者である平田篤胤は、アメノウズメの性器の露出を当時の性器に関する民間伝承と関連付けた。^[79]男神であるニニギノミコトが地上に降り立つ場面では、アメノウズメも同様に性器と乳房を露出している。^[80]一方、コナー・スパークス＆スパークス（1998）は、この物語にレズビアン主義を読み取っている。^[81]

上で見たように、アマテラスは性別の多様性や奇妙さでよく知られています。平安時代にはすでに、アマテラスは女装や性別の多様性と関連付けられていました。平安時代末期に書かれた中山忠隣の日記『山槐記』 や平信範の日記 『兵範記 』には、伊勢神宮の 内宮でアマテラスに男装が献上されたという記録があります。^[82]

中世の神道は、古代日本の神話の秘教的な解釈を提供した。中世の多くの資料では、アマテラスの性別は曖昧で「混乱している」。^[83] 15世紀初頭の『日本記一神代巻 取意文』には、アマテラスは最初男性で陽の神として現れ、時々女性で現れ、衆生の悟りのために陰の女神であると書かれている。^[84] 1568年の『天地灌頂記』には、 伊勢神宮の内宮のアマテラスは女性だが男性の体に宿っており、外宮のアマテラス は男性だが女性の体に宿っていると書かれている。^[85]南北朝時代の『日諱貴本紀』では、天照大御神は肉体的には両性具有で、性別が異なり、「神とも女神とも決められない存在」とされた。[ 86 ^{] :9さらに、中世}の密教の注釈の中には、国常立を金輪王や愛染明王と同一視するものがある。日記本紀、大神宮本縁、日本記三輪流では、国常立の霊的本質は両性具有の第三の性であると考えられている。 [ 86 ^] : ^10―14ここで言及されている第三の性である天照大御神と国常立大神は、どちらも日本の神々の中で最高神とされている。吉田唯によると、中世の秘教主義者は、原初の兄妹であるイザナギとイザナミの結婚から生まれ た第三の性の神であるアマテラスを、自然発生的に発生した第三の性の神である国常立神よりも「完全」であるとみなした。^{[86] : 22}伊勢神道と両部神道の両方で、アマテラスは性別の多様性と関連付けられていました。 [ ^{87] : 125(20)} たとえば、両部神道では、アマテラスは少年神であるウホウドウジとして日向に現れたと信じられています。 ^[82]

江戸時代、出口信経は内宮男体考証の中で、天照大御神は 太陽神として女性であり、皇祖として男性であると記した。 ^[88] 男女平等を主張した増穂残光は、天照大御神の両性具有を根拠に男女平等を主張した。^[87]

アマテラスの性別の多様性や奇妙さは、明治初期まで保持された。例えば、明治初年には、お歯黒の着用を許された唯一の男性は明治天皇であった。これは当時の人々からは女装としても認識されていた。^[89]千葉啓は、近世日本では、お歯黒は女性的な身だしなみの習慣であり、人間の神でありアマテラスの子孫である天皇の、ある第三の性別の性質を意味していた可能性があると指摘している。 ^{[90] :8}しかし、明治維新を通じて、アマテラスの奇妙な象徴性は最終的に正当性を失い、異端とみなされた。この排除は、江戸時代から明治初期にかけてアマテラスが反政府運動のシンボルとして使われることがあったという事実にも関係している。例えば、 1874年に北越で起きた 一揆は天照大御神を象徴として徳川幕府の復興を訴えた。1885年頃、小林與平は神代復古請願運動と呼ばれる社会運動を開始し、天照大御神を信仰する帝国以前の神話の時代への回帰を訴えた。千葉啓は、天照大御神の奇妙さと反体制的な性格が、明治政府の西洋化の目的と、天皇を中心とした異性愛中心主義と家父長制の家族制度の障害になったと論じている。古代神話における天照大御神の象徴は、時には女装と解釈されることもあったが、最終的にはその性別の多様性は「去勢」され、至高の母としてファシズムの下で「家畜化」された。^[90]

明治時代以降も、天照大御神の男女両性具有は非正統的な新興宗派で信じられ続け、帝国政府からは異端視されることもあった。^{[90] : 12―13} 大本教の開祖である出口尚は晩年、自分たちの魂は天照大御神の妹と同一であり、したがって肉体は女性であっても（変性男子 ）、精神的には男性であると主張した。戦後に勃興し連合国軍最高司令官総司令官によって禁止された持光尊宗の神体は、神武天皇と天照大御神が融合した両性具有の神とされている。天正皇大神宮教の創始者北村佐世は、その神々の中に宿る神は男神である皇大神と女神である天照大御神によって具現された一神であると主張した。 [ ^{90] : 15―16}

道臣命は 神武東征の先鋒であり、神武天皇即位の儀式の護衛も務めた。高皇産霊を祀る祭司に任じられ、厳媛（いつひめ）という女性名を与えられた。鳥居龍蔵はこれを性転換、つまり一種の性転換シャーマンと解釈した。^[91]

江戸時代から、日本で記録されている最古の同性愛関係は、小竹祝（しののほり）と天野祝（あまののほり）の間であったとされている。この二人は、異なる神社の神官（ほり）であり、推測では 天照大御神であった。しのが病死したとき、天野は悲しみのあまり自殺し、二人は同じ墓に一緒に埋葬された。^{[92] [93] [94]}

日本書紀によれば、神功皇后が仲哀天皇と大中津姫の子である忍熊皇子 の反乱を鎮圧したとき、昼であるにもかかわらず夜のように暗くなった。この不思議な現象の原因は、神野と天野が犯した阿豆那比之罪であることが判明した。日本書紀では、阿豆那比之罪は2つの神社の神官を同じ墓に埋葬した罪であるとされているが、同性愛嫌悪の江戸時代の研究者は、阿豆那比之罪は同性愛に関連する罪であると主張した。^[95]

伝統的なタイ仏教では、前世で「同性愛は異性間の不品行を禁じる仏教の戒律に違反したカルマの結果として生じた」と説かれている。 ^[96]タイの仏教徒はまた、弟子のアーナンダが女性として何度も生まれ変わり、前世ではトランスジェンダーであったと信じている。^[97]アーナンダは人気がありカリスマ性があり、感情的なことで知られている。彼の前世の物語の1つでは、アーナンダは孤独なヨギで、ハンサムな若者の姿をしたインドの民間伝承の蛇の王であるナーガに恋をした。その関係は性的なものになり、アーナンダは精神的な問題から気をそらさないように、残念ながら連絡を絶った。^[97]

ある伝説によると、男性同性愛は真言宗の開祖である空海によって日本にもたらされたとされている。歴史家は、空海は僧侶の戒律を熱心に守っていたため、これはおそらく真実ではないと指摘している。^[98]

菩薩の中には、異なる化身で性別を変えるものもおり、これを同性愛やトランスジェンダーのアイデンティティと関連付ける人もいます。観音菩薩^{[99] [100]} 、観音菩薩^[101]、多羅菩薩は性別が異なることで知られています。^[101]

ヒンドゥー教の神話には、神々が性別を変えたり、異なる時期に異なる性別で現れたり、両性具有や両性具有の存在を形成するために結合したりする例が数多くあります。神々は性交を容易にするために性別を変えたり、異性のアバターとして現れたりします。 ^{[103] [104] [105] [106]神以外の存在も、神の行為、呪いや祝福の結果として、または}輪廻の自然な結果として、性転換を経験します。

ヒンドゥー教の神話には、性的行為が非性的で神聖な目的を果たすという出来事が数多く登場する。中には同性間の行為もある。時には神々がこうした行為を非難することもあるが、時には祝福されて行われることもある。^[107]

主流のヒンズー教で一般的に受け入れられている性別や性的多様性の物語に加えて、現代の学者やクィア 活動家は、あまり知られていないテキストのLGBTテーマを強調したり、伝統的に同性愛的な意味を持たないと考えられている物語からそれらを推測したりしています。このような分析は、古代の物語の真の意味についての意見の相違を引き起こしています。^[108]

タガログ神話では、雌雄同体のラカパティがタガログのパンテオンで最も重要な豊饒の神として特定されています。種を蒔く際、子供たちはラカパティに捧げる祈りを唱えた：「ラカパティ、パカニン・モ・ヤリン・アリピン・モ；フワグ・モン・グトゥミン（ラカパティ、この奴隷に餌を与えなさい。飢えさせないように）」。^{[109] [110]}

スルドノン神話には、男性の戦士に変身する力を持った女性のビヌコット（身だしなみの整った乙女）の話がある。最も有名なのはナグマリトン・ヤワとマタン・アヨンである。ある叙事詩では、ブヨン・フマダプノンが魔法のビヌコットであるシナンカティン・ブラワンに捕らえられた後、同じく強力な女性ビヌコットであるナグマリトン・ヤワが魔法を唱え、ブヨン・スマサカイという男性の戦士に変身した。彼はその後、戦士ブヨン・フマダプノンを無事に救出した。似たような叙事詩では、女性ビヌコットであるマタン・アヨンは、夫ラボー・ドンゴンを探して、それほど強力ではない義理の兄弟パウバリとともに黄金の船フリンダヤ号に乗って嵐の海を航海した。ある時、彼女が遠くまで航海した後水浴びをしていると、ブヨン・パハグノンが彼女を見つけ、花嫁にしようとした。この出来事の後、一連の戦闘が続き、ある時、マタンアヨンは男性の戦士ブヨン・マカリンポンに変身した。一連の戦闘の後、ラボー・ドンゴンが現れブヨン・パハグノンを攻撃し、ブヨン・マカリンポンは再びマタンアヨンに変身した。その後、マタンアヨンは最高女神ラオンシナと会話し、男たちが戦っている理由について話し合い、本当に死を求めているのなら傍観することに同意した。^[111]

ワライ神話では、最高の創造神は女性と男性の両方の側面を持っています。通常、女性の側面であるマラオン（「古代の者」）で語られる彼女は、正義と平等のより共感的な神とみなされていました。しかし、男性の側面であるマカパタグ（文字通り「平等者」）は、罰と復讐の破壊的な神とみなされています。^{[112] [113] [114] [115]}

聖セルギウスと聖バッカスの親密な関係から、多くの現代の評論家は彼らが恋人同士であったと信じている。この見解の最も一般的な証拠は、彼らの殉教史のギリシャ語で書かれた最古のテキストで、彼らがエラスタイ（コイネー、ギリシャ語：ἐρᾰσταί、ローマ字：  erastaí、文字通り 「恋人」）と記述されていることだ。^[116]歴史家ジョン・ボズウェルは、彼らの関係を初期キリスト教の同性間の結合の例とみなし、同性愛に対する初期キリスト教の寛容な態度に対する彼の異論のある見解を反映している。^[116]

東方正教会の公式見解は、神の名の下に「同胞団」を形成するために行われ、伝統的にこの二人の聖人と関連づけられている古代東方伝統のアデルフォポイエーシスには、性的な意味合いはなかったというものである。

男性の聖人同士の類似点として、聖コスマスと聖ダミアンは元々同性愛的な意味合いを持っていた可能性があると言われており、後のキリスト教の伝統ではそれを隠すために彼らが兄弟であると付け加えられた。^[117]

聖セバスチャンは長年ゲイの象徴である。^[118]彼のたくましい上半身裸の体格、彼の体を貫く矢の象徴性、そして彼の顔に浮かぶ恍惚とした苦痛の表情は、何世紀にもわたって（ゲイであろうとなかろうと）芸術家たちの興味をそそり、19世紀に初めて明白にゲイのカルトが始まった。^{[118]リチャード・A・ケイは「現代のゲイの男性はセバスチャンに、同性愛の欲望（実際、同性愛の理想）の見事な宣伝と、苦しむ}クローゼットケースの原型的な肖像を同時に見ている」と書いている。^{[119] [120]}

イスラムの民間信仰は今でも一般的であり、例えばジンにまつわる神話は、無煙火から創造された長命の姿を変える霊であり（コーラン15:27 ）、ユダヤ教のカバラのテキストでは天地創造の5日目に「無炎火」から創造されたバヒル「啓示」と呼ばれる天使の2番目のグループに対応している。ジンの姿を変える能力により性別を自由に変えることが可能だと信じる人もいるが、これはイスラム世界全体で一貫しているわけではない。ただし、飛行能力と非常に速く移動する能力はジンの一貫した特徴である。ジンという言葉は「目に見えない」という意味であり^{[121] 、}イブリースに率いられていると考えられていることもある^[122] 。イブリースは魔法と反逆の力を表し、悪魔が称賛するように富をもたらす者として振る舞う。^[123]

これらの特徴は、イブリースが、アダムがジンよりも優れている能力を持つことを認めよという神の命令に反抗し、「彼は火から創られ、アダムは土から創られた」と述べて屈服することを拒否したことから、ジンと関連付けられています (コーラン 7 :11-12)。ジンは天界に旅して天使の議論を聞き、それを持ち帰って予言者や神託者に伝える能力があるため、魔術と結び付けられています (コーラン 72:8-10)。

ジンは、娯楽や精神的な機能を持つトランスジェンダーで同性愛傾向のある放浪者であるアルジンクとムカンナトゥンによって奉仕されています。 ^[124]イスラム以前のアラビア文化とオイコウメネ文化では、ムカンナトゥンのような第三の性別の人々は、広く普及した女神カルトの崇拝者でした。^{[125]これらのカルトは、}アルラート、アルウッザ、マナートの3人の女神を崇拝していました。^{[126]イスラム以前のアラビアでは、これらは}神の娘であると信じられていましたが、コーラン53 ：19-23で偽りの偶像として非難されました。^[要出典]

アラビア神話には、アル・ザフラのような魔法の性転換泉や泉も登場する。アル・ザフラで沐浴したり飲んだりすると、人は性転換する。^[127]パキスタン北部のスワートの民間伝承には、同性愛関係がしばしば登場し、その「最愛の人」はハンサムな年下の男性や少年である。^[128]

ダビデとヨナタンの物語は、「聖書のユダヤ・キリスト教における同性愛の最も影響力のある正当化」と評されている。^[129]ダビデとヨナタンの関係は、主にヘブライ語聖書のサムエル記第一において、ダビデの権力掌握の物語の一部として取り上げられている。現代の聖書解釈における主流の見解は、二人の関係は単に親密なプラトニックな友情に過ぎないと主張している。^{[130] [131]}しかし、最近ではダビデとヨナタンの愛をロマンチックまたは性的なものとして解釈する伝統がある。^[132]

聖書に登場するもう一人の英雄、ノアは、神による洪水から動物や立派な人々を救うために箱舟を建造したことで最もよく知られており、後にワイン醸造家となった。ある日、ノアはワインを飲み過ぎて、テントの中で裸で眠ってしまった。息子のハムがテントに入ると、父親の裸を目にし、ハムの息子の一人であるカナンは追放の呪いを受ける。ユダヤの伝承では、ハムがノアとアナルセックスをしたか、去勢したとも言われている。^[133]

古代メソポタミアとカナンの地域には、シュメール、フェニキア、アガデ、バビロニア、アッシリアといった、重なり合う文明が次々と存在していました。これらの人々の神話は相互に関連しており、同じ物語や神話の神々や英雄が異なる名前で登場することが多かったです。

紀元前20世紀頃のエリドゥ創世記「人間の創造」には、女神ニンマによって創造された身体的に異なる人々のリストがあります。 [ ^{n 1]}これらには「子供を産めない女性」や「男性器も女性器もない者」が含まれており、これらは第三の性または両性具有であると考えられてきました。最高神エンキはこれらの人々を受け入れ、ナディトゥ（女祭司）やギルセク（王の召使）として社会での役割を割り当てました。 ^[134]

アッカド神話の叙事詩アトラハシスには、この物語の別の反復が含まれており、エンキはニントゥに、第三の性別の人々、不妊の女性、そして「幼児を盗む悪魔」を含む「第三のカテゴリー」の人々を創造するように具体的に要求している。^{[134] [n 1]}

古代メソポタミアでは、女神イナンナの崇拝には「ガラ」と呼ばれる第三の性の司祭が歌う「慰めの嘆き」が含まれていた。^{[n 2]}第一バビロニア王朝の文書によると、これらの司祭は特にこの目的のためにエンキ神によって創造された。一部のガラは女性の名前を名乗り、その言葉自体は「ペニス+肛門」を意味し、両性具有の地位を暗示している。^{[135]両性具有、第三の性、または同性愛傾向のある司祭の文化的慣習、または「メ」は、「}イナンナの降臨」神話でイナンナがエンキから盗んだと言われているものの一部である。 ^[135]バビロニアのエラ神話では、「クルガル」と「アシンヌ」の司祭の性別が女神イシュタルによって超自然的に変えられ、女性になった。^{[n 2]}この変化は女神による憑依を容易にし、心理的変化を引き起こしたり、物理的な去勢を促したりすることもある。^[136]

シュメールのギルガメシュ叙事詩に登場する半神的な英雄ギルガメシュと「親密な仲間」エンキドゥの関係は、現代の学者の中には性的なものだと解釈する者もいる。エンキドゥは女神アルルによってギルガメシュの仲間として創造され、女祭司によって文明化された。^{[n 1] [137]ギルガメシュとエンキドゥは年齢も地位も近かったため、彼らの関係は、}古代ギリシャの典型的な少年愛的様式とは対照的に、比較的平等なものとみなされてきた。^[10]

ゾロアスター教は「男性の肛門性交を嫌う」と言われている。これはその神話に反映されている。 「乾燥と死の精霊」であり「嘘の王」であるアーリマンは世界を滅ぼそうとするとき、自ら肛門性交を行う。この同性愛者の自らの性交は「邪悪な力の爆発」を引き起こし、多くの邪悪な手先や悪魔の誕生をもたらす。^[138]アーリマンは同性愛者の守護神ともみなされてきた。^{[139]しかし、ゾロアスター教における同性愛のこの否定的な描写は、預言者}ゾロアスターの直接の言葉であると言われている彼らの元々の聖典であるガタには見られない。

ケルト神話には同性愛やレズビアンの関係、LGBTの登場人物に関する物語は知られていない。^[140]ピーター・チチェリは、生殖を目的としない性行為はキリスト教徒によって神話から削除されたと主張している。^{[141] [142]}

コナー、スパークス＆スパークス（1998）は、英雄であり義兄弟でもあるクー・フーリンとフェルディアスは性的関係を持っていた可能性があると示唆している。^[143]この物語はギリシャの「戦士の恋人」と比較され、特にフェルディアスの死に対するクー・フーリンの反応はパトロクロスに対するアキレスの嘆きと比較されている。^[143]

ウェールズ神話のマビノギオンの第4部では、グウィディオンは兄のギルフェスウィがマートの女奴隷であるゴーウィンを強姦するのを手伝います。これを聞いたマートは甥たちを動物のつがいに次々と変えます。グウィディオンは1年間雄鹿になり、次に雌豚になり、最後に狼になります。ギルフェスウィは雌鹿、イノシシ、雌狼になります。毎年彼らはつがいになって子孫を産み、マートに送られます。ヒドゥン、ヒクドゥン、ブレイドゥンです。3年後、マートは甥たちを罰から解放します。^[144]

ウェールズ神話に由来するブリテンの物語では、円卓の騎士ランスロットとガレオーが、13世紀の『ランスロットと聖杯』に記されているように親密な関係を築いている。彼らの関係の性質は現代の学者の間でも議論の的となっており、親密な友情と解釈する者もいれば、ランスロットとグィネヴィアのような愛情と解釈する者もいる。^[145]

14世紀の騎士道物語『 サー・ゴーウェインと緑の騎士』は、現代の学者の中には、当時一般的だった男性の同性愛と男性の同性愛の境界線を曖昧にしていると考える者もいる。緑の騎士の魅力はアーサー王の宮廷の同性愛のルールに反し、彼らの生き方に脅威を与え、彼とゴーウェインの友情は同性愛的な意味合いを帯びている。^[146]

ギリシャ神話では、多くの構成神話に男性同性愛が登場する。これらの神話は西洋のLGBT文学に決定的な影響を与えたと言われており、元の神話は絶えず再出版され、書き直され、関係や登場人物は象徴として機能している。^[5]比較すると、レズビアンは古典神話にはほとんど見られない。^[147]

アポロンは永遠の髭のない若者で、パライストラを統括する神として当然のことながら、ギリシャの神々の中で最も多くの男性の恋人を持っていました。^{[204]愛の神}エロスには男性の恋人がいなかったにもかかわらず、男性同士の少年愛の守護神と見なされることもありました。 ^[205] アフロディーテはキプロス島出身の両性具有のアフロディーテで、後の神話ではヘルメスとアフロディーテの息子である ヘルマフロディーテとして知られるようになりました。

ヒュアキントスに恋心を抱いたトラキアの歌手タミュリスは、男性同士が恋に落ちた最初の男性と言われている。^[199]オウィディウスの『変身物語』では、登場人物のイーフィスとカイネウスが性別を変える。^[206]

アンティノウス（ 111年頃-  130 年頃）はビテュニア出身のギリシャの青年で、ローマ皇帝ハドリアヌスの寵愛を受けていた。20歳の誕生日を迎える前に早世したアンティノウスは、ハドリアヌスの命により神格化され、東ギリシャと西ラテンの両方で、時には神として、時には単なる英雄として崇拝された。^[207]

ジョルジュ・デュメジルは、サクソ・グラマティクスが著書『デンマークの伝統』で示唆したように、北欧神話の豊穣の神フレイが同性愛者や女々しい司祭の集団によって崇拝されていた可能性があると示唆した。^[208]

古ノルドの神々の中には、意のままに姿を変えたり、動物に変身したり、その他の方法で変装したりした者がいると証言されている。例えば、ロキ神は女性に変装したことが証言されている。 『ギュルヴァギニング』では、ロキは牝馬に変身し、牡馬の スヴァジルファリに一晩中追いかけられた後、 8本足の子馬スレイプニルを出産する。^[209]

ノルウェーの考古学者ブリット・ソリは、オーディンは性転換を権力の源泉とみなすシャーマニズムのカルトと関係があった可能性があると示唆している。^[210]

社会主義者のデイビッド・F・グリーンバーグによれば、

当初、汚名は男性の同性愛行為には及ばなかった。グズムンダル・サガでは、不忠の司祭ビョルンとその愛人トルンナーに復讐するために、「トルンナーをあらゆる道化師と寝かせることにした。司祭ビョルンにも同じことをしたが、それは不名誉なこととみなされていた」とある。ビョルンにとっては不名誉なことでも、強姦犯にとってはそうではない。エッダでは、シンフィヨトリは「すべてのエインヘリャル（ヴァルハラのオーディンの戦士たち）は、グズムンダル（男性）の愛を勝ち取るために互いに戦った」と主張して、グズムンダルを侮辱している。もちろん、シンフィヨトリはエインヘリャルの名誉を傷つけるつもりはなかった。その後、シンフィヨトリは「グズムンダルは9匹の狼の子を身ごもっており、シンフィヨトリ自身がその父親である」と自慢している。もし、積極的な男性同性愛者の役割が非難されていたら、シンフィヨトリはそれを自慢することはなかっただろう。^[211]

オーストラリアの先住民は、神々のパンテオンを含むシャーマニズムの宗教を持っています。ウナンバルの虹の蛇として知られるウングドは、両性具有または性転換者と説明されています。賢い男性は勃起したペニスをウングドと同一視し、その両性具有性に触発されて、ペニスの下部切開の儀式を受ける人もいます。^[212]アンガムンギは、もう1つの性転換した虹の蛇の神であり、「生命を与える者」として崇拝されています。^[213]

オーストラリアの神話上の生き物には、青い肌の野性女性、または煙のような色の髪を持つ「悪魔の女性」であるラバリンダがいる。 ^[214]彼女らに関する物語では、彼女らは男性との恋愛やセックスに全く興味がなく、彼女らに無理やり関心を向けた男性は「彼女らの膣の邪悪な魔法」のせいで死ぬ可能性があるとされている。彼女らは、ペニスと膣の両方を持つ、両性具有またはインターセックスとして描かれることもある。これは、儀式において、男性が女性の服を着て彼女らの役を演じることによって表現される。^[215]

第三の性、あるいは性別が異なる霊的媒介者は、スラウェシ島のトラジャ族のバジャサ、南フィリピンのタウスグ族のバントゥット、バヨギンなど、植民地時代以前のフィリピンの宗教を含む多くの太平洋諸島文化に見られる。これらのシャーマンは典型的には生物学的には男性であるが、女性的な行動や外見を示す。 ^[216]キリスト教以前のフィリピンには多神教があり、その中には性転換神、あるいは両性具有の神であるバタラ神とマリャリ神が含まれていた。その名前はそれぞれ「男と女が一体になったもの」と「力強い者」を意味し、これらの神はバヤゴイン族によって崇拝されている。^[217]

バヌアツのビッグ・ナンバ族には、男性同士の同性愛関係を神に認められたという概念があり、年上のパートナーは「ドゥブト」と呼ばれている。この名前はサメを意味する言葉に由来しており、サメと人間の混血の創造神であるカトが守護していることを示している。^[218]

ボルネオのンガジュ族は、神々のパンテオンの中で、両性具有の神、または性転換神であるマハタラ・ジャタを崇拝している。この神の男性的な部分は、地上を統治するマハタラであり、山頂の雲の上に住むサイチョウとして描かれている。女性的な部分は、カトゥアリの形で海の下から地下世界を統治するジャタである。これら2つの顕現は、物質世界では虹として見られる宝石で覆われた橋を介して結びついている。マハタラ・ジャタには、女性のヒエロデュルであるバリアンと、性転換シャーマンであるバシルが仕えており、比喩的に「水蛇であると同時にサイチョウでもある」と表現されている。^[219]

同様の性転換シャーマンである「マナン バリ」はイバン族にも存在する。マナン バリになる運命にある少女は、まず女性になること、そしてメンジャヤ ラジャ マナンまたはイニという神々に召喚されることを夢見る。^[220]メンジャヤ ラジャ マナンは、兄のセンガラン ブロンの妻が病気になるまでは、男性神として存在していた。これがきっかけでメンジャラは世界初のヒーラーとなり、義理の妹を治すことができたが、この治療によってメンジャラは女性または両性具有の存在に変わってしまった。^[221]

ポリネシアの宗教は複雑な神々の集合体である。これらの神々の多くは、男女を問わず仲間を「アイカネ」と呼んでいる。これは情熱的な友情と性愛を包括する言葉で、両性愛の文脈で使われることが多い。^{[222] [223]}

ハワイの宗教の女神ワヒネ・オマオは「オマオ族の女性」という意味で、他の女神ヒイアカやホポエとの関係が描かれている。^[224]ヒイアカが妹ペレの夫と不倫をしていると疑われたとき、火山の女神ペレはヒイアカの最愛のホポエを溶岩で覆って殺した。^[225]ワヒネオモとホポエに加えて、ヒイアカはシダの女神パウオパラエやペレの信者オメオともレズビアン関係にあった。^{[226] [227]オメオは両性の王子}ロヒアウの死後、彼をペレのもとに連れてきた従者の一人だった。ロヒアウは生前、女性のペレと男性のパオアの両方の愛人だった。^[228]

その他のポリネシアのLGBTの人物には、ハワイのハアカウイラナニがいる。彼は「大地の母」である創造の女神パパハナウモクとその夫ワケアの男性の召使いで愛人である。^[229]神ではないLGBTのキャラクターもポリネシアの神話には存在し、例えば男性の司祭パカアとその首長で愛人であるケアウェ・ヌイ・ア・ウミ、^{[230]や、女性と結婚していたが豚の神}カマプアアとも関係を持っていた有名な漁師ニホオレキなどである。^[231]カマプアアはまた、愛の神ロノイキアウェアウェアロハを遣わしてペレの兄弟神ヒイアカルナとヒイアカラロを誘惑させ、ペレへの攻撃の気をそらした。^[232]カマプアアの他の男性の愛人には、海と蜃気楼の両性の神リマロアがいる。^[233]

ペレの娘または姉妹であるヒイアカは、ホポエ、オメオ、ワヒネオマオ、パウオパラエを含む数人の女性愛人とアイカネ（「アイ」から来ており、[親密な性的関係を意味する）、カネ、[男性、夫、配偶者]）関係を持っていました。

カパエマフのヒーリングストーンは、昔タヒチからハワイにヒーリングアートをもたらした4人のマフー（男性と女性の二重の心と精神を持つ人々）の物語です。彼らは出発する前に、特別な男性と女性の二重のキイを使って、人々がワイキキに運んだ4つの大きな岩にその力を移しました。これらの石は今もワイキキビーチに残っており、ジェンダーの流動性を称え、高める世界で唯一の記念碑かもしれません。[3][4]

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