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ルイジアナ・ブードゥー（ニューオーリンズ・ブードゥーとも呼ばれる）は、18世紀から20世紀初頭にかけてルイジアナ州およびミシシッピ川流域一帯に存在したアフリカ系ディアスポラの宗教である。西アフリカおよび中央アフリカの伝統宗教、ハイチのブードゥー教、カトリック教の融合によって生まれた。ルイジアナ・ブードゥーは中央の権威によって統制されておらず、自治的なグループによって組織されていた。
18 世紀初頭から、奴隷にされた西アフリカと中央アフリカの人々（その大半はバンバラ族とバコンゴ族）がフランス植民地ルイジアナに連れてこられた。そこで、彼らの伝統的な宗教は互いに、そしてフランスのカトリック信仰と融合した。これはルイジアナがスペインの支配下に入り、その後1803 年にアメリカ合衆国に買収された後も続いた。19 世紀初頭、ハイチ革命から逃れてきた多くの移民がルイジアナに到着し、ハイチのブードゥー教を持ち込み、ルイジアナのブードゥー教の形成に貢献した。主に黒人によって実践され、一部は白人も関わっていたブードゥー教は、ミシシッピ川を遡ってミズーリ州に広がった。この宗教は禁止されたことはなかったが、黒人が集まることができる時間と場所を規制する法律によってその実践は制限された。19 世紀半ばに政府の反対が強まり、多くの逮捕と訴追が行われ、マスコミの注目が高まったことで、マリー・ラヴォーのような著名なブードゥー教実践者への注目が高まった。ブードゥー教は20世紀初頭に消滅したが、その一部の慣習はフードゥーという形で生き残った。
ブードゥー教の信仰と慣習に関する情報は、さまざまな歴史的記録から得られますが、これらの資料は断片的であり、この宗教についてはまだ多くのことが分かっていません。歴史的記録には、ブードゥー教で崇拝されていたさまざまな神々の名前が記されています。その中でも特に有名なのは、ブラン・ダニ、グランド・ゾンビ、パパ・レバットで、これらの神々のアイデンティティはさまざまなアフリカの神々に由来しています。これらの神々は祭壇で崇拝され、動物の生贄が捧げられました。いくつかの資料では、儀式に生きた蛇が関わっていたことが言及されています。死者の霊やカトリックの聖人も重要な役割を果たしました。各ブードゥー教の集団は独立しており、通常は女司祭、まれに司祭が率いていました。これらの集団への加入は、入会儀式によって行われました。主要な祝祭は聖ヨハネの夜（6月23日または24日）に行われ、19世紀にはポンチャートレイン湖畔に大規模な集会が開かれました。ブードゥー教の儀式において重要な役割を果たしていたのは、治癒や呪いなどの目的で使用される、グリグリと呼ばれる物質的なお守りの製作であった。
ルイジアナのブードゥー教は、長年にわたり非信者から魔術や悪魔崇拝だと非難されてきた。こうした否定的な見方は、大衆文化においてこの宗教をセンセーショナルに描く多くの事例を生み出してきた。1960年代以降、ニューオーリンズの観光業界は観光客誘致のためにブードゥー教への言及をますます利用するようになり、1990年代にはブードゥー教の復興が始まった。その信者たちは、ハイチのブードゥー教やキューバのサンテリアなど、他のアフリカ系ディアスポラの宗教から大きな影響を受けていた。
ルイジアナ・ブードゥーは宗教であり、[ 1 ]より具体的には「アフリカ系ディアスポラの宗教」[ 2 ] 、アフリカ系アメリカ人の宗教[ 3 ] 、そしてクレオール宗教[ 4 ]であった。ルイジアナ・ブードゥーはニューオーリンズ・ブードゥー[ 5 ]、そして古い文献ではブードゥー教[ 6 ] とも呼ばれている。学者イナ・J・ファンドリッチはそれを「南ルイジアナのアフロ・クレオール・カウンターカルチャー宗教」と表現した[ 7 ] 。
ルイジアナ・ブードゥーは、 18世紀から19世紀初頭にかけてミシシッピ川流域、特にニューオーリンズ市で出現し、20世紀初頭に消滅した。[ 8 ]この宗教は、主に西中央アフリカとセネガンビアからこの地域にもたらされた伝統的なアフリカの宗教の影響を強く受けていたが、[ 9 ]ミシシッピ川流域のネイティブアメリカン、フランス人やスペイン人の入植者、アングロアメリカ人、そしてハイチのブードゥーをもたらしたハイチ移民からも影響を受けていた。[ 10 ]
ブードゥー教の歴史的記録は断片的で、[ 11 ]宗教に関する情報の多くは失われ、復元できない。[ 12 ]主に口承の伝統であり、[ 13 ]信者は読み書きができなかったり、自分たちの慣習に関する情報を書き留めることに興味がなかったりすることが多かった。[ 14 ]正式な教義はなく、[ 15 ]特定の聖典もなく、[ 16 ]統一された組織構造や階層もなかった。[ 17 ]実践者は、自分たちの特定のニーズに合わせてブードゥー教を適応させることが多く、[ 18 ]そうすることで他の宗教的伝統と混ぜ合わせることが多かった。[ 19 ]歴史を通じて、多くのブードゥー教実践者はカトリックも実践し、カトリックの要素をブードゥー教の実践に取り入れた。[ 20 ]一方、カトリック教会は18世紀から19世紀初頭にかけて、ブードゥー教をほとんど無視していた。[ 21 ]例えば、19 世紀の著名なブードゥー教の女司祭マリー・ラヴォーは、カトリック教会で定期的にミサに出席し、 [ 22 ]病人の世話を共にしていたカトリックの修道士アントニオ・デ・セデラと親しい友人だった。[ 21 ]
ブードゥーという用語は、西アフリカのフォン語とエウェ語で「精霊」または「神」を意味するvoduという言葉に由来します。 [ 23 ]現在ではルイジアナの宗教を指す最も一般的な綴りはVoodooですが、 [ 24 ]長年にわたってVoudouやVaudouなどの綴りのバリエーションが使用されてきました。[ 25 ]現代の学術研究では、ルイジアナの慣習をハイチのブードゥーと区別するために、Voodooという綴りが使用されることがあります。[ 27 ]この宗教が活発だった頃、信者たちはしばしば自分たちをVoodoosと呼んでいましたが、[ 28 ]他の地域ではVoodooistsと呼ばれていました。[ 29 ]
関連用語としてフードゥーがあり、元々はブードゥーとほぼ同義だった可能性がある。[ 30 ]歴史家のジェフリー・アンダーソンは、この2つの用語の区別は「曖昧」であり、「誰が説明するかに大きく依存する」と指摘した。[ 24 ]ブードゥーの実践者の中には、自分たちの行いをフードゥーと呼ぶ者もいたようだ。[ 31 ] 1940年には、ある実践者が「ブードゥーとは実践者を意味し、フードゥーとは彼らが行うことを意味する」と記録されている。[ 32 ]歴史家のカトリーナ・ハザード＝ドナルドは、ルイジアナの一部では、フードゥーとブードゥーは「部外者と信者の両方から多くの点で区別できないと見なされていた」と指摘した。[ 33 ]物事を明確にしようと、21世紀までには、ブードゥーとフードゥーという用語は2つの異なる現象を説明するために使用されるべきであるという一般的な学術的合意が形成された。[ 34 ]このように、フードゥーという用語は「ミシシッピ川沿いに見られるアフリカ系アメリカ人の超自然主義の一形態」を表すようになり、[ 35 ]それは、神々への言及を必要としない、しばしば治癒または害を与えるための呪文やお守りの使用を意味します。[ 36 ]この点で、フードゥーは、司祭制度と組織化された神々の崇拝を特徴とする、ブードゥーという用語で表される特定の宗教とは異なります。[ 36 ]
ルイジアナのブードゥー教は独自の精神的階層構造を示していたものの、[ 37 ]正式な神学は存在しなかった。 [ 15 ]ブードゥー教の信者の多くは、自分たちの宗教がミシシッピ川沿いで支配的だったカトリックと本質的に対立するとは考えておらず、[ 35 ]そのため両方の宗教を実践していた。[ 20 ]それにもかかわらず、キリスト教の神がブードゥー教の神々の体系に組み込まれたという明確な証拠はなかった。[ 38 ]アンダーソンは、ブードゥー教徒は神への崇拝はキリスト教の教会で行うのが最適だと考えていた可能性があると示唆した。[ 22 ]
客引き、客引き、ブランを払う — Danié qui commandé Danié qui commandé ça!ダニエ・キ・コマンド
ルイジアナ・ブードゥーの神々の名前は、19 世紀のさまざまな資料に記録されている。[ 40 ]これらの神々は、主にベニン湾周辺で崇拝されている精霊に由来しているようだ。[ 41 ]ハイチのブードゥーとは対照的に、これらがナンション（民族）と呼ばれるグループに分かれていたという証拠はない。[ 42 ] 最も重要な神々の 1 つは、ダニエル・ブランまたはムッシュ・ダニーとしても知られるブラン・ダニである。[ 43 ]彼に関する最も古い記録は 1880 年に遡り、[ 39 ]フォン族とエウェ族が崇拝し、その崇拝の中心が主にウィダー（現在のベナン）にあった神ダンまたはダに由来している可能性が高い。 [ 44 ]西アフリカでは、ダンは白色と関連付けられており、ルイジアナの資料からブラン・ダニが白人男性として認識されていたという示唆が説明できるかもしれない。[ 44 ]
ブラン・ダニが蛇であるという具体的な記述はないものの、ルイジアナのブードゥー教における蛇の存在感はブラン・ダニへの言及であった可能性があり、ダンは西アフリカとハイチの形態であるダンバラの両方で蛇と関連付けられることが多い。[ 45 ]記録されている別の名前、ダンバラ・サウトンズは、ブラン・ダニの別名である可能性がある。[ 46 ]同様の人物、グランドファーザー・ラトルスネークは、19世紀のアフリカ系アメリカ人ミズーリ州の民間伝承に登場し、同じ西アフリカのキャラクターの発展形である可能性もある。[ 47 ]
また、ブラン・ダニは最終的に、グランド・ゾンビとして知られる別の神と同一視された可能性もある。グランド・ゾンビの名前は「偉大な神」、「偉大な魂」、または「偉大な精霊」を意味する。[ 40 ]ゾンビという用語は、コンゴ・バントゥー語のnzambi（神）に由来する。[ 48 ]もう1人の著名な神はパパ・レバットで、リバ、ラバス、またはラバ・リンバとも呼ばれ、トリックスターと門番の両方として見られていた。[ 40 ]彼の名前はヨルバの神レグバに由来し、[ 41 ]ファンドリッチは、ニューオーリンズのこれらの神々の中で、紛れもなくヨルバ起源を持つのは彼だけだと示唆している。[ 49 ]
ムッシュ・アソンケール（オンザンケール、オン・サ・ティエとも呼ばれる）は、ルイジアナのブードゥー教で幸運と結びついていた。[ 40 ]彼の名前は、ヨルバ族の人物オサニンに由来する可能性を示唆している。[41 ]ルイジアナのもう一 人の特徴であるムッシュ・アグスーまたはヴェール・アグスーは、愛と結びついていた。[ 40 ]ヴェリキテは病気を引き起こす精霊であり、ムッシュ・ダンバラスは死と結びついていた。[ 40 ]シャルロは子供の神であった。[ 40 ]他にもいくつかの神の名前が記録されているが、その関連性についてはほとんど知られていない。例えば、コロンバとしても知られるジャン・マクルンバ、ママン・ユー、ヨン・スーなどである。[ 40 ]また、ミズーリの信者が泥を集めるときに呼び出すサムンガという神もいた。[ 40 ]
19 世紀のルイジアナのブードゥー教では、死者の霊が重要な役割を果たしていました。[ 50 ]死者の霊が重要視されたのは、ニューオーリンズのアフリカ系アメリカ人の多くが、奴隷にされたバコンゴ族の子孫であり、彼らの伝統的な宗教ではそのような存在が強く重視されていたという事実に関係しているのかもしれません。[ 51 ]死者の重要性は、ブードゥー教の信者が墓地の土に与えた重要性からも示唆されており、これは西中央アフリカの宗教にも類似点が見られます。[ 52 ]ルイジアナでは、ゾンビという言葉（おそらくキコンゴ語のnzambiに由来）は、歴史的に幽霊や精霊、あるいは時には魔術師や儀式の専門家を表すのによく使われていました。[ 53 ]
アフリカ人がルイジアナに到着すると、彼らはカトリックを受け入れたため、さまざまな西アフリカの神々が特定のカトリックの聖人と結び付けられるようになった。[ 20 ]例えば、パパ・レバットは聖ペテロと、ママ・ユーは聖母マリアと結び付けられていた。[ 54 ]これらの結びつきは、対応する人物間の類似性によって大きく形成された。例えば、パパ・レバットは実践者のために道を開くと見なされ、聖ペテロは伝統的に鍵を持っている姿で描かれている。[ 55 ] 1930年代と1940年代に行われたニューオーリンズの高齢者へのインタビューによると、19世紀末の30年間に存在したブードゥー教は、主に聖人に助けを求める嘆願を伴うものであった。[ 56 ]最も人気のある人物の1人はパドヴァの聖アントニオであった。この人物はバコンゴ族の守護聖人でもあり、ニューオーリンズのバコンゴ族の子孫が多い人口との関連が考えられる。[ 57 ]カトリックの聖人とアフリカ由来の神々との間のこうした対応関係は、他の多くのアフリカ系ディアスポラ宗教でも同様に明らかである。[ 20 ]
ルイジアナ・ブードゥーは女性が中心で、[ 58 ]女司祭が重要な役割を担っていたため、様々な評論家がそれを母系社会と評した。[ 59 ] フェミニスト理論家のタラ・グリーンは、「ブードゥー・フェミニズム」という用語を、アフリカ系アメリカ人女性がルイジアナ・ブードゥーと呪術の両方を利用して、自分たちが経験した人種差別や性差別に抵抗した事例を説明するために定義した。[ 60 ]
ファンドリッチは、ブードゥー教は女性に女神を崇拝し、当時のルイジアナの他の宗教では提供されていなかった女性指導者のロールモデルを目撃する機会を与えたと示唆した。[ 61 ] ミシェル・ゴードンは、19世紀に有色人種の自由女性がブードゥー教を支配していたという事実は、「白人至上主義と家父長制」という認識されたイデオロギー的基盤に対する直接的な脅威を表していると信じていた。[ 62 ]
ブードゥー教の儀式に関する現在の知識は限られている。[ 63 ]小規模な儀式に関する体系的または詳細な記録は残っておらず、[ 64 ]ブードゥー教の儀式に関する記録は、ミシシッピ川流域の他の地域よりも主にニューオーリンズに限られている。[ 63 ]これらの記録から、儀式はしばしば個人の家で行われ、時には儀式のために用意された部屋で行われたことが明らかである。[ 65 ]また、コンゴ・スクエアやセント・ジョンズ・バイユーのように、屋外で行われた場合もある。[ 64 ]
ブードゥー教は入信儀式を伴う宗教であり、入信儀式に関する様々な記録が残されている[ 66 ] 。入信儀式を重視する点は、サハラ以南アフリカの慣習と強い類似性を示している[ 67 ]。入信儀式には料金が課されることが多かったが、これはアフリカの伝統宗教やアフリカ系ディアスポラの伝統に共通する特徴である[ 68 ] 。現存するアフリカ系ディアスポラの宗教には、人が通過できる複数の段階や段階的な入信儀式があることから、アンダーソンはルイジアナのブードゥー教にも同様のプロセスがあった可能性があると示唆した[ 69 ] 。例えば、ブードゥー教の専門家であるキング・アレクサンダーは、この宗教には4つの段階があると報告している[ 70 ] 。
ブードゥー教の指導者にとって、この伝統は宗教と職業の両方を提供した。[ 71 ]これらの指導者が儀式への参加費を徴収していたという記述がいくつかある。[ 72 ]ブードゥー教の指導者の中には、その活動を通じて大きな経済的成功を収めた者もいた。例えば、マリー・ラヴォーは奴隷所有者になるほど裕福だった。[ 73 ] 指導者たちは儀式の際に特徴的な服装をしていたようだ。[ 74 ]
儀式を行う者が儀式のために部屋を用意していた場合、そこには石の入った鉢やローマカトリックの聖人の版画を含む祭壇が置かれることがあった。[ 65 ] 歴史記録には、19 世紀の有名なブードゥー教の女司祭マリー・ラヴォーが自宅に作った祭壇について記述されている。[ 75 ] ロングは、これらの記述がハイチのブードゥー教で使用されている祭壇に似ていると指摘した。[ 56 ]逮捕された際、19 世紀のブードゥー教の女司祭ベッツィ・トレドの祭壇についても報告があり、カトリックの聖人や使徒の絵で飾られていたと記されている。[ 76 ]
ルイジアナのブードゥー教では、歴史的に生贄が繰り返し行われてきた要素であり、[ 77 ]ハイチのブードゥー教でも現在も行われている。[ 78 ]ルイジアナのブードゥー教で人身御供が行われたという証拠はほとんどないが、儀式の際に白人の子供が誘拐されて殺されたという噂が根強く残っている。[ 79 ]
食べ物の皿は、コインの輪で囲まれて置かれることがある。[ 80 ] ろうそくもルイジアナのブードゥー教の儀式で用いられており、カトリックとハイチのブードゥー教の影響を受けている可能性がある。[ 81 ]ブードゥー教におけるろうそくの顕著な使用は、北米の他の地域における「古いブラックベルトのフードゥー教の伝統」におけるろうそくの明らかな欠如とは対照的である。[ 82 ]
ラヴォーはかつて毎週礼拝を行っており、それは「パルテール」と呼ばれていた。[ 56 ]
歴史上のブードゥー教の儀式の多くは蛇の存在を伴っていた。[ 83 ]例えば、マリー・ラヴォーは儀式中に蛇と交信していたとされている。[ 84 ]ファンドリッチは、おそらくグラン・ゾンビを表す生きた蛇の使用を「ニューオーリンズのブードゥー教のトレードマーク」と表現した。[ 76 ]
害を与えるため、あるいは助けるために作られたお守りは、グリグリと呼ばれていました。[ 85 ]この用語は西アフリカに由来し、関連する言葉は多くの民族や言語グループの間で広く使われています。[ 53 ]例えば、マンデ語のgerregerysなどです。[ 86 ]北アメリカでは、グリグリという用語はミシシッピ川下流域と河口近くのメキシコ湾沿いの地域に限られていました。 [ 87 ]ミシシッピ川流域では、グリグリへの言及は1750年代に初めて見られます。[ 53 ] もう一つの用語であるZinzinは、時には肯定的なお守りを指すこともあり、バマナ語に由来します。[ 88 ]もう一つの用語であるWangaは、ブードゥー教では有害なお守りによく使われ、おそらく西中央アフリカに由来し、キコンゴ語では司祭にogangaとngangaという言葉が使われていました。[ 67 ]
グリグリの中には動物の体の一部でできたものもあった。1773年に作られたグリグリは、人を殺す目的で作られたと言われているが、ワニの胆汁と心臓でできていた。[ 53 ] 一般的な保護や幸運のお守りは、赤いフランネルで包んだ布を首に巻いたものだった。[ 89 ] レンガの粉も、ミシシッピ川下流域の儀式において特徴的な要素だった。[ 90 ] 20世紀初頭には、レンガの粉が商売繁盛のために店の床を洗ったり、呪いから家を守るために玄関の階段を磨いたりするのに使われたという記録がある。[ 91 ]使われたレンガの粉は赤色で、アフリカの多くの地域では赤色は精霊の世界と関連付けられている。[ 92 ]
タッチストーンは、実際に害を及ぼすグリグリは、暗示の力によって、あるいは被害者がさらされる毒物が含まれていることによって害を及ぼすと信じていた。[ 89 ] ブードゥーの呪いの例の1つは、被害者の枕の中に物を入れることだった。[ 93 ]別の例としては、被害者の名前が刻まれた棺（時には小さな模型、時にははるかに大きなもの）を玄関先に置くことがあった。[ 94 ]また別の例では、ブードゥーの信者は、被害者の玄関先に黒い十字架、塩、またはマスタード、トカゲ、骨、油、墓の塵を混ぜたものを置くことによって、他人に呪いをかけようとした。[ 89 ]これらの呪いに対抗するために、玄関先を掃除したり、粉状のレンガを撒いたりする人もいた。[ 89 ]
その名前とは裏腹に、ブードゥー人形の概念はルイジアナのブードゥー教やハイチのブードゥー教とはほとんど関係がなく、ヨーロッパのポペットの伝統に由来する。[ 95 ]人間の形をした人形にピンを刺して危害を加える行為は、バコンゴ族の宗教のンキシ・ンコンディに対する誤解から、誤ってアフリカ由来の伝統と結びつけられた可能性がある。[ 96 ]
共同祭もミシシッピ川ブードゥーの一部であり、[ 67 ] 2 つの日付が重要であったようです。万聖節 (11 月 1 日) と聖ヨハネの前夜(6 月 23 日または 24 日) です。[ 97 ]これらのうち、ブードゥーの信者が万聖節をどのように祝ったかについてはあまりわかっていません。[ 97 ] 19 世紀後半には、聖ヨハネの前夜を祝う大規模な祝祭がポンチャートレイン湖の岸辺で開催され、宴会を特徴とし、水と関連付けられた祭りとなりました。[ 98 ] 聖ヨハネの前夜の儀式の目的は不明ですが、ある程度は春の祝祭であった可能性があります。[ 99 ]場所として湖に焦点を当てていることは、西アフリカとハイチの両方で見られる水を中心とした儀式に関連している可能性があります。[ 99 ]
ルイジアナのブードゥー教の起源には多くの謎があり、[ 25 ]その歴史はしばしば伝説で彩られている。[ 100 ]フランス人入植者は1660年代にルイジアナに到着し、[ 101 ] 1682年にフランスはミシシッピ川とその支流によって排水されるすべての土地を領有した。[ 102 ] 1719年、最初の奴隷にされたアフリカ人がウィダー港から約450人のグループとして植民地に連れてこられた。[ 102 ]西アフリカの奴隷の宗教と、支配的なフランス人およびスペイン人入植者が実践していた民間カトリックの要素が組み合わさって、ルイジアナのブードゥー教の起源となった。[ 103 ]ルイジアナでアフリカの伝統的な宗教的慣習が実践されていた記録は1730年代に遡り、アントワーヌ＝シモン・ル・パージュ・デュ・プラッツがグリグリの使用について書いた。[ 104 ] 1763年にスペイン帝国が支配権を握り、1803年まで権力を維持した。[ 101 ]スペインの統治下でルイジアナの経済は成長し、プランテーションで働くために奴隷にされたアフリカ人の数が増加した。[ 105 ]スペイン時代には、ブードゥー教の指導者の多くが輩出されることになる自由有色人種の階級も出現した。[ 106 ]
ブードゥー教の信仰の大部分は、特定のアフリカの民族グループによってもたらされたものではない。[ 107 ]初期の奴隷の多くはベニン湾から来ており、エウェ族、フォン族、ヨルバ族であった。彼らの伝統的な宗教は、ルイジアナのブードゥー教に重要な影響を与えることになる。[ 108 ] 1720年代後半には、ウィダーから輸入されたアフリカ人の数はセネガンビアからのアフリカ人の数に追い抜かれていた。[ 105 ]これには、バンバラ族、マンディンカ族、ウォロフ族、フラ族の人々が含まれ、彼らは伝統的な宗教とイスラム教を混ぜて信仰していた。[ 109 ]スペイン人が支配権を握った後、西中央アフリカから輸入される奴隷の数が増加し、その多くはバコンゴ族であった。[ 110 ]バコンゴ族の伝統的な宗教は、15世紀後半からカトリックに触れていたため、すでにキリスト教の要素を取り入れていた。[ 111 ]バコンゴ族はルイジアナ州で支配的な民族となり、[ 111 ]ファンドリッチが「ニューオーリンズのアフリカ系アメリカ人コミュニティのコンゴ化」と呼んだ現象を引き起こした。[ 48 ]
ミシシッピ川流域では、ナチェズ族、カドー族、チョクトー族などのネイティブアメリカンのグループが植民地時代から19世紀まで存在し続け、ヨーロッパ人との交易相手として活動していた。[ 107 ]アフリカ人とネイティブアメリカンの密接な接触は、世界が精霊によって満たされているという共通の認識により、アフリカの伝統的な信仰の保存に役立った可能性がある。[ 112 ]サッサフラスやデビルズシューストリングなど、ネイティブアメリカンが使用していた特定の在来植物は、ルイジアナのアフリカ由来の薬草伝承に取り入れられた。[ 112 ]
フランスとスペインの植民地政府の下では、ブードゥー教は激しい迫害を受けなかった。カトリック教会がルイジアナでこの宗教に対して「反迷信運動」を行ったという記録はない。[ 103 ]ブードゥー教は18世紀を通じて当局によって概ね容認されており、植民地時代にブードゥー教の信者が訴追された記録は1件のみである。[ 113 ]これは1773年のグリグリ事件で、奴隷にされた男たちのグループが、毒入りのグリグリを作り、主人と農園主を殺害しようと企てたとして逮捕された。[ 113 ]この事件では、当局が主に懸念したのは、ブードゥー教の実践ではなく、奴隷所有者に対する反乱行為であったようだ。[ 113 ]
1803年、米国はルイジアナ買収によってルイジアナを支配下に置いた。[ 114 ]これにより、この地域に大量のアングロアメリカ人が流入した。[ 67 ]これらのアングロアメリカ人は、大西洋岸のジョン・カヌー祭やニューヨークのピンクスター祭など、アフリカ由来の伝統に多少の馴染みがあったが、独自の神々や司祭を持つ、完全に発達したアフリカ由来の宗教には慣れていなかった。そのため、彼らはブードゥー教を異国的で原始的な迷信とみなすことが多かった。[ 115 ]アングロアメリカ人の流入は、ブードゥー教に新たな影響をもたらし、19世紀から20世紀初頭にかけての新聞報道の急増など、注目度を高めた。[ 115 ]
19 世紀の初めには、フランス領カリブ海の植民地サン＝ドマングのアフリカ系の人々がフランス植民地政府を打倒し、独立共和国ハイチを樹立したハイチ革命も起こった。 [ 116 ]この動乱の結果、アフリカ系、ヨーロッパ系、混血などを含む 15,000 人から 20,000 人のフランス語圏の移民がサン＝ドマングからミシシッピ川流域に到着した。[ 117 ]彼らの多くはハイチのブードゥー教に精通していたか、積極的に関わっていたと考えられ、北米大陸への彼らの到着はルイジアナのブードゥー教を強化し、影響を与えた可能性が高い。[ 118 ]ルイジアナの宗教に対するさらなる影響は、1840 年代に米国北東部で出現したスピリチュアリズムからもたらされた可能性が高い。スピリチュアリズムの用語である「セッション」は、さまざまなブードゥーの儀式に適用されるようになった。[ 119 ]
伝説によると、ニューオーリンズでブードゥー教の信者が最初に集まった場所は、デュメイン通りの廃墟となったレンガ工場だった。ここでの集会は警察の妨害を受けたため、その後の集会は主にバイユー・セント・ジョンやポンチャートレイン湖の岸辺で行われるようになった。[ 120 ]この宗教は、奴隷か自由民かを問わず、他の手段では受けたひどい仕打ちに対する報復手段を持たないアフリカ系ディアスポラの人々に訴えかけたのだろう。[ 121 ]ブードゥー教はルイジアナ州からミシシッピ川流域のアフリカ系アメリカ人コミュニティに広がったと考えられ、19世紀にはミズーリ州のセントルイスとセントジョセフの両方でブードゥー教の儀式が行われたという記録がある。[ 37 ]後者は、この宗教の最も北に位置する既知の拠点である。[ 112 ]ファンドリッチは、1820年代と1830年代はニューオーリンズの経済ブームの時期にブードゥー教の「全盛期」だった可能性があると示唆した。[ 122 ]
たくましく聡明な自由黒人女性、ベッツィ・トレダノは、その場で最高女司祭兼主任スポークスマンとして登場した。彼女は言葉に詰まることなく、また論理的にも弱々しくなく、もし自分がそうしたいと思えば、ブードゥー教団の集会を自宅で開催する完全な権利があること、ブードゥー教団は古代コンゴの女王たちから祖母を通して自分に伝えられたアフリカの宗教的組織であること、儀式や呪文は神秘的ではあるものの不道徳ではないこと、そして自分自身はブードゥー教団のような由緒正しく有益な教団の女司祭であることを誇りに思っていると主張した。
ブードゥー教はルイジアナ州で明示的に禁止されたことは一度もなかった。[ 116 ]しかし、ブードゥー教が奴隷の反乱を扇動するために利用されるのではないかという当局の懸念から、1817年に市当局は、奴隷が日曜日以外の日や、その目的のために特別に指定された場所以外の場所で踊ることを禁じる条例を発布した。許可された主な場所はニューオーリンズのコンゴ・スクエアであった。[ 124 ] 19世紀初頭、新聞記事でこの宗教が非難され始めた。[ 116 ]市当局の敵意の高まりにより、1850年代と1860年代にはブードゥー教の信者が多数逮捕されたが、逮捕されたのは全員女性であった。[ 125 ]これらの逮捕により、この伝統に関する報道も数多くなされた。[ 125 ]
1850 年 4 月、ドーフィン通りで行われたブードゥー教の儀式に参加したとして 8 人の女性が逮捕され、罰金を科せられた。[ 122 ] 6 月には、最高女司祭のベッツィ・トレダノを含む 17 人の女性が、セント バーナード通りでブードゥー教のダンス儀式に参加したとして逮捕された。表向きの理由は、奴隷、自由黒人、白人が一緒に集まり、法律に違反したためである。[ 122 ]翌月、トレダノと彼女のグループは、コンティ通りの自宅への警察の家宅捜索の後、再び逮捕された。[ 126 ]同じ月、湖の近くで儀式を行ったとして女性グループが逮捕され、その後、宗教集会の法的権利を侵害されたとして警察を訴えようとした。[ 127 ]法廷で自ら弁護することで、これらの女性は、アメリカ合衆国憲法修正第 1 条に基づく宗教の自由な行使の法的権利を認識していることを明らかにした。[ 128 ]
アメリカ南北戦争中、北軍はニューオーリンズを占領し、ブードゥー教を弾圧しようとした。[ 121 ]ある事例では、北軍当局は、ブードゥー教の力を使って南軍を支援しようとしていると恣意的に非難した自由黒人の儀式を解散させた。[ 129 ] 1863年、マレ通りで行われたブードゥー教のダンス儀式で女性が逮捕された。[ 130 ] 400人以上の女性が法廷の外に集まり、その後、告訴は取り下げられた。[ 131 ]南北戦争後、ブードゥー教の弾圧は激化した。[ 132 ] 1870年代以降、白人作家たちは、ブードゥー教の儀式が黒人男性と白人女性の交流を促進しているという懸念を強めた。[ 133 ]その10年間には、聖ヨハネの夜にポンチャートレイン湖で多くの見物人や記者を含む大規模な集会が開かれた。[ 134 ]これらは 1876 年以降減少した。[ 135 ] 1880 年代と 1890 年代には、ニューオーリンズ当局は再びブードゥー教を取り締まった。[ 135 ]ブードゥー教は、アフリカ人がヨーロッパ人より劣っているという白人エリートの主張を裏付ける証拠として利用され、それによって合法的な隔離の必要性に対する彼らの信念を強化した。[ 136 ]
さまざまな信者が、儀式用品やお守りを販売する店を開いた。[ 137 ]また、入場料を徴収する儀式を開催することで、宗教の商業的機会を利用し始めた。[ 132 ]
19世紀のニューオーリンズでは、自由身分の有色人種の女性がブードゥー教の指導的立場を担っていた。[ 62 ] 19世紀のニューオーリンズ各地に散らばる15人の「ブードゥー教の女王」の中で、マリー・ラヴォーは「ブードゥー教の女王」として知られ、その中でも最も著名で力のある人物だった。1874年の聖ヨハネの祝日の前夜にポンチャートレイン湖畔で行われた彼女の宗教儀式には、約1万2000人の黒人と白人のニューオーリンズ市民が集まった。 [ 138 ] 彼女の助けは差別なく行われたように見えたが、奴隷にされた使用人を優遇していた可能性もある。彼女の「最も影響力のある裕福な顧客…逃亡奴隷…は、逃亡の成功をラヴォーの強力な呪術のおかげだと考えていた」。[ 138 ]彼女の母と祖母はともにブードゥー教を実践していた。[ 139 ]彼女自身もカトリックの洗礼を受け、生涯を通じてミサに出席していた。[ 140 ]
ラヴォーは美容師として働いていたが、薬草療法やお守りの調合を手伝うこともあった。[ 29 ]彼女は1881年に亡くなった。[ 141 ]彼女の影響は今もなおこの街に残っている。21世紀には、最古の墓地にある彼女の墓所が主要な観光名所となっており、ブードゥー教の信者たちはここで贈り物を捧げ、彼女の霊に祈りを捧げている。[ 138 ] ラヴォーが埋葬されている墓地の向かい側には、聖エクスペディト像にパウンドケーキが供えられている。これらの供え物は、ブードゥー教の女王に願った願いを叶えるのに役立つと信じられている。聖エクスペディトは生と死の間に立つ霊を表している。像が立っている礼拝堂は、かつては葬儀を行うためだけに使われていた。[ 142 ]マリー・ラヴォーは、ルイジアナのブードゥー教とニューオーリンズの文化の中心人物であり続けている。ギャンブラーたちはサイコロを振るときに彼女の名前を叫び、ブードゥーの女王の目撃談がいくつも語られている。[ 142 ]
19世紀半ばの最も著名な施術者の一人に、ジャン・モンタネ、通称「ドクター・ジョン」がいた。彼は自由黒人で、様々な顧客に治療薬やその他の材料を販売し、数人の奴隷を購入できるほどの資金を蓄えた。彼は、セネガルの王子で、キューバに連れて行かれ、そこで解放されてからルイジアナに来たと主張した。[ 143 ]
アンダーソンは、ブードゥー教は19世紀後半まで活発な宗教であり続け、その後衰退したと主張した。[ 144 ]上流ミシシッピ渓谷でブードゥー教が生きた伝統であったことを示す最後の重要な証拠は、19世紀後半のメアリー・アリシア・オーウェンによる記事である。[ 144 ] 20世紀初頭までに、ニューオーリンズで公に活動する著名なブードゥー教の実践者はもはや存在せず、[ 145 ] 1940年代初頭以降は、ブードゥー教が活発に実践されているという証拠はもはやない。[ 146 ]歴史家のキャロリン・モロー・ロングによれば、「組織化された宗教としてのブードゥー教は、法制度、世論、キリスト教によって徹底的に抑圧された」。[ 145 ]
1930年代後半から1940年代初頭にかけて、ブードゥー教の歴史を記録しようとする最初の本格的な試みが行われた。[ 132 ]政府の公共事業促進局の一環として、連邦作家プロジェクトは、1870年代から1890年代にかけて存在したブードゥー教に関する経験について、ニューオーリンズの高齢の黒人70人にインタビューするフィールドワーカーに資金を提供した。多くの人がマリー・ラヴォーの話を語った。[ 147 ]このインタビュー資料は、ジャーナリストのロバート・タラントの『ニューオーリンズのブードゥー教』の基礎の一部として使用された。1946年に初版が出版されたこの本は、センセーショナルな報道を行ったが、世紀を通じてこの主題に関する最も優れた著作とみなされるようになった。[ 148 ]
神々や祖先を崇拝する共同体宗教であるブードゥー教が衰退するにつれ、善意と悪意の両方の超自然主義への信仰と、出来事を制御し影響を与えるためのさまざまな慣習が生き残り、しばしばフードゥーと呼ばれるようになった。[ 149 ]ニューオーリンズでは、フードゥーは南部諸州の他の地域で見られる同様のアフリカ系アメリカ人の民間慣習よりもカトリックの影響を強く受けていた。[ 145 ]「ドクター」または「ワーカー」として知られるフードゥーの専門家は、自宅や店でグリグリ、粉末、オイル、香水、お香などを顧客に提供して活動することが多かった。[ 145 ]こうした慣習はアングロ・プロテスタントのエリート層を不安にさせ、市内のさまざまな治療や占いの慣習を制限する規制が導入され、20世紀前半には多くのフードゥー実践者が有罪判決を受け、罰金刑または投獄された。[ 150 ]
ブードゥー教の要素は、カトリック、スピリチュアリズム、ペンテコステ派の教えを取り入れた黒人スピリチュアル教会に取り入れられた。[ 145 ] [ 151 ]これらのスピリチュアル教会は、癒しや精霊からの助言を得ることに重点を置くなど、ブードゥー教の慣習の一部を共有しており、同様に明確なカトリックの影響も共有していた。[ 152 ]それにもかかわらず、アフロ・クレオール・スピリチュアリストは、自分たちの慣習とブードゥー教を明確に区別することが多かった。[ 153 ]一部の評論家は、ブードゥー教はスピリチュアル教会運動の形で生き残ったと主張している。[ 154 ]アンダーソンは、ブードゥー教がスピリチュアル教会に変化したという考えに反論し、ブードゥー教の重要な要素がこれらの組織には存在しないことを強調した。[ 155 ]
アンダーソンは、ルイジアナのブードゥー教には「ミシシッピ川流域の人口のかなりの部分」が関わっていたと示唆した。[ 2 ] 1873年、タイムズ・ピカユーン紙は、ニューオーリンズには約300人の熱心なブードゥー教信者と、約1000人の緩やかな信者がいると推定した。[ 137 ]アンダーソンは、ブードゥー教の信者と指導者の大多数は女性であると示唆した。[ 156 ]ブードゥー教の女司祭のほとんどと、この宗教の信者のかなりの割合は、自由黒人女性であった。[ 157 ]アンダーソンは、女性が優位に立っているのは、多くのアフリカの伝統宗教で女性が女司祭になることができたという事実を反映していると考え、また、ルイジアナでは、白人の恋人によって奴隷制から解放された自由黒人の間で女性が不釣り合いに多くを占めていたためである可能性もあると考えた。[ 156 ]
ファンドリッチは、19世紀のニューオーリンズではブードゥー教が「広く支持」されており、主に有色人種の女性の間で支持されていたと信じていた。[ 158 ] ファンドリッチは、歴史的記録によれば、ブードゥー教の集団は「一貫して人種的に統合されており」、さまざまな人種の集団のメンバーで構成されていたことを指摘した。[ 159 ] 19世紀の警察によるブードゥー教信者の逮捕では、一貫して白人女性が逮捕され、[ 158 ] 1930年代と1940年代に記録された口頭による記録では、マリー・ラヴォーの信者や顧客の多くが白人であったことが示唆されている。[ 145 ] 19世紀の記録は、ブードゥー教における白人の関与は常に少数派であったことを示唆している。[ 160 ]
ニューオーリンズ自体と同様に、ルイジアナのブードゥー教は、アングロ系アメリカ人が支配するアメリカの主流社会から長い間「魅惑と非難」の両方を招いてきた。[ 161 ]ルイジアナのブードゥー教は、魔術や呪術と結び付けられ、より広いアメリカ社会で否定的な意味合いを持つようになった。 [ 162 ]ニューオーリンズの黒人住民の中にいるプロテスタントグループも含め、ブードゥー教を悪魔崇拝として非難してきた。[ 145 ] 19世紀には、ニューオーリンズにやってきた多くのアングロ系プロテスタントも、ブードゥー教を公共の安全と道徳に対する脅威とみなした。[ 163 ] 19世紀後半の白人作家は、ブードゥー教の儀式、特に黒人男性の近くに白人女性がいることによって生じる異人種間結婚の機会について懸念を表明することが多かった。[ 133 ] 20世紀後半には、アフリカ系ディアスポラの正当な宗教としてますます認知されるようになってきた。[ 164 ]
1950年代と1960年代の公民権運動は、ニューオーリンズの観光産業がアフリカ系アメリカ人の文化を市の遺産の不可欠な側面として認識するようになった新しい時代を告げた。[ 165 ] 1960年代以降、市の観光産業は観光客を惹きつける手段としてルイジアナ・ブードゥー教に言及することが増えた。[ 166 ] 1972年、チャールズ・ガンドルフォは観光客向けのニューオーリンズ歴史ブードゥー博物館を設立した。[ 167 ]ニューオーリンズのフレンチ・クォーターや通信販売カタログ、そして後にインターネットを通じて、販売員はブードゥー教に関連していると主張する道具を売り始めた。[ 166 ]
また、いくつかの会社は、ブードゥー教の歴史において重要な役割を果たしたとされる場所を案内する市内ウォーキングツアーの提供を開始し、場合によっては有料の見物客のためにブードゥー教の儀式を上演した。[ 166 ]ブードゥー・オーセンティカという会社は、毎年ハロウィーンにコンゴ広場でブードゥーフェストを開催し、食べ物や関連グッズを販売するさまざまな屋台や、公開のブードゥー教の儀式を行った。[ 168 ]
20 世紀末の数十年間、ニューオーリンズではブードゥー教を実践していると主張する人々が再び現れたが、これは以前の慣習の残存、他のアフリカ系ディアスポラの伝統からの輸入、そして意識的な復興主義的アプローチを反映した現象である。[ 169 ]ロングは、これらのグループは 18 世紀と 19 世紀の伝統の直接的な継続ではなく、「ブードゥー教の復興」を反映していると考えており、この新しいブードゥー教は19 世紀のルイジアナのブードゥー教よりもハイチのブードゥー教やサンテリアに似ていると指摘した。 [ 169 ]アンダーソンは、歴史的伝統と復興主義的慣習とのつながりは「非常に希薄」であるとし、[ 170 ]「今日のニューオーリンズのブードゥー教」は「古い宗教に触発され、それを再構築しようとしている新興の信仰」であると述べている。[ 171 ]
この復興は、いくつかの異なるグループの努力によって確立されました。1990年、アフリカ系アメリカ人のミリアム・チャマニは、ニューオーリンズのフレンチクォーターにブードゥー・スピリチュアル・テンプルを設立し、ハイチのブードゥー教とキューバのサンテリアの神々を崇拝しました。 [ 172 ]ハイチのブードゥー教の入門者であるウクライナ系ユダヤ人アメリカ人のサリー・アン・グラスマンは、バイウォーター地区で別のグループ、ラ・ソース・アンシエンヌを立ち上げ、アイランド・オブ・サルベーション・ボタニカ店も経営しました。[ 173 ]新しいブードゥー教の実践者の中で最も公に有名だったのは、ハイチのブードゥー教と、サンテリアの米国発祥の派生であるオリシャ・ブードゥーの両方に入門したルイジアナ・クレオール人の女性、エイヴァ・ケイ・ジョーンズでした。[ 174 ]
これらの復興運動家たちは、ウェブサイト、ニュースレター、ワークショップを通じて自分たちの宗教を宣伝した。[ 169 ]ロングは、「ブードゥー教復興運動」が黒人と白人の両方を含む多くの「教養のある」中流階級のアメリカ人を引き付けたと指摘した。[ 169 ]グラスマンのグループは、白人が大多数を占めるメンバーで構成されていると説明されている。[ 175 ]
ブードゥー教のセンセーショナルな描写は、さまざまな映画や人気小説で取り上げられてきた。[ 162 ] 1987年の映画『エンゼル・ハート』はルイジアナのブードゥー教を悪魔崇拝と結びつけた。[ 166 ] 2004年の映画『スケルトン・キー』は、ルイジアナのブードゥー教の実際の慣習に言及しつつも、多くの古いステレオタイプを呼び起こした。[ 162 ]ニューオーリンズを舞台にした2009年のディズニー映画『プリンセスと魔法のキス』では、ママ・オディとドクター・ファシリエというキャラクターがブードゥー教の実践者として描かれ、それぞれ善と悪のために利用されている。[ 176 ]ルイジアナのブードゥー教を実践するキャラクターは、2013年のアメリカのテレビシリーズ『アメリカン・ホラー・ストーリー：魔女集会』にも登場した。[ 177 ]
ブードゥー教はポピュラー音楽にも影響を与え、ジミ・ヘンドリックスの「Voodoo Chile」やコリン・ジェームスの「Voodoo Thing」などの曲に見られる。[ 178 ]ニューオーリンズの歌手マック・レベナックは、19世紀のブードゥー教の実践者にちなんでドクター・ジョンという芸名を名乗り、音楽の中でブードゥー教の用語や美学を多用した。1968年にリリースされた彼の最初のアルバムは「Gris-Gris」というタイトルだった。[ 179 ]