クィア

クィアは、異性愛者でもシスジェンダーでもない人々を指す包括的な用語です。 ^{[1] [2]}もともと「奇妙な」または「変わった」という意味だったクィアは、 19世紀後半にLGBTの人々に対する軽蔑的な意味で使われるようになりました。1980年代後半から、クィア活動家は、この言葉を中立的または肯定的な自己表現として取り戻し始めました。 ^{[3] [4] [5]}

21世紀には、クィアは、異性愛規範にとらわれない幅広い性的アイデンティティやジェンダーアイデンティティ、政治を表現するために使われることが多くなった。^{[6] [7]}クィア理論やクィア研究などの学問分野は、二元論、規範性、交差性の欠如に対する一般的な反対を共有しており、その一部はLGBT運動とはわずかにしか関係がない。クィアアート、クィア文化グループ、クィア政治グループは、クィアアイデンティティの現代的な表現の例である。

この用語に対する批判者には、その口語的かつ軽蔑的な用法を連想させるLGBTコミュニティのメンバー、^[8]、クィアの急進主義から距離を置きたい人々、^[9]、この用語があまりに漠然としていたり​​流行りすぎていると考える人々などがいる。^[10] クィアは、シスジェンダーのクィア異性愛を含む、非標準的なセクシュアリティを含むように拡大解釈されることもあるが、LGBTの人々の中にはこの用語の使用を盗用と見る者もいる。^[11]

16世紀に英語に入り、クィアはもともと「奇妙な」「変な」「風変わりな」「風変わりな」という意味だった。疑わしいものや「ちょっとおかしい」もの、あるいは軽度の精神異常者や社会的に不適切な行動をとる人を指すこともある。^{[6] [12]}北イングランドの表現「人々ほど奇妙なものはない」は「人々ほど奇妙なものはない」という意味で、この意味が使われている。^[13]クィアの関連した意味には、体調不良の感覚や、疑わしいものや疑わしいものなどがある。^{[6] [12]} 1922年の喜劇「My Word, You Do Look Queer」では、この単語は「体調不良」の意味で使われている。^[14]イギリスでは「in Queer Street」という表現が、金銭的に困っている人を指すのに使われている。時間の経過とともに、クィアはセクシュアリティやジェンダーに関連する多くの意味を獲得し、狭義の「ゲイやレズビアン」の意味から^{[15] 「異性愛者ではない」人を指すようになり、異性愛者でもシスジェンダーでもない人（} LGBT+の人々）を指すようになりました。^{[15] [16]}この用語は、アイルランド英語では元の意味のまま、また副詞の強調（非常に、極めて）のために今でも広く使用されています。^[17]

19世紀後半には、クィアという言葉は性的逸脱の意味合いを帯び始め、女性的な男性や同性愛関係にあるとされる男性を指すようになった。この意味でのこの言葉の初期の記録は、1894年に第9代クイーンズベリー侯爵ジョン・ショルト・ダグラスがオスカー・ワイルドの裁判で朗読した手紙である。^{[18] [19]}

20世紀初頭までに、クィアはフェアリーやホモと共に、派手な男性を指す軽蔑的な言葉として主流社会で使われるようになった。歴史家ジョージ・チョウンシーが指摘するように、これは「ストレートな心の中で、すべてのクィアに対する支配的なイメージ」であった。^[20]

1950年代のアンダーグラウンドのゲイバーシーンで始まり、^[21] 1960年代と1970年代にはよりオープンになり、同性愛者のアイデンティティは徐々により過激なゲイのアイデンティティに取って代わられました。当時、ゲイは一般的にレズビアン、ゲイを自認するバイセクシュアルやトランスセクシュアルを含む包括的な用語でした。また、常にゲイの指標であったジェンダー非適合性^[21]も、この時期にオープンになりました。インバートからホモフィリア、ゲイへの同義語の移行の間、クィアは通常、他の男性と受動的または受動的なアナルセックスやオーラルセックスを行うと信じられている男性^[22]や、非標準的なジェンダー表現を示す男性に軽蔑的に適用されました。^[23]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、クィア、フェアリー、トレード、ゲイは、ゲイ男性のサブカルチャー内で明確な社会的カテゴリーを意味していた。チャウンシーは著書『ゲイ・ニューヨーク』で、クィアはステレオタイプ的に男性的な男性によってコミュニティ内のアイデンティティ用語として使われていたと述べている。^[24]チャウンシーによると、当時クィアと自認する男性の多くは「フェアリーのスタイルと彼の男らしさの喪失に反発し、ほとんど全員がそのような男性と自分を区別するよう注意していた」。特に、支配的なストレート文化ではそのような区別が認められていなかったためである。トレードとは、同性愛行為に従事するストレート男性を指し、チャウンシーはトレードを「[クィア]が自称する『普通の男性』」と表現している。^[20]

サブカルチャー内で使われる用語とは対照的に、医師や警察官は「倒錯者」「変態」「退化者」「同性愛者」といった医学的または病理学的な用語を使用する傾向があった。^[20]

サブカルチャーの内外を問わず、これらの用語はいずれも同性愛者のアイデンティティという一般的な概念と一致するものではなく、同性愛者のアイデンティティは1930年代から1940年代にかけて性的指向の二元論（異性愛者/同性愛者）の理解が広まったときに初めて現れた。この二元論が社会構造に根付くにつれて、クィアはサブカルチャーにおいて受け入れられるアイデンティティとして衰退し始めた。^[20]

以前の「クィア」の使用と同様に、「ゲイ」は20世紀半ばに多くの米国の同化主義男性によって、自分たちの規範的地位を主張し、女々しさとの関連を拒否する手段として採用された。 「クィア」は軽蔑的な言葉であるという考えは、第二次世界大戦後に若いゲイ男性の間でより広まった。ゲイのアイデンティティがコミュニティでより広く受け入れられるようになるにつれて、1940年代後半までに、ゲイであると自認することを好む男性の中には、まだ自らをクィアと呼ぶ年配の男性を叱責し始めた者もいた。

新世代の男性は、自分たちをゲイと呼ぶことで、自分の名前を名乗る権利、男性としての地位を主張する権利、そして古い世代の「女々しい」スタイルを拒否する権利を主張した。[...] 若い男性は、自分たちが拒否したいと思っていたまさにその女王たちの大げさな冗談の中で、ゲイの起源を忘れやすくなった。^{[20] : 19-20}

歴史社会学者ジェフリー・ウィークスが指摘したように、世界の他の地域、特にイギリスでは、20世紀半ばまで「クィア」という言葉がコミュニティで主に使われ続けました。

1950年代から60年代にかけて、「私はクィアです」と言うことは、自分が誰で何であるか、そして支配的な「正常な」社会との関係で自分をどう位置づけているかを語るものでした。…それは、同性愛の欲望が風変わりで奇妙で異常で倒錯したものだという一般的な認識を示していました。^[25]

1980年代初頭、 LGBTの人々によって、クィアという呼称は、その軽蔑的な用法から、中立的または肯定的な自己識別語として取り戻され始めました。 ^[6]この用法の初期の例としては、1990年3月に結成され、 1990年6月のニューヨーク・ゲイ・プライド・パレードで「クィアはこれを読んで」と題された匿名のチラシを配布したクィア・ネイションがあります。^[3]このチラシには、クィアという呼称を採用した理由を説明する一節が含まれていました。

ああ、私たちは本当にその言葉を使わなければならないのでしょうか？それは厄介なことです。ゲイの人は皆、その言葉に対して自分なりの解釈を持っています。ある人にとっては奇妙で風変わりで、ある種神秘的な意味を持ちます [...] そして他の人にとっては、「クィア」という言葉は思春期の苦しみのあのひどい記憶を呼び起こします [...] ええ、そうです、「ゲイ」は素晴らしいです。その言葉にはふさわしいところがあります。しかし、多くのレズビアンやゲイの男性は朝目覚めると、ゲイではなく怒りや嫌悪感を感じます。だから私たちは自分たちをクィアと呼ぶことにしました。「クィア」を使うことは、私たちが世界からどのように認識されているかを思い出す方法です。^[3]

クィアの人々、特にクィアの黒人や褐色人種は、アンドリュー・サリバンが1989年にニューリパブリック誌に寄稿した「花婿がやってくる：同性婚に対する保守派の主張」という記事に触発され、ゲイコミュニティがリベラル保守主義へとシフトしていると認識されたことを受けて、クィアを取り戻し始めた。^{[26] LGBT活動家たちは、自分たちを}ゲイではなくクィアであると認識することで、結婚、軍への参加、養子縁組など、同化主義的とみなされる運動を拒否しようとした。^[4]米国帝国主義の拒否を含むこの急進的な姿勢は、^[4]以前のレズビアンとゲイの反戦運動の伝統を引き継いだものであり、 1979年と1987年の最初の2回のワシントン大行進での立場、 ACT UPなどのグループの急進的な直接行動、ストーンウォールの反乱などの出来事の歴史的重要性に見られるように、さまざまな左翼運動との連帯である。 LGBT活動の伝統を受け継ぐ過激なクィアグループは、「結婚、兵役、養子縁組の聖なる三位一体[は]権力に挑むことよりもストレートの特権を得ることに重点を置いたゲイ運動の中心的な関心事となっていた」^[4]とは対照的だった。マティルダ・バーンスタイン・シカモアなどの評論家は、まさにこれらの「反抗的なクィアたち」(今や押しのけられつつある)が、同化主義者に同化の選択肢を与えたのだと主張している^{[4] 。}

この用語は、 Deafの大文字使用に似た構文で、アイデンティティやコミュニティを指すときに大文字で表記されることがあります。^[27] LGBTQIA+などのLGBT頭字語の拡張バージョンの「Q」^[28]は、ほとんどの場合、queerの略語と見なされます。また、questioningを表すこともあります。^[29]

クィアという用語の再利用と使用は議論を呼んでいる。LGBTと非LGBTの両方を含む複数の人々と組織が、さまざまな理由でこの用語の一部またはすべての使用に反対している。^[30] LGBTの人々の中には、クィアという用語を政治的、社会的急進主義と関連付けているため、包括的な用語としての使用を嫌う人もいる。彼らは、政治的急進主義者によるクィアという呼称の意図的な使用が、LGBTコミュニティを政治的意見、階級、性別、年齢、その他の要因で分断する役割を果たしてきたと考えている。社会学者のジョシュア・ガムソンは、この用語に関する論争は、LGBTコミュニティ内で、自分自身を「正常」であると認識し、社会の普通のメンバーとして見られたい人々（公民権運動家を含む）と、自分自身を孤立した、対立的な、または通常の社会秩序の一部ではないと見なす人々との間の社会的、政治的な分断を示していると主張している。 [ ^9] 他のLGBTの人々は、クィアという言葉が侮辱的であると考えているため、クィアという言葉を再利用したり使用したりすることに反対しています。これは、クィアという言葉が軽蔑的な意味で使用され続けていることが一因です。^[8] LGBTの人々の中には、クィアという言葉を流行りの俗語、または学術用語として認識しているため、クィアという言葉を避ける人もいます。^[10]

学者や活動家たちは、クィアのアイデンティティがインターセックスの人々に当てはまる、あるいは当てはまらないさまざまな方法を提案している。社会学者のモーガン・ホームズと生命倫理学者のモーガン・カーペンターとカトリーナ・カルカジスは、非典型的な性発達で生まれた乳児や子供の外科的正常化の医学的根拠における異性愛中心主義を文書化し、ホームズとカーペンターはインターセックスの身体をクィアの身体と表現した。^{[31] [32] [33] [34]}イアン・モーランドは「クィア理論はインターセックスのために何ができるか？」で、クィアの「快楽主義的活動」と手術後の無感覚なインターセックスの身体の経験を対比させ、「クィア性は快楽と恥の感覚的相互関係によって特徴付けられる」と主張している。^[35]

小山恵美は、インターセックス運動におけるクィアのアイデンティティモデルからの脱却について次のように述べている。

このような戦術（ラベルを取り戻す）は、クィア・ネイションやレズビアン・アベンジャーズなどのグループによって体現された、1980年代と90年代のクィア・アイデンティティ政治の影響を受けていることは明らかだ。しかし残念なことに、インターセックス活動家たちは、インターセックス運動がこのモデルでは成功できないことをすぐに悟った。第一に、ほとんどの都市中心部にはLGBTの人々が多く、目に見える形で存在しているのに比べると、インターセックスの人々ははるかに少なかった。第二に、活動家たちはすぐに、ほとんどのインターセックスの人々がインターセックスのコミュニティや文化を築くことに興味がないことに気づいた。彼らが求めていたのは、普通の男性や女性として普通の生活を送るための専門的な心理的サポートであり、誤解を招くような新しいアイデンティティの採用ではなかった。…さらに悪いことに、「インターセックス」という言葉は、必ずしもインターセックスではないが、クィアやトランスジェンダーであるため、インターセックスかもしれないと感じる人々を惹きつけ始めた。…幸いにも、インターセックス運動は、その戦略をクィア・アイデンティティ・モデルだけに頼っていたわけではない。^[36]

クィアは、非規範的なセクシュアリティを含むように拡大解釈されることがある^[37] 。これには（シスジェンダーの）「クィア異性愛」も含まれる。これはLGBTQの人々から批判されており、彼らはクィアは抑圧されてきた人々によってのみ取り戻されると主張している。「クィアであると自認するストレートな人は、ゲイ文化の良い部分、文化的および政治的名声、服装、サウンドを、ゲイとしての経験から生まれた内面化された同性愛嫌悪なしに、自分のものにしたいと感じることがある。」^[38]多くのクィアの人々は、「LGBTQIA+スペクトラムに属していればクィアであると自認する必要はないが、クィアであると自認するにはLGBTQIA+スペクトラムに属していなければならない。」^{[11]と信じている。}

学術界では、クィア（および関連する動詞のクィア化）という用語は、非異性愛および/または非シスジェンダーの観点からの文学、談話、学術分野、およびその他の社会的および文化的領域の研究を広く指す。クィア研究およびクィア理論の分野は広範囲であるが、そのような研究はLGBT+の生活に焦点を当てることが多く、異性愛およびシスジェンダーであることがデフォルトまたは「正常」であるという仮定に異議を唱える場合がある。特にクィア理論は、ゲイやストレートなどの伝統的に「安定した」カテゴリの曖昧さと流動性を受け入れる可能性がある。^{[39] [40]}

クィア研究は、性的指向や性自認に関する問題を研究するもので、通常はLGBTの人々や文化に焦点を当てています。もともとLGBTの歴史と文学理論を中心にしていたこの分野は、クィアの人々のアイデンティティ、生活、歴史、認識を調査することで、生物学、社会学、人類学、科学史、哲学、心理学、性科学、政治学、倫理学、その他の分野で提起される問題の学術研究を含むように拡大しました。アイルランド・クィア・アーカイブなどの組織は、クィア研究に関連する歴史を収集し、保存しようとしています。

クィア理論は、1990年代初頭にクィア研究と女性研究の分野から生まれたポスト構造主義 批判理論の一分野である。クィア理論の応用には、クィア神学とクィア教育学が含まれる。哲学者ジュディス・バトラーは、クィア理論を「集団的論争」の場と表現し、安易なカテゴリーや定義に挑戦する姿勢に言及している。^[41]クィア理論の批評家は、このように単純なカテゴリーを拒否することで、この学問分野が過度に抽象的になったり、現実から乖離したりする可能性があると主張する。^[42]

ロッド・ファーガソン、ジャスビル・プア、リサ・ダガン、チョンスク・ハンなどのクィア理論家は、主流のゲイ政治運動が、ゲイ・ツーリズム、ゲイやトランスジェンダーの軍隊への参加、一夫一婦制のゲイカップルの国家や教会が認可した結婚など、新自由主義や帝国主義のアジェンダと結びついていると批判してきた。有色人種のクィア理論家であるプアは、特に、9月11日の攻撃に反応してゲイコミュニティ内で高まったアメリカ例外主義、ナショナリズム、白人至上主義、家父長制を指して、ホモナショナリズムという用語を作った。^[43]

インドネシアとマレーシアのクィア運動に関する研究で、学者のヨン・イングヴァル・クジャランとモハマド・ナエイミは、クィア理論と「イスラム近代主義」の現地での解釈に根ざした「現代のクィア・アイデンティティの現地化」が、インドネシアとマレーシアのクィアが「自己構築を促進し、権利のための集団動員を組織する」のに役立ったと述べている。彼らはこれを、「ゲイ」または「LGBT」のアイデンティティを西洋帝国主義の一形態として描写する保守的なイスラム教徒の同性愛嫌悪者のレトリック、およびグローバル北部の「LGBT政治」の「ヨーロッパ中心主義的言説」、ホモナショナリズム、ホモノルマティビティと対比している。^[44]

世界中のいくつかのLGBT社会運動では、キプロスのクィア・キプロス協会や英国のクィア・ユース・ネットワークなど、クィアという識別子を使用しています。インドでは、プライドパレードにクィア・アザーディ・ムンバイやデリー・クィア・プライド・パレードなどがあります。クィアとQの使用は、オーストラリアでも広まっており、全国的なカウンセリングおよびサポートサービスのQlife ^[45]やQNewsもその1つです。

他の社会運動は、クィア文化の派生として、またはクィアのアイデンティティと他の見解の組み合わせとして存在する。^{[44] [46] [47]}クィアナショナリズムの支持者は、LGBTコミュニティは独自の文化と習慣により、独特の人々を形成するという考えを支持している。クィアコア（元々はホモコア）は、1980年代半ばにパンクから派生して始まった文化的かつ社会的運動であり、ジン、音楽、執筆、アート、映画を通じてDIYスタイルで表現された。^{[48] [49]}

クィア移住という言葉は、性的指向や性表現による差別や虐待から逃れるために、世界中でLGBTQの人々が移動することを意味する。イラン・クィア難民鉄道やレインボー鉄道などの組織は、このような移住を希望する人々の支援に取り組んでいる。^[50]

クィアというラベルは、芸術運動、特に映画によく使われる。ニュー・クィア・シネマは、 1990年代初頭のクィアをテーマにした独立系映画製作の運動だった。現代のクィア映画祭には、オーストラリアのメルボルン・クィア映画祭とマルディグラ映画祭（クィア・スクリーンが運営）、インドのムンバイ・クィア映画祭、日本のアジアン・クィア映画祭、スイスのクィアジヒトなどがある。中国の映画監督、崔子恩は、2008年に中国における同性愛に関するドキュメンタリー映画に『クィア・チャイナ』と題し、2009年の北京クィア映画祭でプレミア上映された。これは、クィア映画祭を開催する以前の試みが政府によって中止された後のことだった。^[51]

多分野にわたるクィアアートフェスティバルには、北アイルランドのベルファストで開催されるアウトバースト・クィア・アート・フェスティバル^[52]、カナダのクィア・アート・フェスティバル^[53]、アメリカのナショナル・クィア・アート・フェスティバル^{[54]などがある。}

タイトルに「クィア」という言葉を使用しているテレビ番組には、イギリスのドラマシリーズ「クィア・アズ・フォーク^」[55]とそのアメリカ・カナダ版リメイクである「クィア・アイ」 [ ^56]、アニメ「クィア・ダック^{」 [57]}などがある。

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