両性具有

アンドロジニーとは、男性的な特徴と女性的な特徴の両方を持つことである。^{[ 1 ]}アンドロジニーは、性表現に関して表現されることがある。

両性具有とは、人間の生物学的性別特性が混在している状態を指す場合、多くの場合、一人の人間に両性の特性が現れる状態を指します。こうした人々はインターセックスと呼ばれ、出生時に性別判定を困難にする先天的な変異を持って生まれてきます。これは、彼らの性別が男性にも女性にも完全に一致しないためです。インターセックスの人々も非インターセックスの人々も、ホルモンレベル、内性器と外性器の種類、二次性徴の出現など、男性と女性の性特性が混在した状態を示すことがあります。

一方、アンドロジニーという言葉が身体的特徴を指す場合、それは男性と女性の特徴が混在しているため、一見すると生物学的性別が曖昧な人を指すことが多い。アンドロジニーという言葉は、生物学的性別とは異なる性自認や性表現に関する意味合いも含むため、今日では、人間の生物学的性別の特徴が混在していることを正式に表現するために「アンドロジナス」という言葉が使われることはほとんどない。

この用語は、古代ギリシャ語: ἀνδρόγυνος、語幹ἀνήρ - ( anér 、andro-、男性を意味する) およびγυνή ( gunē、gyné、女性を意味する)から、ラテン語: androgynusを経て派生しました。^{[ 2 ]}

両性具有は最古の歴史から世界中の文化に見られる。古代シュメールでは、両性具有の男性がイナンナの信仰に深く関わっていた。^{[ 3 ] : 157-158}ガラと呼ばれる神官の一団がイナンナの神殿で働き、そこで挽歌や嘆きを歌った。^{[ 3 ] : 285}ガラは女性の名前を持ち、伝統的に女性のために留保されていたエメサル方言を話し、男性と性行為をしていたようだ。^{[ 4 ]}

後期のメソポタミア文化では、クルガルとアッシヌは女神イシュタル（イナンナの東セム語版）の召使いであり、女性の服を着てイシュタルの神殿で戦いの踊りを踊った。^{[ 4 ]}いくつかのアッカド語のことわざは、彼らが男性と性行為をしていた可能性も示唆しているようだ。^{[ 4 ]}メソポタミアに関する著作で知られる人類学者グウェンドリン・ライクは、これらの人々を現代のインドのヒジュラと比較している。^{[ 3 ] : 158–163}あるアッカド語の賛歌では、イシュタルは男性を女性に変える存在として描かれている。^{[ 4 ]}

古代ギリシャ神話のヘルマフロディトスとサルマキスは、2人の神が融合して1人の不死の存在になったという話で、何世紀にもわたって西洋文化で参照枠として使われてきた。アンドロジニーとホモセクシュアリティはプラトンの『饗宴』にも見られる。この神話では、アリストパネスによれば、人類は3つの性別で始まった。太陽から降りてきた男性同士の人間、地球から降りてきた女性同士の人間、そして月から来た男性同士の人間である。^{[ 5 ]}アンドロジニーの人間は球形で、4本の足、4本の手、2つの頭を持っていた。彼らはまた非常に強力で、ギリシャの神々に反逆する勇気を持っていた。 「プラトンは、神々に反逆してオリンポス山から神々を追い出したオトスとエフィアルテスの古代の物語を引用している。彼らはこれに満足せず、オッサ山をオリンポス山の頂上に、ペリオン山をオッサ山の頂上に据え、天界の神々を攻撃しようとした。」^{[ 6 ]}

怒った神々は、原始の人間を二つに分け、地球上に散らばらせた。分かれた者たちは、もう一方の半身を探し求めた。別の女性を求めた女性と、別の男性を求めた男性は同性愛者であった。^{[ 7 ]}

2世紀のシリア・パレスチナのラビ・ユダヤ教の基礎となる文献であるミシュナーでは、アンドロギノスという言葉が32回使われています。また、創世記の創造物語における人類の創造をプラトン的な用語で語っています。ミシュナーより後に書かれたミドラシュの文献である創世記ラッバーでは、「アダムは一人で創造され、したがって全人類を体現しており、アンドロギノス、つまり両性具有の存在であり、男性と女性が単一の男性と女性の体に結びついていた。『神は彼をアンドロギノスとして創造した…神は彼を二つの顔を持つ者として創造した』」と説明しています。^{[ 6 ]}これは、アエロニット、トゥムトゥム、サリスと並んで、この文献で規定されている、逸脱した性別を持つ個人の4つの追加の法的カテゴリーの1つです。ラビ・メイルは、アンドロギノスについて「賢者たちが男性か女性かを決定できなかった、独自のタイプの創造物」と説明しています。^{[ 8 ]}

アレクサンドリアのフィロンなどの哲学者や、オリゲネスやニュッサのグレゴリウスなどの初期キリスト教指導者は、古代末期に両性具有を人間の本来の完全な状態として推進し続けた。^{[ 9 ]}中世ヨーロッパでは、両性具有の概念はキリスト教神学論争と錬金術理論の両方において重要な役割を果たした。ダマスカスのヨハネやヨハネ・スコトゥス・エリウゲナなどの影響力のある神学者は、初期教父が提唱した堕落前の両性具有を推進し続け、他の聖職者は、当時の両性具有者の適切な見解と扱いについて論じ、議論した。^{[ 9 ]}

アリストパネスとプラトンの思想は、新プラトン主義や新ピタゴラス主義の神智学、そしてグノーシス主義に見られる。特に、ルネサンス期からロマン主義期にかけて、イスラム哲学、ユダヤ哲学、カバラ、錬金術において重要な役割を果たした。

ミルチャ・エリアーデによれば、アンドロギュノス像は、神聖な統一性と起源の完全な人間において、性的な属性を含むすべての属性が共存するという古代の定式化であり^{[ 10 ]} 、対立物の一致または統一を描いている。さまざまな創造神話において、唯一のアンドロギュノス的存在は、物事の分離の前に現れる。^{[ 11 ]}

心理学の研究では、性別を特徴づけるために、ベム性役割目録や個人属性質問票など、さまざまな尺度が使用されてきた。^{[ 21 ]}

男性的な特性は、主体性と道具主義に分類され、自己主張と分析能力に関係します。女性的な特性は、共同体性と表現力に分類され、共感と主観性に関係します。^{[ 22 ]}両性具有者は、通常その性別に関連付けられている行動を超えた行動を示します。^{[ 23 ]}男性と女性の両方の特性を持っているため、両性具有者は、感情の調整、コミュニケーションスタイル、状況への適応性に関して、より幅広い心理的能力にアクセスできます。両性具有者は、より高いレベルの創造性と精神的健康にも関連付けられています。^{[ 24 ] [ 25 ]}

歴史的に、アンドロジナスという言葉は男性と女性の性徴が混在する人間に適用され、時にはヘルマフロディットという用語と同義語として使用されていました^{[ 33 ]}が、現在ではこの用語は非常に不快なものとみなされています^{[ 34 ]}。植物学などの一部の分野では、アンドロジナスとヘルマフロディットは今でも互換的に使用されています。

両性具有が身体的特徴を指す場合、男性と女性の特徴が混在しているため、一目で生物学的性別を判別しにくい人を指すことが多い。両性具有は、生物学的性別とは異なる性同一性や性表現に関連する追加的な意味も含むため、今日では、人間の混合生物学的性特徴を正式に記述するために、アンドロジナスという言葉が使われることはほとんどない。 ^{[ 35 ]}現代英語では、混合または曖昧な性特徴を持つ個人をより正確に記述するために、インターセックスという言葉が使われる。しかし、インターセックスの人とそうでない人の両方が、ホルモンレベル、内外性器の種類、二次性徴の出現など、男性と女性の性特徴の混合を示すことがある。

個人の性自認、つまり自分自身の性別に対する個人的な感覚は、男性的な側面と女性的な側面の両方を持っていると感じる場合、アンドロジナスと表現されることがあります。アンドロジナスという言葉は、社会の典型的な男性または女性の性別役割にきれいに当てはまらない人、または性別が男性と女性の混合であり、必ずしも半分ずつではない人を指すことがあります。多くのアンドロジナスな人は、精神的または感情的に男性と女性の両方の面を持っていると自認しています。また、「ジェンダーニュートラル」、「ジェンダークィア」、「ノンバイナリー」と自認することもあります。^{[ 36 ]}アンドロジナスな人は、男性的または女性的と見なされる行動やタスクに自由に従事することができます。男性と女性の両方の美徳を含むバランスの取れたアイデンティティを持ち、社会的または身体的に割り当てられる性別とタスクを関連付けないことがあります。^{[ 37 ]}両性具有的であると自認する人々は、一般的に、社会の中で男性と女性のために文化的に構築された特性を無視し、むしろ状況に応じて最も効果的な行動に焦点を当てます。^{[ 37 ]}

西洋文化圏以外の文化圏では、第三の性と呼ばれる、両性具有的な性自認が認められているところもある。

男性的な特徴と女性的な特徴が混在する性表現は、両性具有的と表現される。性表現における男性らしさと女性らしさというカテゴリーは社会的に構築されたものであり、服装、行動、コミュニケーションスタイル、その他の外見に関する共通の認識に基づいている。一部の文化では両性具有的な性表現が称賛されてきたが、他の文化では両性具有的な表現は制限または抑圧されてきた。ある文化や関係が両性具有的であると言うことは、そこに厳格な性別役割が存在しない、あるいは性別役割の境界線が曖昧であることを意味する。

ジェンダークィアという言葉は、アンドロジナスな人々が自分自身を指す際によく使われますが、ジェンダークィアとアンドロジナスという用語は同義でも互換性もありません。^{[ 39 ]}ジェンダークィアは、クィア文化との結びつきから、アンドロジニーにはない社会政治的な意味合いを持っています。同性愛との関連性から、一部のアンドロジナスは、ジェンダークィアというラベルを不正確、不適切、または不快だと感じるかもしれません。 アンドロジニーは、内的（心理的）要因と外的（視覚的）要因を区別するためのアンドロジンの有効な代替手段だと考える人もいます。 ^{[ 40 ]}

両性具有の代替案として、性役割超越という考え方がある。これは、個人の能力は男性性、女性性、両性具有に基づいてではなく、個人的な基準に基づいて概念化されるべきだという考え方である。^{[ 41 ]}

アジェンダー主義では、人々を女性と男性に分けること（身体的な意味で）は誤りであり人為的であると考えられています。^{[ 42 ]}アジェンダーの人々は、自己同一性やその他の事柄の概念において、ジェンダーのラベル付けを拒否する人々です。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}彼らは、女性や男性ではなく、人という言葉を通して自分の主体性を認識します。^{[ 43 ]： p.16} E.O.ライトによれば、ジェンダーレスの人々は、現在女性的および男性的と見なされているものに対応する特性、行動、および気質を持つことができ、これらの組み合わせは人によって異なります。しかしながら、ジェンダー関係がない場合、誰もがアイデンティティと実践において両性具有的になることを示唆しているわけではありません。ジェンダーレスの概念で消えるのは、特定の特性や気質が生物学的性別の人に厳密に帰属するという期待です。^{[ 47 ]}

20世紀の西洋史のほとんどの期間、社会規範は性別に応じて人々の服装を制限してきた。ズボンは伝統的に男性の服装であり、女性が着用することは好ましくないとされていた。^{[ 48 ]}しかし、19世紀には女性スパイが導入され、ヴィヴァンディエールはズボンの上にドレスを着た特定の制服を着用した。当時の女性活動家もズボンを着用することを決めており、例えば、女性の権利活動家であり、プエルトリコで初めて公の場でズボンを着用した女性であるルイサ・カペティージョなどが挙げられる。 ^{[ 49 ]}

20世紀、第一次世界大戦の頃から伝統的な性別役割が曖昧になり、ポール・ポワレやココ・シャネルといったファッションの先駆者たちが女性ファッションにズボンを導入しました。この時代の女性の「フラッパースタイル」は、ズボンとシックなボブヘアが特徴で、女性に中性的な印象を与えました。^{[ 50 ]}ズボンを好んでいたココ・シャネルは、ビーチパジャマや乗馬服など、女性向けのズボンのデザインを考案しました。^{[ 48 ]} 1930年代には、マレーネ・ディートリッヒのような魅力的な女優たちが、ズボンを履き、中性的なスタイルを取り入れたいという強い願望で多くの人々を魅了し、驚かせました。ディートリッヒは、プレミアでズボンを履いた最初の女優の一人として記憶されています。^{[ 51 ]}

1960年代から1970年代にかけて、女性解放運動はイヴ・サンローランなどのファッションデザイナーの思想や行動に影響を与えた可能性が高い。^{[ 52 ]}イヴ・サンローランはル・スモーキング・スーツをデザインし、1966年に発表したが、ヘルムート・ニュートンによるこのスーツのエロティックで両性具有的な写真が、このスーツを象徴的でクラシックなものにした。^{[ 53 ]}

エルヴィス・プレスリーはロックンロールに両性具有的なスタイルを導入した。^{[ 54 ]}彼の端正な顔立ちとアイメイクの使用は、しばしば彼を「女性的な男」と思わせた。 ^{[ 55 ]} 1969年にローリング・ストーンズがロンドンのハイド・パークで演奏したとき、ミック・ジャガーはマイケル・フィッシュがデザインした白い「男性用ドレス」を着ていた。^{[ 56 ]}フィッシュはロンドンで最もファッショナブルなシャツメーカーであり、キッパー・タイの発明者であり、男性ファッションにおけるピーコック革命の主要なテイストメー​​カーであった。 ^{[ 57 ]}ミック・ジャガーのために彼が作ったものは、スウィンギング・シックスティーズの典型と考えられていた。^{[ 58 ]}

1972年、デヴィッド・ボウイはアルバム『ジギー・スターダストの興亡』をリリースした際、性的曖昧さの象徴である分身ジギー・スターダストを披露した。^{[ 61 ]}グラムロックのもう一人の先駆者であるマーク・ボランは、1971年にBBCの『トップ・オブ・ザ・ポップス』に出演し、グリッターとサテンの衣装を身にまとった。インディペンデント紙は、彼の登場が「10代の若者世代が両性具有という概念で遊び始めることを可能にした」と評した。^{[ 62 ]} 1973年のウェストエンド・ミュージカル『ロッキー・ホラー・ショー』も性的流動性を描いた。^{[ 63 ]}

1980年代に入ると、山本耀司[ ^{64 ]}のような前衛的なファッションデザイナーの台頭により、ジェンダーに関する社会的な構築物に異議が唱えられました。彼らはファッションにおける両性具有を活性化させ、ジェンダーの問題に取り組みました。これは^、グレース・ジョーンズ、プリンス、 アニー・レノックス、ボーイ・ジョージなど、1980年代のポップカルチャーのアイコンにも反映されました。^{[ 59 ] [ 65 ]}

1980年代には、それまで男性が構造的で力強く見せるために行っていたパワー ドレッシングが女性の間でさらに目立つようになりました。しかし、1980年代には、女性が男性と同等の役割を持つ仕事に就くようになったことで、この状況は変わり始めました。1984年にヴォーグ誌に寄稿したキャスリーン・ベケットの記事「メンズウェア現象」では、パワー ドレッシングの概念が探求されています。女性がこれらの仕事に就くと、それに合わせてワードローブを仕立てるしか選択肢がなくなり、最終的にパワー ドレッシングが女性の間で人気のスタイルとして台頭しました。^{[ 67 ]}女性は、ファッションを通して、外見の肉体的な魅力よりも、精神的な能力の魅力に男性をより注意を向けさせることができることに気づき始めました。ファッション界におけるこの影響はすぐに映画界にも及び、「ワーキング ガール」のような映画では、パワー ドレッシングの女性を主な題材としています。

1980年代、山本耀司や川久保玲の作品に見られるように、日本のデザイナーたちはアンドロジナスファッションを普及させ始め、独特のジェンダー曖昧なテーマを取り入れた独特の日本スタイルをもたらした。この2人のデザイナーは、自分たちをアバンギャルドの一員とみなし、ジャポニズムを活性化させている。^{[ 68 ]}山本は、性別の区別の必要性がないことを表明し、「男性と女性の服に違いがあるべきだと誰が決めたのか、いつも不思議に思う」と述べている。^{[ 69 ]}

また、1980年代には、歌手でファッションモデルのグレース・ジョーンズが、性別にとらわれない外見で世間を驚かせました。彼女のアンドロジナスなスタイルは多くの人に影響を与え、現代のセレブリティにとってアンドロジナスなスタイルのアイコンとなりました。^{[ 70 ]}アンドロジナスは、21世紀初頭に大衆文化 でより注目を集めるようになりました。 ^{[ 71 ]}ファッション業界^{[ 72 ]}とポップカルチャーの両方が「アンドロジナス」なルックを受け入れ、普及させ、現在のセレブリティの多くがクリエイティブなトレンドセッターとして称賛されています。

2000年代最初の10年間におけるメトロセクシャルの台頭も、この傾向に関連する現象として説明されている。伝統的なジェンダーのステレオタイプは、ヒッピー運動やフラワーパワーを含む1960年代以降、挑戦を受け、変化してきた。レオナルド・ディカプリオなどの映画俳優は、1990年代に伝統的な男性らしさから逸脱した「痩せた」ルックスを披露し、「レオマニア」という流行を生み出した。^{[ 73 ]}ニルヴァーナのカート・コバーン、アンドレ3000、プラシーボなどの音楽スターは、1990年代から2000年代最初の10年間を通して、服装やメイクアップを使ってアンドロジナスやジェンダークィアの美学を普及させた。^{[ 74 ]}

1990年代が到来し、ファッションがユニセックスな服に親近感を抱くようになると、ヘルムート・ラング、ジョルジオ・アルマーニ、ピエール・カルダンなど、そのスタイルを好むデザイナーが台頭しました。カタログに登場する男性は、ジュエリー、メイク、ヴィジュアル系、デザイナーズ無精髭を身につけるようになりました。これらのスタイルは、西洋世界とアジアの両方で、21世紀の重要な主流トレンドとなっています。^{[ 75 ]}日本と韓国の文化では、 K-POP、J-POP、^{[ 76 ]}アニメやマンガ、^{[ 77 ]}およびファッション業界^{[ 78 ]}で描かれているように、アンドロジナスなルックスは社会における肯定的な属性として取り上げられています。

21世紀には、ジェンダー・アイデンティティに関する世界的な議論も起こり、それがファッションにおけるアンドロジニーの存在感を高めるのに役立った。2010年代半ばには、「ノンバイナリー」という言葉のオンライン検索が急増し、若者たちは自分自身をノンバイナリーまたはジェンダー・ノンコンフォーミングと認識し始めた。^{[ 79 ]}代名詞としてthey/themを使用する俳優のラクラン・ワトソンは、ジョン・レノンとオノ・ヨーコの「戦争は終わった」ポスターをもじった「ジェンダーは終わった」と書かれたTシャツを着た写真をInstagramに投稿した。^{[ 80 ]}

歌手のビリー・アイリッシュも、ジェンダーロールを「時代遅れ」だと公言している。^{[ 81 ]} 2016年の音楽デビュー以来、アイリッシュは伝統的に男性的なシルエットと女性的なシルエットの両方を着用しており、 2021年のメットガラではマリリン・モンローにインスパイアされたオスカー・デ・ラ・レンタのガウンを着用し、2024年のチキンショップデートに出演した際にはオーバーサイズのTシャツ、バンダナ、後ろ向きにかぶったキャップを着用し、「ヘイ・ママズ」レズビアンと呼ばれた。^{[ 82 ] [ 83 ]}新興のエレクトロニックミュージックシーンでは、歌手兼アーティストの2hollisが、メイクやウィッグを着用するなどの行為は「本質的に女性的」であるべきではなく、プリンスはジェンダーに制限されない方法で自己表現することを学ぶ上でインスピレーションを与えてくれたと述べている。^{[ 84 ]}

古代および中世の世界では、両性具有者や両性具有者は、古代ギリシャ・ローマ神話における変身の力を持つ杖であるカドゥケウスによって芸術的に表現されていました。カドゥケウスはテイレシアスによって作られ、交尾中の蛇を攻撃した罰としてユノによって女性に変身させられたことを象徴しています。その後、カドゥケウスはヘルメス／メルクリウスによって持ち運ばれ、惑星水星の天文学的シンボルや両性具有の植物学的記号の基礎となりました。この記号は現在、トランスジェンダーの人々を表すために用いられることもあります。

中世から近世初期にかけてよく見られた両性具有の象徴の一つに、太陽や月のモチーフがしばしば用いられた、男性と女性が結合したレビス像がある。また、男性を表す十字（または斜め十字）と女性を表す円を組み合わせた、今日では太陽十字と呼ばれるシンボルもある。 ^{[ 85 ]}この記号は現在、地球 の天文学的シンボルとなっている。^{[ 86 ]}

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  カドゥケウス
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  1617年のレビス
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  水星のシンボルはカドゥケウスに由来する
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  「バラと十字架」両性具有のシンボル
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  別バージョンの「バラと十字架」

• Wiktionaryにおけるアンドロジニーの辞書定義