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マヤの石碑（単数形はstela ）は、古代メソアメリカのマヤ文明によって作られた記念碑である。これらは背の高い彫刻が施された石の軸で構成され、祭壇と呼ばれる低い円形の石と関連付けられることが多いが、実際の機能は不明である。[ 2]多くの石碑は浅浮き彫りに彫刻されているが、[3]マヤ地域全体で簡素な記念碑が見つかっている。[4]これらの記念碑の彫刻は古典期（西暦250-900年）にマヤ地域全体に広がり、[2]これらの彫刻された石碑と円形の祭壇の組み合わせは、古典期マヤ文明の特徴であると考えられている。[5]マヤ低地でその場で発見された最も古い年代の石碑は、グアテマラの大都市ティカルで発見された。[6]古典期には、南部低地のほぼすべてのマヤ王国が儀式の中心地に石碑を建てました。[4]
石碑は神聖な王権の概念と密接に結びつくようになり、この制度と同時に衰退した。マヤによる石碑の制作は紀元前400年頃に始まり、古典期の終わりの900年頃まで続いたが、一部の記念碑は後古典期（900年頃-1521年）に再利用された。メキシコの主要都市カラクムルは、マヤの都市で知られている中で最も多くの石碑を建立しており、少なくとも166基あるが、保存状態は非常に悪い。[7]
マヤ地域では数百の石碑が記録されており、[8]多様な様式が見受けられる。[4]多くは石灰岩の直立した板で、1面または複数面に彫刻が施されている。 [4]利用可能な表面には、浮き彫りの人物像や象形文字の文字が彫られている。[3]コパンやトニナなど、地元で入手可能な石材が許す限り、いくつかの遺跡の石碑はより立体的な外観を呈している。[4]単純な石碑には塗装が施されておらず、スタッコ装飾も施されていないようだが、[9]マヤの石碑のほとんどは、赤、黄、黒、青などの鮮やかな色で塗装されていたと思われる。[10]
石碑は、本質的には王を称え、その偉業を記録するために建てられた石の旗であったが、 [11]最も古い例は神話の場面を描いている。[12]古典期を通じてイメージが発達し、古典期前期（約250-600年）の石碑は、4世紀以降、中央メキシコの大都市テオティワカンに関連するイメージが導入され、マヤ以外の特徴を示すようになった。[13]この影響は5世紀に衰えたが、いくつかの小さなテオティワカンへの言及は引き続き使用された。[14] 5世紀後半、マヤの王は、暦の周期の終わりを示すために石碑を使用し始めた。[15]古典期後期（約600-900年）には、メソアメリカの球技に関連するイメージが導入され、ここでも中央メキシコの影響が示された。[16]古典期末期には、神聖王権の制度は衰退し、マヤの王は従属君主とともに描かれるようになった。[17]古典期が終わると、石碑の建立は中止され、最後に知られている例は909年から910年に建てられたものである。[18]
関数
マヤの石碑の機能は、古典期の初めから古典期末期（800-900年）の終わりまで、マヤ王権の思想の中心であった。 [20]古典期のピエドラス・ネグラス遺跡の石碑に刻まれた象形文字の碑文は、文字の解読に重要な役割を果たした。石碑は7つの異なる建造物の周りにグループ化されており、各グループは特定の個人の生涯を図表化しているようで、誕生、結婚、軍事的勝利などの重要な日付が祝われていた。碑文学者のタチアナ・プロスコウリアコフは、これらの石碑から、それまで理論化されていた司祭や神々ではなく、王家の支配者とその仲間の詳細が含まれていることを特定することができた。[21]
碑文学者のデイヴィッド・スチュアートは、マヤ人は石碑を「石の木」を意味するテ・トゥンとみなしていたと最初に提唱したが、後に「旗石」を意味するラカムトゥンと読み替えた。 [23 ] これは、いくつかのマヤ語で「旗」を意味するラカムと「石」を意味するトゥンから来ている。 [24]スチュアートによると、これは、古代マヤの落書きに描かれているように、マヤの都市中心部の目立つ場所にかつて立っていた垂直の旗の石版としての石碑を指している可能性がある。[24]現代のラカンドン・マヤの名称は、この言葉の植民地時代のなまりである可能性が高い。 [25]
マヤの石碑は、見る人に印象づけるために、都市の儀式の中心に線やその他の配置を形成することが多かった。初期古典期にまで遡る石彫の歴史を持つマヤの都市では、石碑を円形の祭壇と組み合わせることを好んだ。このような記念碑に犠牲の絵が描かれていることから、切り倒された木の幹を表し、人身御供を行うために使われた可能性がある。[26]これらの「祭壇」の別の解釈は、それらは実際には儀式の際に支配者が使用した玉座であったというものである。[27]考古学者は、それらはおそらく香炉、儀式用の火、その他の供物のための儀式用の台座としても機能したと考えている。[4]
石碑の中心的な目的は、王を讃えることであった。[11]多くのマヤの石碑には都市の王だけが描かれており、象形文字で王の行動が説明されている。描かれた人物が王自身でない場合でも、文章や場面は通常、主題を王に関連付けている。[28]石碑は、コミュニティに対する王の重要性と権力を公然と宣言し、王の富、名声、家系を描写し、軍事力と神力の象徴を振るう王を描いた。[11]石碑は、特にマヤ暦の20年周期であるカトゥンの終わり、またはカトゥンの4分の1または半分を記念して、重要な出来事を記念するために建てられた。[29]石碑は単に期間を区切るものではなく、その期間を物理的に体現していると主張されてきた。[30]石碑のヒエログリフには、暦の儀式の一部で王が儀式の踊りや瀉血を行う必要があったことが記されている。[4]ティカルでは、カトゥンの終焉を祝うために双子のピラミッド群が建てられ、マヤの宇宙観を反映していた。これらのピラミッド群は、太陽の誕生と死を表す東側と西側にピラミッドを持っていた。南側には、冥界を表す9つの扉のある建物があった。北側には天界を表す壁で囲まれた囲いがあり、空に向かって開いていた。この天界の囲いの中に、石碑と祭壇のペアが置かれ、祭壇は神聖な王にふさわしい玉座であった。[31]カラクムルは、マヤ地域では珍しい、王とその妻の両方を描いた双子の石碑を建てるという伝統を実践していた。[7]
石碑の図像は古典期を通じて比較的安定していた。なぜなら、記念碑の宣伝メッセージの有効性は、その象徴性が見る人に明確に認識されるかどうかにかかっていたからである。[11]しかし、社会政治的な気候の変化が図像の変化を引き起こすこともあった。[32]石碑は、以前の建築彫刻とは異なり、特定の王に合わせてカスタマイズされ、公共のスペースに配置することができ、持ち運び可能で、移動して新しい場所に設置できるため、公共の宣伝には理想的な形式であった。石碑の重要な特徴は、建築彫刻自体とは異なり、建築建設のさまざまな段階を生き延びることができたことである。[33]識別可能な支配者がエリートの品物を携え、象形文字のテキストを伴い、王国に奉仕する行動をとる様子を描写できるため、石碑はマヤ低地で公共の宣伝を伝える最も効果的な方法の1つとなった。[34] 7世紀のコパンでは、チャン・イミックス・カウィール王がコパン渓谷で最も肥沃な土地の境界を示す7つの石碑を建立しました。その面積は約25〜30平方キロメートル（9.7〜11.6平方マイル）でした。[35]境界を示すだけでなく、それらは都市の神聖な幾何学を定義し、コパンの儀式の中心にある神々の重要な座を指し示していました。[36]
儀式の重要性
石碑は神聖さを帯びており、おそらくは、それらをほとんど生き物にしたような神の魂のような本質さえ含んでいると考えられていました。[37]いくつかは明らかにヒエログリフのテキストで個別の名前を与えられ、その場所で行われる儀式の参加者であると考えられていました。[38]古典期のそのような儀式には、石碑を縛った布の帯で包むカルトゥン縛りの儀式が含まれていたようです。[39]この儀式は、カトゥンを締めくくる暦の儀式と密接に結びついていました。 [40]コパンに葬祭用の供物として置かれたペッカリーの頭蓋骨には、カルトゥンの儀式が彫られており、2人の貴族が石碑と祭壇の一組を挟んで立っており、石碑は布で縛られているようです。[39]神聖な物を包んだり縛ったりする行為は、メソアメリカ全体で宗教的にかなり重要であり、今日に至るまでマヤの間でよく証明されています。この行為の正確な意味は明らかではないが、縛られた物体を保護するため、またはその神聖な本質を封じ込めるためである可能性がある。石碑を縛ることは、現代のキチェ・マヤの習慣である、小さな占いの石を束ねる習慣と関連している可能性がある。[37]
石碑は単に中立的な肖像画であるだけでなく、その対象が人間であれ神であれ、その対象が「所有」するものとみなされていた。グアテマラのエル・サポテの石碑3は初期古典期の小さな記念碑で、石碑の正面には雨の神ヤクシャル・チャアク、「清水チャアク」の肖像画が刻まれている。[41]付随する文章には、石碑に刻まれたヤクシャル・チャアクの像だけでなく、神ヤクシャル・チャアク自身がどのように捧げられたかが記されている。[42]これは、石碑が神の化身とみなされていたことを暗示していると解釈でき、王家の肖像が刻まれた石碑にも当てはまり、石碑が表す統治者の超自然的な化身とみなされていた。[43]石碑は、付随する祭壇と組み合わされ、石碑で永続的に行われる王家の儀式であった。[44]デイヴィッド・スチュアートは、石碑は「過去の出来事や王室の儀式を記念するだけでなく、儀式行為を永遠に存続させる役割を果たす」と述べており、[30]石碑の描写に魔法の効力があるとしている。同様に、王族の肖像画が描かれた石碑は、王族の呪術的な延長（uba「彼自身」）であり、政治的、宗教的権威の極めて強力な確証であった可能性がある。[45]複数の人物、例えば、儀式を行っている数人の貴族や、戦争捕虜を連れた王など、石碑が主題の神聖な具現化であるというこの考えの例外である可能性が高い。[30]
時には、新しい王が権力を握ると、古い石碑は丁重に埋葬され、新しいものと交換されるか、破壊されることもあった。[46]マヤの都市がライバルに侵略されると、勝者によって略奪された。そのような侵略の最も印象的な考古学的兆候の1つは、敗北した都市の石碑が破壊され、投げ落とされたことである。[47]先古典期の終わり、西暦150年頃に、この運命は重要な都市エル・ミラドールに降りかかったようで、ほとんどの石碑が破壊された状態で発見された。[48]
製造
王室の職人が石碑の彫刻を担当することもあったが、これらの彫刻家が実際には王の息子であった場合もあった。[49]他のケースでは、敗北した都市の捕虜となった職人が勝者のために石碑を建てる仕事に就いた可能性が高い。これは、ある都市が敗北した直後に征服者の記念碑にその都市の彫刻スタイルが現れたことからも明らかである。これはピエドラス・ネグラスの場合に当てはまったようで、戦争捕虜が勝利した王に服従する様子を描いた石碑12は、敗北した都市ポモナのスタイルで彫刻されている。考古学者は、領主コパンが突然敗北した後のキリグアでも同様だった可能性があると考えている。 [50]
石碑は通常、採石された石灰岩から作られていたが、南マヤ地域では他の種類の石が好まれた。[ 51]コパンでは、立体的な石碑を作るために火山凝灰岩が使用された。 [52]石灰岩も凝灰岩も、最初に採石され、風雨にさらされて硬化した時点では加工が容易であった。[51]キリグアでは、コパンのような立体感を再現できなかったが、この都市の王たちがアメリカ大陸で最も高い自立型石碑を建てるのに十分な強度があった。 [ 52]マヤには荷役動物がいなかったため車輪を使用しなかった。[53]そのため、採石されたばかりの石のブロックは、マヤの土手道に沿ってローラーで運ばなければならなかった。この証拠は、ローラーが発見された土手道自体で発見されている。[54]ブロックはまだ柔らかいうちに最終的な形に彫刻され、その後、時間とともに自然に硬化しました。[10]石は通常地元で採掘されましたが、時には遠くから輸送されました。[52]メキシコのカラクムルは、古典期の政治的背景を形成した2つの強力な都市のうちの1つであり、もう1つはティカルでした。[55]カラクムルは、320キロメートル以上離れたマヤ山脈から1つの石碑用の黒い粘板岩を輸入しました。 [52]カラクムルはマヤの都市で知られている最も多くの石碑を建てましたが、それらは質の悪い石灰岩で彫刻されており、ひどい浸食を受けて、ほとんどが判読不能になっています。[7]石碑はかなりの大きさだった可能性があり、キリグア石碑Eは、石碑を固定している3メートルの埋没部分を含めて、基部から上部まで10.6メートル[56]この記念碑は新世界で最大の自立式石碑であると主張しており、重さは約59トン（65米トン）です。[57]イシュクンのStela 1はペテン盆地で最も高い記念碑の一つで、高さは4.13メートル（13.5フィート）、埋設部分を除いて、幅約2メートル（6.6フィート）、厚さ0.39メートル（1.3フィート）です。[58]
マヤの石碑は石ノミとおそらく木槌で加工された。石碑はフリントと玄武岩から作られ、柔らかい岩を形作るために使われ、細かい部分は小さなノミで仕上げられた。元々、ほとんどの石碑は鉱物や有機顔料を使用して、赤、黄、黒、青などの鮮やかな色で塗られていたと思われる。コパンや他のマヤの都市では、記念碑にこれらの顔料の痕跡がいくつか発見された。[10]
一般的に石碑のすべての面には人物像や象形文字が彫られており、各面が一つの構成の一部を形成していた。[3]装飾のない石碑は、石板や石柱の形をしており、マヤ地域全体で発見されている。[4]これらは塗装されたり、重ね塗りされた漆喰彫刻で装飾されたりすることはなかったようだ。 [9]
歴史
先古典期の起源
石碑を生み出したマヤの彫刻の伝統は完全に形成されたもので、おそらくその前に木彫りの記念碑があったと考えられる。[71]しかし、石碑を建てる伝統は、メソアメリカの他の地域、メキシコ湾岸のオルメカ人の間で起源があった。後期先古典期には、テワンテペク地峡に広がり、太平洋沿岸に沿って南に向かい、チアパ・デ・コルソ、イサパ、タカリク・アバジなどの遺跡にまで広がり、メソアメリカの長期暦の日付が石碑に彫られ始めた。イサパの石碑には神話の場面が描かれていたが、タカリク・アバジでは、初期古典期マヤの姿勢を取った支配者が暦の日付と象形文字のテキストとともに描かれ始めた。また、タカリク・アバジとイサパでは、これらの石碑が円形の祭壇と対になるようになった。[12]中期先古典期の終わりごろの紀元前400年頃までに、初期のマヤの支配者たちは自分たちの功績を称え、統治権を証明する石碑を建てていた。[72]グアテマラ高地のサラマ渓谷にあるエル・ポルトンには、彫刻が施された片岩の石碑（モニュメント1）が建てられており、ひどく侵食された象形文字はマヤ文字の非常に初期の形態のようで、マヤ文字の最古の例である可能性もある。それは、マヤ地域全体で一般的となる典型的な石碑と祭壇の組み合わせで、シンプルな祭壇と関連付けられていました。[73]主要な先古典期の高地都市カミナルフユの石碑11は中期先古典期のもので、立っている支配者を描いた最古の石碑です。カミナルフユや、エルサルバドルのチャルチュアパ、太平洋低地のチョコラなどこの地域の他の都市から出土した先古典期の彫刻された石碑には、政治的継承、犠牲、戦争などが描かれている傾向がある。[74]
これらの初期の石碑には、統治者が戦士として、またはマヤの神々の仮面や頭飾りを身に着けている姿で描かれ、統治期間中の日付や業績、祖先との関係を記録した文章が添えられていた。[75]石碑は、これらの記念碑を最大限に展示するために設計された大きな儀式用広場に展示されるようになった。[10]石碑の建立は、太平洋沿岸と隣接する高地からマヤ地域全体に広がった。[76]マヤの石碑の発展は、古典期マヤにおける神聖な王権の発展と一致している。[10]南部マヤ地域では、後期先古典期の石碑が見る者に王の業績と統治権を印象づけ、それによって王の政治的および宗教的権力を強化した。[77]
中央低地にある中期先古典期の都市ナクベでは、マヤの彫刻家たちが、豪華な服装をした人物を描いた低地マヤの石碑を最古のもののいくつかを制作していた。 [78]ナクベの石碑1は紀元前400年頃のものとされている。この石碑は壊れていたが、元々は向かい合う凝った服装をした2人の人物を描いており、おそらく権力が一人の支配者から後継者に移ったことを表しているが、マヤの双子英雄の神話を思い起こさせる特徴も持っており、双子英雄の表現として知られている最古のものであろう。[79]紀元前200年頃、近くの巨大な都市エル・ミラドールでは、石碑のような記念碑を建て始めており、そこには象形文字のように見えるが今のところ判読できない碑文が刻まれている。[80]後期先古典期の石碑は、グアテマラのエル・ティンタル[81]、シバル[82]、サン・バルトロ[83]、ベリーズのアクトゥンカン[84]、カハル・ペチ[85]の遺跡からも発見されている。
太平洋沿岸のエル・バウル石碑1には、ヒエログリフで紀元36年に相当する日付が刻まれている。[86]石碑には、王笏か槍を持った支配者が描かれており、その前にはヒエログリフの二列の列がある。[74]タカリク・アバジには、支配者から別の支配者への権力の移行を描いた2つの石碑（石碑2と石碑5）があり、どちらも、2人の凝った服装をした人物が向かい合っており、その間にヒエログリフの列がある。[87]石碑2の長期暦の日付は遅くとも紀元前1世紀のものであり、[88]石碑5には2つの日付があり、最新のものは紀元126年である。[89]この石碑は、人身御供やその他の供物の埋葬に関連していた。 [81]タカリク・アバジの石碑13も後期先古典期のものである。その基部からは600個を超える大量の陶器の供物と33個の黒曜石の 角柱刃、その他の工芸品が発見された。石碑と供物はどちらも近くの後期先古典期の王家の墓と関連していた。[90]ベリーズのクエロでは、西暦100年頃に広場に簡素な石碑が建てられた。[81]
先古典期の終わり頃、西暦100年から300年頃、高地や太平洋沿岸の都市では、象形文字を刻んだ石碑の建立が中止された。[91]石碑の建立中止は、この時期のこの地域の衰退の最も劇的な兆候であった。この衰退は、西部高地からの人々の侵入と、地域全体に深刻な被害を及ぼしたイロパンゴ火山の壊滅的な噴火に関連していると考えられている。[92]
初期の古典
ペテン低地中央部では、ティカルのような都市で個人統治が台頭し、新しい公共イメージの発展が必要となった。前古典期のイメージは、主に無名で非人格的な彫刻を建築要素として含んでいた。前古典期ペテンの建築彫刻の既存のスタイルは、高地と太平洋沿岸の伝統の特徴と組み合わされ、前古典期マヤの石碑が作られた。[33]前古典期ピラミッドを飾る巨大な仮面など、かつて建築彫刻に見られた特徴は、石碑にも応用された。例えば、いわゆる「道化神」は、ティカル石碑29に描かれた支配者の頭飾りに移された。[34]この石碑は、マヤ低地で発見された最も古い長期暦の日付、つまり西暦292年に相当する。[93]いくつかのマヤ都市では、石碑が最初に現れたのは王朝統治の始まりと一致していた。[11]
芸術、暦の日付、象形文字のテキストを王家の記念碑に組み込んだマヤの石碑の標準的な形式は、マヤ低地に西暦250年以降に建てられ始めた。[94] 4世紀後半には、メキシコ渓谷の巨大な大都市テオティワカンに関連する非マヤの画像が導入された。[13]この外国の影響は、グアテマラのペテン県にあるティカル、ワシャクトゥン、リオアスール、エルサポテで見られる。ティカルでは、これは王ヤクスヌーンアイイン1世によって始められ、そこから彼の属国都市に広がった。[95] 5世紀には、このテオティワカンと強く結びついた画像がヤクスヌーンアイイン1世の息子シヤジ・チャン・カウィール2世によって放棄され、太平洋岸と隣接する高地に関連する画像が再導入された。[96]テオティワカンへの小さな言及は、例えばテオティワカンの戦争の紋章の形で続いた。[14]彼の石碑31はもともと445年に建てられたが、後に台座から壊され、市内中心部の彼の墓のほぼ真上に埋められていた。[97]それは、シヤジ・チャン・カウィール2世の戴冠式を描いており、彼の父は超自然的な存在として彼の上に浮かんでおり、伝統的なマヤ様式で描かれている。[98]石碑の側面には、非マヤ様式で彼の父の肖像画が2つ彫られており、テオティワカンの戦士に扮し、マヤでは採用されていない中央メキシコの槍投げアトラトルを持ち、メキシコの神トラロックの顔で飾られた盾を持っている。[99]石碑の裏面には、ヤクス・ヌーン・アイイン1世とその王朝を樹立したテオティワカンの侵略を含むティカルの歴史を詳述した長い象形文字の碑文が刻まれている。 [100]
古典期初期、マヤ王たちは、カトゥン周期（7,200日、約20恒星年）の終わりを記念して、新しい石碑やその他の記念碑を建立し始めた。[101]ティカルでは、5世紀後半に統治したカン・チタム王が最初にこれを行なった。この都市の石碑9は、ある期間を記念するために建てられた最初の日付入りの記念碑であり、475年に建てられた。[102]
後期クラシック
後期古典期の石碑に刻まれた統治者の彫刻は、前期古典期とほとんど変わらず、前景に横顔で描かれ、枠で区切られた利用可能な空間のほぼ全体を占めていた。[103]メソアメリカの球技に関連する図像は、後期古典期のマヤ低地に現れ始めた。[16]マヤの王は、メキシコ高地の衣装を着た戦士として描かれており、これには異国の神トラロックやテオティハカンの蛇などの要素が含まれている。そのような図像は、後期古典期のナランホ、ピエドラス・ネグラス、ペテクスバトゥンの都市ドス・ピラスとアグアテカの石碑に見られる。ドス・ピラスでは、一対の石碑が都市の王を、メキシコの戦士崇拝の特徴であるジャガーとワシの組み合わせを形成する衣装で表現している。 [104] 790年までに、マヤ人は中央部と南部のマヤ低地全体に石碑を建て始め、その範囲は15万平方キロメートル（58,000平方マイル）に及んだ。[105]
北部では、ユカタン半島の東側にあるコバに少なくとも23の大きな石碑が建てられた。石碑の様式と文言は、石碑をペテン盆地の都市と結び付けているが、ひどく侵食されている。[106]マヤ地域の南端では、コパンが新しい高浮き彫り様式の石碑を開発し、652年に第12代王チャン・イミックス・カウィールは、都市の神聖な幾何学を定義し、彼の王政と祖先を祝うために、これらの石碑のシリーズを配置した。[107]彼の息子で後継者のウアシャクラジュン・ウバア・カウィールは、この新しい高浮き彫り様式の彫刻をさらに発展させ、都市の大広場に複雑に装飾された一連の石碑を建て、石碑の彫刻を完全な立体彫刻に近づけた。[108]両王とも自らの石碑に刻まれた自身の肖像に焦点を当て、自らの統治を正当化するために王朝の系譜における自らの地位を強調したが、これはおそらくコパン王11世の死に伴う王朝の断絶と関係していると思われる。[109]
738年にキリグアが領主コパンを破った後、キリグアは都市から5キロ離れた採石場から巨大な赤砂岩のブロックを運び、マヤが建造した最大の一枚岩の記念碑である一連の巨大な石碑を彫刻した。 [110]石碑Eは高さ10メートル以上、重さ60トン以上ある。これらの石碑は正方形の断面をしており、4つの面すべてに装飾が施されている。これらの石碑には通常、コパンで発見されたものよりも低い浮き彫りで、前面と背面にキリグア王の像が2つずつ刻まれている。[111]これらは非常に複雑な象形文字のテキストのパネルを特徴としており、マヤの石碑の中でも最も巧みに仕上げられたものの1つである。石碑は風化がよく、彫刻家の優れた精度を示している。[112]
ターミナルクラシック
石碑建立の衰退は、後期先古典期に始まった神聖王権制度の衰退と関係している。元々、石碑には王が権力の象徴とともに描かれ、時には敗北した敵の上に立ち、時には妻や後継者を伴っていた。[113]古典期末期までに、王は従属する領主たちと石碑を共有するようになり、従属する領主たちも描かれた出来事で重要な役割を果たした。[17]これは権力の分散化と、王が権力を維持できるように高位の貴族たちが駆け引きをしていたことを反映しているが、王の統治は次第に弱体化していった。王の立場が弱まり、家臣や従属者の立場が強くなると、従属者はかつては王自身の独占的権限であった石碑を自ら建立し始めた。これらの従属者の中には離脱して独自の小国家を形成する者もいたが、これも長続きせず、彼らも記念碑を建立しなくなった。[114]
ペテンのパシオン川流域では、統治者が野球選手として石碑に描かれるようになった。セイバルは、その地域で統治者をそのように描いた最初の遺跡である。[115]セイバルには849年から889年の間に17の石碑が建てられ、マヤと外国のスタイルが混在しており、中央メキシコの風神であるエエカトルの嘴のある仮面を被り、口からメキシコ風の演説の巻物が出ている君主もいる。これらのいくつかは、中央メキシコのトラスカラ州にある非マヤの遺跡であるカカストラの壁画と様式的な類似性がある。この混合スタイルは、セイバルの王たちがマヤの君主であり、低地マヤと中央メキシコの両方に由来するシンボルの混合を採用することで、変化する政治状況に適応していたことを示しているようだ。[116]より外国風の石碑の中には、マヤ以外の暦の象形文字が刻まれているものもある。[117]ユカタン半島のプウク地方北部にあるオシュキントクの石碑は、石碑の表面を最大3層に分割し、各層には異なる場面が描かれており、通常は男性または女性の人物が1人描かれている。[118]人物の表現は南部の正式な扱いとは異なり、社会政治的および宗教的シンボルの中で個性のない単純化された粗い表現であった。[119]
古典期マヤの崩壊がマヤ地域を席巻するにつれ、都市は次々と王朝の功績を記録した石碑を建てなくなった。[113]重要な都市カラクムルでは、800年に2つの石碑が建てられ、810年にはさらに3つの石碑が建てられたが、これらが最後となり、都市は沈黙した。[120]オシュキントクでは、最後の石碑は859年に建てられた。[121] 869年に建てられた石碑11は、かつて偉大な都市であったティカルに建てられた最後の記念碑である。[122]長期暦の日付が記された最後のマヤの石碑は、909年にカトゥンが終了したことを記念して建てられたトニナ記念碑101と[123]、および910年の日付が記されたイツィムテの石碑6である。[124]
ポストクラシック
コパンでは、少なくとも1000年まで儀式の供物が都市の石碑の周囲に置かれていたが、これは祖先のことを覚えていた生き残ったエリート層の供物を表しているのかもしれないし、あるいは、都市が廃墟となった後も高地マヤが巡礼地とみなしていたためかもしれない。[125]かつてグアテマラ高地のセロ・キアックには少数の彫刻石碑が立っていたが、これは13世紀か14世紀にマム・マヤによって建てられたものと推定されている。 [126]ベリーズのラマナイでは、古典期の石碑が15世紀か16世紀の2つの小さな後古典期の台座の上に再配置された。[127]同じくベリーズのラ・ミルパでは、16世紀後半のスペイン人との接触の頃、少数の残存マヤ人が石碑に征服期の陶器を供え始めた。おそらくスペイン人の猛攻に抵抗するために先祖を呼び起こすためだったのだろう。 [ 128]ティカルのツインピラミッド群Rにある簡素な石碑は、後古典期のある時期に地元住民によって撤去された。付随する祭壇も移動されたが、元の場所から少し離れた場所に放置された。[129]簡素な石碑が後古典期にグアテマラのペテン湖地方のトポクステにいくつか建てられた。これらはおそらく漆喰で覆われ、色付けされていた。これは古典期に行われたカトゥン終了の儀式の復活を表しており、北ユカタンとのつながりを反映しているのかもしれない。[130]
発見
マヤの石碑に関する最も古い記述の1つは、スペインの植民地役人ディエゴ・ガルシア・デ・パラシオによるもので、彼は1576年にスペイン国王フェリペ2世に宛てた手紙の中で、コパンにある6つの石碑について述べている。 [131]ペテンの知事 フアン・ガリンドは1834年にコパンを訪れ、そこにある高浮き彫りの石碑に注目した。[132] 5年後、アメリカの外交官ジョン・ロイド・スティーブンスとイギリス人芸術家フレデリック・キャサウッドは戦争で荒廃した中央アメリカに到着し、コパンに向けて出発し、1841年に出版されたスティーブンスの著書『中央アメリカ、チアパス州、ユカタン半島の旅の出来事』で15の石碑について記述している。 [133]スティーブンスとキャサウッドは、コパンの石碑のいくつかに赤い顔料があることに気づいた。 [ 134]スティーブンスはキリグアの遺跡を買おうとしたが失敗し、コパンを50ドル（2024年時点で1,400ドル）で購入し、石碑をニューヨークに輸送して新しい博物館に展示しようとした。[135]結局、コパン川を渡れない急流が発見されたため、石碑を輸送することができず、石碑はすべてその場所に残った。[136]スティーブンスが他の用事で忙しくしている間に、キャサウッドはキリグアの石碑の簡単な調査を行ったが、高さが高すぎるためカメラ・ルシーダなしでは描くのが非常に難しいことがわかった。 [137]ペテンの知事アンブロシオ・ツタンカーメンと首席行政官モデスト・メンデス大佐は1848年にエウゼビオ・ララに同行されてティカルの遺跡を訪れ、ララはそこでいくつかの石碑を描いた。[138] 1852年、モデスト・メンデスはイシュクンで石碑1と石碑5を発見した。[139]イギリスの探検家アルフレッド・モーズリーは1881年にキリグアに到着し、石碑の植物を除去した後、コパンの石碑を見るために旅を続けた。[140] 20世紀初頭、アメリカのマヤ学者シルバヌス・モーリー率いるカーネギー研究所の探検隊がワシャクトゥンで石碑を発見した。この時期は、個人の探検家による取り組みから、考古学的調査、発掘、修復に資金を提供する機関による取り組みへの変化を象徴する時期であった。[141]
コレクション
公開されている注目すべき石碑コレクションには、グアテマラの世界遺産であるキリグアの8世紀の記念碑の印象的なシリーズとティカル国立公園の彫刻博物館に収集された21の石碑があります。[143]メキシコのカラクムルも世界遺産であり、マヤ美術の優れた例と見なされている多くの石碑が含まれています。[144]ホンジュラスのコパンも世界遺産であり、遺跡の中心部だけで10を超える精巧に彫刻された石碑があります。[145]
グアテマラシティの国立考古学民族学博物館には、マチャキラの 9 世紀の 3 つの石碑、ナランホの 8 世紀の石碑、カナルフユのイシュトゥッツのその他の石碑など、数多くの素晴らしい石碑が展示されています。、ラ・アメリア、ピエドラス・ネグラス、セイバル、ティカル、ウアクアクトゥン、ウカナル。[146]メキシコシティのMuseo Nacional de Antropología（「国立人類学博物館」）には少数のマヤの石碑が展示されている。[147]カリフォルニア州のサンディエゴ人類博物館には、1915年にパシフィック・カリフォルニア展のために作られたキリグアの石碑のレプリカが収蔵されている。[148]
多くのマヤ遺跡では、本来の場所に石碑が展示されており、グアテマラでは、アグアテカ[ 149] 、 ドス・ピラス[150] 、エル・チャル[151] 、イシュクン[152] 、ナクム[153 ] 、セイバル[154 ] 、タカリク・アバジ[155] 、ウアシャクトゥン[156]、ヤシュハ[ 157 ]などが挙げられるが、これらに限定されない。メキシコでは、ヤシュチラン[158]やトニナの遺跡博物館で石碑を見ることができる。 [159]
略奪
石碑は、現代では国際美術市場での略奪により脅かされている。[160]多くの石碑は遠隔地で発見されており、その大きさと重さのために無傷のまま移動することができない。石碑を輸送しやすくするために、電動のこぎり、ノミ、酸、熱など、さまざまな方法が使用されている。記念碑がよく保存されている場合、略奪者は輸送のためにその表面を切り取ろうとする。成功したとしても、石碑の側面の碑文が損傷することになる。最悪の場合、この方法は石碑の表面を完全に断片化し、回収可能な彫刻はすべて売却のために取り除かれることになる。よく知られた記念碑の追跡可能な破片は、過去にアメリカの博物館や個人収集家によって購入されたことがある。 [161]こうした記念碑が本来の文脈から取り除かれると、その歴史的意味は失われる。[160]博物館は、石碑の破片の購入を、施設で保管した方が保存状態が良いという理由で正当化しているが、元の場所にあったときと同じ状態で売れた石碑はない。1970年以降、ニューヨークの美術市場で入手可能なマヤの石碑は、批准日以降にメキシコから持ち出されたプレコロンブス期の盗難彫刻の返還を保証する条約がメキシコと批准されたため、激減した。 [161] 1970年代初頭、ペンシルベニア大学などの一部の博物館は、国際的な批判に応えて、原産地、以前の所有者、輸出許可など、法的に文書化された履歴がない考古学的遺物を購入しなくなった。ハーバード大学も1970年代初頭に同様の方針を制定した。[162]
1972年、当初はよく保存されていたイシュクンの石碑5は略奪者によって粉々に砕かれ、彼らは石碑を熱して粉々にし、その後さまざまな破片を盗んだ。[163]記念碑の残された破片の多くは考古学者イアン・グラハムによって救出され、ペテン州ドロレスの市長室に移され、最終的には建設資材として使われたが、1989年に今度はグアテマラ考古学協会によって再び回収され、考古学研究所に移された。[163]イシュクンから7.5キロ（4.7マイル）離れた近くのイシュトントン遺跡では、その遺跡の存在がグアテマラ当局に報告される前に、ほとんどの石碑が盗まれた。1985年に考古学者が遺跡を訪れたときには、石碑はわずか2つしか残っていなかった。[164]
1974年、ホリンズヘッドという名のプレコロンブス期の遺物商が、グアテマラのジャングルからマチャキラ石碑2を違法に持ち出す計画をたてた。彼と共謀者たちは、米国で国家窃盗財産法に基づいて起訴され、国家財産法に関連してこの法律の下で有罪判決を受けた最初の人々となった。[165]この法律には次のように記されている。
「州間または外国の商取引において、盗難、不正な転用、または詐欺による取得であることを知りながら、5,000ドル以上の価値のある商品を輸送、転送、または譲渡する者は、この条項に基づいて罰金または10年以下の懲役、またはその両方に処せられる。」 「盗難、不正な転用、または取得された後に州または米国の境界を越えた商品を、盗難、不正な転用、または取得されたことを知りながら、受け取り、所有、隠匿、保管、交換、販売、または処分する者は（罰金または懲役の対象となる）」[166]
この法律はもともと盗品の取り扱いを抑制することを目的としていたが、いくつかの裁判所は、国家盗品法は外国から米国に持ち込まれる物品に適用できるほど適用範囲が広く、したがって盗まれた文化財の場合にも適用できると判断した。[165]
グアテマラの法律では、マヤの石碑やその他の考古学的遺物はグアテマラ政府の所有物であり、許可なく国外に持ち出すことはできない。マチャキラ石碑2の場合、この記念碑は盗難される前からよく知られており、違法な持ち出しは簡単に証明できた。[165]石碑自体は切り刻まれ、顔はのこぎりで切断されてベリーズの魚の梱包工場に運ばれ、そこで箱に詰められてカリフォルニアに出荷された。[167]そこで、石碑は様々な機関に売りに出されていた後、連邦捜査局に押収された。 [63]石碑の盗まれた部分はグアテマラに返還され、現在はグアテマラシティの国立考古学・民族学博物館に保管されている。[167]
略奪は領有国の経済的、政治的安定と関連しており、危機時には略奪のレベルが増加する。また、美術品収集家が考古学の本やカタログを閲覧して欲しい作品を探し、注文に応じて石碑またはその一部を盗むこともあるようだ。この例は、グアテマラのペテン県にあるアグアテカとエル・ペルーで見ることができる。ここでは、より保存状態の良い象形文字と人の顔だけが切り取られている。[168]
都市別に知られているマヤの石碑のリスト
注:
- このリストは、研究が進むにつれて、常にさらに拡大する可能性があります。
- リストには、パネル/まぐさ石や動物形象など、他の種類の記念碑も含まれる場合があります。
- ロングカウントの日付は短縮形式で表示され、実際の日付への変換はグレゴリオ暦に従います。
- すべての日付は西暦（西暦）です。特に明記されていない限りです。
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See also
Notes
- ^ Height above ground.
- ^ Original height before being broken into fragments.
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Further reading
- Christie, Jessica Joyce (2005). "The Stela as a Cultural Symbol in Classic and Contemporary Maya Societies". Ancient Mesoamerica. 16 (2). New York: Cambridge University Press: 277–289. doi:10.1017/S0956536105050108. ISSN 0956-5361. OCLC 359655214. S2CID 162400632. Retrieved 2011-01-20.
- Hammond, Norman (April 1982). "A Late Formative Period Stela in the Maya Lowlands" (PDF). American Antiquity. 47 (2). Washington, DC: Society for American Archaeology: 396–403. doi:10.2307/279910. ISSN 0002-7316. JSTOR 279910. OCLC 4892280072. S2CID 55490046. Archived from the original (PDF) on 2019-02-27. (subscription required)