バタラ

バタラ/マイカパル
宇宙の至高の存在と創造主
バタラ、ディワタ、鳥のサリムを描いたイラスト
住まい	カルワルハティアン
シンボル	ティグママヌキン
信奉者	スペイン以前のタガログ語
同等物
ギリシャ語	ファネス
ヒンズー教	プラジャパティ
ヨルバ語	オロドゥマレ
中国語	上地
イスラエル人	ヤハウェ

古代タガログ人の土着宗教では、バタラ/マイカパルは超越的な最高神^[1]であり、宇宙の創造者であり支配者でした。彼は現代では一般的にバタラとして知られ、言及されていますが、この用語または称号は、以前は個人の守護霊、前兆の鳥、彗星、および初期のタガログ人が出来事を予言すると信じていた他の天体などの下位の存在にも適用されていました。16世紀にスペインの宣教師がフィリピンに到着した後、バタラ/マイカパルはキリスト教の神と同一視されるようになり、そのためディヨスと同義になりました。19世紀を通じて、バタラという用語はパンギノオン（主）とディヨス（神）に完全に置き換えられました。タガログ族の土着の神がバタラと呼ばれていたことを年代記から知ったフィリピン人によって再び普及するまで、それは使用されなくなりました。^[2]

ほとんどの学者は、バタラ（Chirino 1595–1602）、バダラ（Plasencia 1589）、バタラ（Loarca 1582）、またはバクタラ（Boxer Codex 1590）は、 16世紀のフィリピン南部とボルネオの称号バタラとして登場するサンスクリット語のbhattaraまたはbhattaraka ^[3] （高貴な君主）に由来していると信じていました。インドネシア語でbataraは「神」を意味し、女性形のbatariは「神」を意味します。マレー語でbetaraは「神聖な」を意味し、ジャワの偉大なヒンドゥー教の神々に適用されました。ベタラはマジャパヒトの支配者も称していました。^[4]

言語学者のパルド・デ・タヴェラ博士は、バタラはアヴァターラ、つまりヴィシュヌの10のアヴァターラのように目に見える形で地上に降臨する神を意味するアバターラから来ている可能性があると述べています。^[5]ジョン・クロフォードによると、マレー語のバタラは「意味と綴り」の両方でアヴァターラに由来しており、あらゆる神を意味する接頭辞です。^[6]

ホセ・リサールの元指導者でイエズス会士のペドロ・チリノ神父の初期の著作『福音の労働』を1900年に再版したパブロ・パステルス神父によると、バタラという名前は「その単語をその基本要素であるバタとアラに分解すると『神の子、または神の子』となる」と確認できる。1572年4月20日にマニラで書かれた匿名だが非常に詳細な記述によると、最初の宣教師たちが神の存在や三位一体、受肉、救済の神秘について原住民に教えた際に、この名前を奪わなかったのはそのためである。^{[7] [8]}

バタラまたはバタラという語の由来としては、マレー語のベルハラ（偶像）^[9]やアラビア語の「アッラー・タアラ（神よ、崇高あれ）」（バタラの別名アナタラの由来^）[10]などが考えられる。

タガログ人の最高の存在の名前は、ミゲル・デ・ロアルカの『フィリピン諸島の関係』（1582年）ではバタラとして与えられ、バダラ・ペドロ・チリノの『フィリピン諸島の関係』（1595年 - 1602年）ではバタラ・メイ・カパルとなっている。「タガロスの衣装関係」 (1589)フアン・デ・プラセンシア著、Bachtala napal nanca calgna salahat ( Bathalà na kumapál at nangangalagà sa lahát – 神は万物の創造者であり保存者である)、ボクサー法典(1590)のMulayri、Molaiari、Molayare、およびDioata著、Anatalaおよびアン・メイガワ「カルタ・ソブレ・ラ」イドラトリア デ ロス ナチュラレスフェリペ・パルド、OP、バタラ・メイ・カパル、ディウタによる「スマトラの歴史：政府、法律、およびスマトラの歴史に関する記述を含む」（1686年～1688年）、先住民の習慣や風習、自然の産物の説明、そしてその島の古代の政治状態に関する記述」（1784年）ウィリアム・マースデン著。しかし、この神の本当の名前は実際には不明である。古代タガログ語では、通常、彼をいくつかの称号や呼び名で呼んだり呼びかけたりしていた。^[11]

ホセ・リサールは、友人のフェルディナンド・ブルーメントリットに宛てた手紙（1890年4月17日）の中で、バタラという言葉はチリノか、彼より年上か先代の宣教師の誤りで、後代の歴史家がそれを真似したものだ、と書いている。なぜなら、フィリピンの歴史家の大半は単なる写字生だったからだ。彼は、チリノ以降の他の歴史家が採用したBathalà/Maykapálという語句は、 Bahala ang Maykapalという語句を誤って書いたものに過ぎないと信じていた。つまり、これはイスラム教徒のAlla または Alah 、あるいはマレー語のTuan Alla punia Kraja に相当する。これは、 Bahalà ang May Kapál が「神は世話をする」という意味で、辞書にもBathalà May Kapalという語句に同じ意味が与えられているからである。バタラ メイ カパルという語句が頻繁に出くわしたため、リサールは、これは単なるコピーで、バタラという語がメイ カパルという名称なしで使われている他の出典は見つからないだろうと推測した。タガログ人は、特に最大の敵とみなす見知らぬ人の前では、両親の名前を発音しないのと同様、神の名前を決して発音しないと彼は信じていた。彼は、タガログ人は神をマイカパルとしか呼ばないと信じていた。この呼称は、今日でもほとんどのタガログ人が使用し理解している。彼はまた、地元の町のタガログ人の間では、ティクバラン、アスアン、アニト、ヌノ、ティヤナックなどの言葉を使用し、多くの異教の慣習、伝統、伝説、物語を保持しているにもかかわらず、バタラという名前の痕跡が全くないことを指摘した。彼は、昔の宣教師たちはタガログ人の宗教を知ることにあまり興味を示さなかったと信じていた。宣教師たちは宗教的な熱意のせいで、タガログ人の宗教を価値のない、悪魔的なものとみなし、その結果、徹底的な調査を行うことはなかった。^[12]

イサベロ・デ・ロス・レイエスにとって、タガログ語の最高神の名前はマイカパルまたはルミカであり、そのため彼らは聖像をリカと呼び、バダラとは呼ばなかった。バダラは特定の名前ではなく、彼らが恐れる神々、不吉な存在、その他の伝説上の存在の一般的な呼び方だったからである。したがって、バダラ・マイカパル（創造主）、バダラ・カトゥトゥボ（生まれながらの主アニト）、そしてバダラ・ティグママノク（青い鳥）がいたが、これは実際にはカワセミを指していた。それらの名前がバダラで彗星のようであったのは、それらが神だったからではなく、不吉だったからである。啓蒙されたタガログの長老がデ・ロス・レイエスに語ったように、その単語はバタラではなくバダラと発音され、これは神父によって確認された。ノセダ神父は、古い『タガログ語辞典』（1754年）で、バタラ（Bathalà）またはバダラ（Badhala）という言葉は、マレー系ヒンズー教徒やイスラム教徒、つまりマニラから南部の人たちと関係のあるタガログ人の間でのみ使われていたと述べている。^{[具体的に]さらに、タガログ人はバタラ、}バタラ、またはバダラという言葉を覚えていなかったが、フィリピン人が軽く書かれた年代記から、土着のタガログ語の神がバタラと呼ばれていることを知り、再び普及した。^[13]

1.ムラヤリ（義和団写本：Mulayri [42r]、Molaiari [59r]、Molayare [62r]） -ジョージ・ブライアン・ソウザとジェフリー・スコット・ターリー（2015）による義和団写本（1590）の転写と翻訳では、元の綴りMulayriの代わりにMay-ari （「所有者」または「財産の所有者」）という言葉が使用されています。脚注は次のように説明しています。「Q＆G、419は、このタガログ語を「間接的な神の呼称」と注釈しています。」^[14]著者のジャン＝ポール・G・ポテ（タガログ人の古代信仰と慣習、2018）によると、「その複合語はmula「起源」とyari「力」であり、したがって「力の源」を意味します。マレー語のように2つの要素の間に接続詞がないことを考えると、この語が作られたのはブルネイ時代であることがわかります。」^[15]ヤリという単語は「作られた、終わった、完全など」という意味もあります。^[16]したがって、ムラヤリの意味はムラジャディ（「成り立ちの始まり」）^{[17]の意味にも似ています。ムラジャディは}インドネシアのバタク族の創造神の名前です。^[18]タガログ語とマレー語のmulaはサンスクリット語のmula （根）に由来し、^[19]マレー語のjadiとそのタガログ語のyari [ ^16]はサンスクリット語のjati（誕生）に由来し、 ^{[20] [21]}どちらの単語も、作られたものや創造されたもの（成り立ち/存在）に関して「終わった」または完了したという意味になります。 ^[22]ムラヤリという名前のもう1つの考えられる由来は、マラヤーラム語のmulayariで「竹の種」を意味します。^[23]ムラヤリという名前は、スペインの辞書編集者によって古いタガログ語の辞書には記載されていませんでした。

2.ディワタ（Dioata、^[24] Diuata ^{[25] [26] [27]}）- サンスクリット語のdevaとdevataから派生し、「神」を意味します。^{[28] [29]}ムラヤリと同様に、スペインの辞書編集者は、初期のタガログ語辞書にこの名称を載せませんでした。^[30]リチャード・E・エルキンの『マノボ英語辞典』（1968年）では、diwatàは特に最高の至高の存在を指しています。^[31]ブラア人の神話では、ディワタは4つの原始的存在の1つです。一部のブラア人によると、ディワタとメル（創造主）は兄弟であり、ディワタがメルよりも年上だったため、キリスト教の聖書翻訳者はキリスト教の神を指すためにディワタを選択しました。^[32]タグバナ族の間では、ディワタは最高神マンギンドゥサの別名です。^[33]ボルネオのカハリンガン宗教では、最高神ハタラ（サイチョウのティンガンとして表される）は太古の水に映った自分の姿をジャタ（水蛇のタンボンとして表される）と名付けた。これらは一体となってジャタタラと呼ばれ、全体として男性神とみなされた。しかし、ジャタは冥界、地球、神の女性的な側面を表し、ハタラは天界、太陽、神の男性的な側面を表した。「ジャタ」という名前はサンスクリット語のデーヴァとデーヴァタに由来している[ウィルケン（1912、第3巻）]。集合的な呼称としての「ジャタ」は、冥界に住む霊のカテゴリーを指す。^{[34] [35] [36] [37]}古代ビサヤ人にとって、ディワタはタガログ語のアニト（祖先の霊）に相当した。^[38]パブロ・パステルス神父によれば、バタラという言葉を「神の子」と解釈することは、ビサヤ語のディウアタという言葉によって裏付けられている。「私たちは常に、ディワとウアタという言葉が示す同じ考えを、その転置の違いだけで見出すことができる。最後に、マレー語のデワ、デワは、 ジャワ語、スンダ語、マカサル語、ダヤク語では「至高の神」、マギンダナオ語では「デーヴァ」 、ボルネオ語では「ジェバタ」は「至高の神」または「神性」を意味する。^[7]タガログ語では、diwa は「精神、思考、アイデア、中心点、感覚」を意味する。^{[39] [40] [41]}デメトリオ、コルデロ・フェルナンド、ナクピル・ジアルシタによると、ルソン島のタガログ族とカパンパンガン族は、ビサヤ地方でより一般的だった「ディワタ」という言葉の代わりに「アニト」という言葉を使った。これは、ルソン島の人々がビサヤ人よりもマジャパヒト帝国のヒンズー教と仏教の信仰の影響をあまり受けていなかったことを示している。^[42]現代タガログ語では、diwata は妖精またはニンフを意味する。それは特に、マリアのような並外れた美しさを持つ女性の自然の精霊を指す。マキリング[ 43 ^{] [44]}

3.マイカパル(メイカパル、メイカパル) - 「形作られたものの所有者」。称号または称号マイカパルは、カパルという言葉に由来しており、その基本的な意味は「土、粘土、またはワックスをボール状に形作る」です。その二重語キピルは、食べ物に関する同じ意味を表します。「おにぎりを作って食べる」。この称号は、バタラの別の称号である「地球/土地の所有者」を意味するマイルパに関連しています。 ^[11]

4. Maygawâ (メイガウア、メイガワ) – 「作品の所有者」。^[45]

5.マユルパ（メイルパ、メイルパ）-「大地の所有者」。この称号のもとで、バタラは死の前兆と関連づけられる鳥の一種であるカラス（ウワク）によって象徴的に表される。 ^[46]フランシスコ・コリン神父（1663）は、マユルパをケレス（農業の神）やパン（牧畜の神）などの古代ヨーロッパの神々と比較し、この称号のもとでバタラを崇拝していたのは農民や牧畜民であったことを示している。^[47]

6.マグパライレイ– 「呪文を好む者」（「レイレイ」は「呪文」を意味する）。^[11]レイレイという言葉は敬意を意味することもあり、そのため、子供を持つ初期のタガログ語の男性が父親に呼びかける際に使用した「カラヤラヤン（あなたの敬意）」という用語が生まれた。 ^[48]

7.ルミカ - 「創造者」。古代タガログ語では、リカという言葉はアニトスの小像も指していた。フィリピン語を含む現代タガログ語では、主に「創造」を指し、意味する。リカという言葉はサンスクリット語のレカから派生したもので、「絵、図、または書き物」を意味する。^{[49] [50]}古代タガログ人の創造神話では、最初の男と女は竹から生まれた。竹はヒスパニック以前のフィリピン人にとって最も一般的な筆記具だった。^[51]

8.アナタラ– アラビア語の表現「アッラー・タアラ」の訛りで、「神よ、崇められよ」という意味。おそらくマレー語またはマラナオ語を経由してタガログ語に伝わったもので、アラビア語の表現は「アラタアラ」と読まれる。^[10] この表現は「-a」で終わるため、スペインの異端審問官は、タガログ人の女神、彼らのすべての神々の中で最高の女神を指していると考え、この名前をバタラの同義語にした。^[52]ボルネオの神の名前ハタラ、マハタラ、またはラハタラも、同じアラビア語表現の訛りである [ウィルケン (1912、第3巻)]。^[53]しかし、ブルーメントリットによると、マハタラまたはマハタラは「偉大なる主」を意味するマハバタラの短縮形である。^[54] ペドロ・A・パテルノ（1892）もアナタラをアナク・ハラと呼んでおり、彼によればそれは「神の子」を意味する。^[55]

9. Nunò ( Nono ) – 「祖父母」または「古代の人」、ビサヤ人のラオンやビコラノ人のググランに似ています。これは、植民地後のタガログ人の難解な信仰体系であるアンティンアンティンの修練者 (アンティゲロス)がバタラを指すのに使用される名前です。 ^[56]アンティゲロ人はヌーノをインフィニト・ディオス（無限の神）とも呼んでいる。ヌノという用語は、古代タガログ人によって祖先の霊（アニトなど）、自然の霊（ヌノ・サ・プンソなど）^[57] 、およびワニ/ケイマン/ワニ (ブワヤ) を指すのにも使用された。^[58]

義和団写本（1590年）からの抜粋：

フィリピンのムーア人（マニラのタガログ人）は、世界、地球、空、そしてその中にある他のすべてのものは、ただひとりの神によって創造されたと信じています。ムーア人の言語では、 その神は「神、すべてのものの創造者、そして維持者」を意味するバッチラ、ナパル ナンカ、カルグナ サラハットと呼ばれ、別名ムライリとも呼ばれています。ムーア人によれば、彼らのこの神は、天や地、その他のものが存在する前から大気中に存在し、アブ エテルノ（永遠から）であり、誰かが何かから作ったり創造したりしたものではなく、天と地のように美しいものを創りたいと思ったために、自らの意志で、私たちが言及したすべてのものを創造しただけであり、地球から一人の男と一人の女を創り、この二人から、世界中のすべての人々とその世代が生まれ、その子孫となったそうです。

これらの人々は、万物の創造主である神を畏れ敬っていました。ある人々はその神をバタラ、他の人々はモライアリ、他の人々はディオアタと呼んでいましたが、彼らはその神が万物の創造主であると認めていましたが、神がいつ、どのように、何のために創造したのか、また神が天国に住んでいるのかさえ知りませんでした。

酋長たちは食事をするたびに、食べたり飲んだりしたものすべてを小さな皿に少しずつ入れて、アニトスや万物の創造主であるモラヤレ（またはバタラ）への供物としてテーブルに置きます。

ミゲル・デ・ロアルカ著『Relacion de las Yslas Filipinas』（1582年）からの抜粋：

これらのモロ族がかつて守っていた宗教によれば、彼らはバタラと呼ばれる神を崇拝していた。これは本来「神」を意味する。彼らはこのバタラを崇拝する。なぜなら、彼は万物の主であり、人間と村を創造したからである。このバタラには多くの代理人がおり、人間に代わってこの世に生み出すものを生産するためにこの世界に遣わされたと彼らは言った。これらの存在はアニトスと呼ばれ、それぞれのアニトスには特別な役割があった。彼らの中には畑を担当するもの、海路を旅するもの、戦争に行くもの、病気を担当するものがいた。^[59]

スペイン人が最初にマニラに到着したとき、マニラには多くのボルネオ人が住んでいたため、スペイン人はマニラの人々を、マグレブ、イベリア半島、シチリア、マルタのイスラム教徒を指すスペイン語名であるモロと呼んだ。これは、後から到着した修道士たちが否定したことだった。マニラの人々の宗教は、彼らがイスラム教として認識していたものとは大きく異なっていたため、イスラム教であるとはとても特定できなかったからである。豚（スペインの年代記作者、おそらく隠れユダヤ人によって「不浄な動物」と呼ばれることが多い）は、彼らの神々への主要なホロコーストの中に挙げられていたが、雄鶏（マノク・ナ・カラキアン）以外の動物は挙げられていなかったため、なおさらであった。少なくとも一頭の豚が殺され、焼かれない宴会はなかった。この豚は常にホロコーストであり、その肉を一群で食べることは、それが犠牲にされた神との交わりの形であると確かに考えられていた。マレー人にとって最大のホロコーストである水牛（アンワン）は、タガログ人によってそのように使われたことは一度もない。それにもかかわらず、スペイン人はマニラの人々を長い間モロスと呼び続けた。それはスペイン人が彼らを捕らえ、奴隷にするための理由または正当化として役立ったからである。^{[60] [61] [62]ソウザとターリーによる}ボクサー写本（1590年）の英訳では、 「 Bachtala, napalnanca, calgna salahat」は「Bathala na may kapangyarihan sa lahat」と訳されており、これは英語では「すべてのものを支配する神」と訳されている。「すべてのものの創造者であり保存者である神」のタガログ語での正確な翻訳は「Bathala na kumapal at nangangalaga sa lahat」である。^[63]

タガラ族の主神はバタラ・メイ・カパル、あるいはディウアタと呼ばれ、彼らの主な偶像崇拝は、勇気や能力で名声を得た祖先を崇拝することであり、彼らをフマラガール、すなわちたてがみと呼んでいます。

— ウィリアム・マースデン『スマトラの歴史』（1784年）

^{[26] [27]}

アニテリア（文字通りアニトス崇拝を意味する）は、スペインの年代記作者がタガログ人の宗教を表すために作った造語である。彼らは、人々が全能の神バタラを信じ、尊敬しているにもかかわらず、アニトスと呼ばれる祖先の霊にも犠牲を捧げていることに気づいた。ミゲル・デ・ロアルカ（フィリピンの島々の関係、1582年）は、タガログ人に、なぜホロコーストがアニトスに捧げられ、バタラには捧げられないのかと尋ねた。タガログ人は、バタラは偉大な王であり、天国（カルワラティアン）に住んでいるため誰も直接話すことができず、そのためバタラはアニトスを遣わして彼らに奉仕させたのだ、と答えた。^[64]

彼らは、あらゆる仕事や危険において最初に祈願する先祖たちを、これらのアニトスの中に置いた。

— フランシスコ・コリン他 [フィリピン諸島（1493-1898）] ^[65]

したがって、アニトスの機能は、多神教における境界神の役割に似ており、アグニ（ヒンズー教）やヤヌス（ローマ）など、神の領域へのアクセスを保持する神々と人間との仲介役を務め、祈りたい神に関係なく、最初に呼び出され、最初に供物を受け取るのはそのためです。^{[66] [67]}アニトスは、ハイチのブードゥー教のローア^[68]と同様に、神や女神ではなく、人々を至高の存在に導く使者、仲介者、代弁者（アボガド）に過ぎません。これは、ダイモーンと呼ばれる霊的存在が神聖なものを人間に、死すべきものを神に運ぶという新プラトン主義の概念に似ています。下からの要求と犠牲、上からの戒律と答えです。^{[69] [70]}

彼らはバタラの助手であり、人々を助けるために地上に派遣された大臣です。これらの助手はアニトスと呼ばれます。アニトスの性質は、地上にやって来て人々と交渉し、人々に代わってバタラに話すというものです。

— ミゲル・デ・ロアルカ（1582）

匿名のボクサー写本著者のような一部の年代記作者は、バタラのこれらの代理人をアニトスとは呼ばず、代わりにディオセスと呼び、キリノとガルシアの翻訳では「神」と訳されている。^[71]アメリカ系フィリピン人歴史家ウィリアム・ヘンリー・スコットは、古代タガログ人がアニトスを神や女神（アニテリア）として崇拝していたというこれらの年代記作者（その一部は隠れユダヤ人かもしれない^{[72] ）の意見を支持し、「実際の祈りでは、彼らは仲介者としてではなく、直接懇願された」と主張している。スコットは、}ラカパティというアニトへの農民の祈りの例を挙げている。その祈りでは、子供を畑の上に抱きかかえ、農民は「ラカパティ、この奴隷を養い、飢えさせないでください」と祈った。 ^[73]しかし、スコット自身はアメリカ合衆国のプロテスタント聖公会に任命された平信徒宣教師であったため^[74]、プロテスタントの定義や執り成しや礼拝の考え方を、アニトスの役割を弁護者（アボガド）または執り成し者として説明したカトリックの探検家や宣教師のそれとは対照的に使用している可能性がある。ほとんどの年代記（および探検家や宣教師による散発的な記述）では、キリスト教の神に類似した唯一の最高神が提示されており、タガログ語の宗教が一神教であるという印象を与える。他の神の名前が含まれている情報源はごくわずかである。^[75]また、近世にタガログ語の宗教を説明した宣教師は、（いくつかの例外を除いて）タガログ人がすべてのものの創造主として唯一の最高神を信じていたことを強調した。彼らの意図は主に、カトリックの教義を説明するために、キリスト教の神に相当するものを見つけることであった。タガログ語の宗教に関する章のタイトルは、彼らがその宗教を「偽りの宗教」または「迷信」として描写することを意図していたことを示唆しているが、^{[76]彼らが発見したと主張する「新しい人々」がすでに}福音書について何らかの知識を持っていたかどうかを彼らは常に疑問視していた。^[77]

バタラ神に近づくにはアニトスを介するしかないが、彼は人間の心配に煩わされないほど遠い神ではない。初期のタガログ人は、子供が生まれると、バタラ神がバタラとも呼ばれる下位の霊を守護者、またはバタラ・カトトボ（カトゥトゥボ）に任命すると信じていた。 ^{[78]ノセダ神父はこれを}守護天使と特定した。バタラ神はまた、前兆や予言的な夢を通して人々を導いた。剣で殺された者、ワニに食い殺された者、雷で殺された者の魂は、虹（バランガウ）によって直ちにカルワルハティアン（栄光）へと昇った。^[79]

バタラは、ディオナやトゥリンダオなどの神聖な歌の主題であり、その中で歌い手は洪水、干ばつ、害虫を防ぎ、豊作と美しい畑を与えてくれるようバタラに祈願する。^{[80]カビテ州の}インダンとアルフォンソの人々は、豊作、治癒、病気からの回復、死からの解放を願ってバタラに捧げるサンギヤンの儀式を^{[いつ? ]} 行っていた。この儀式は、スペイン人が到着するずっと前にナイクから始まったと考えられており、修道士たちはその儀式を抑圧した。この儀式は常に、「サヤウ・サ・アポイ」（火の踊り）、「バサン・ギラギッド」（家の祝福）、先祖への捧げ物、霊媒による治癒など、他の儀式の準備として行われる。また、宝石やその他の貴重品など、失くしたものを探す前にも行われる。その後、マグササンギヤンはティンバンガン（振り子）を通じて超大国^{（定義が必要）}と対話します。

ある人々^{[誰？]は、サンギヤン}という用語は、^2つのタガログ語の単語、isa（1つ）とhiyang（互換性がある）から作られた造語であり、合わせて「互換性のある全体」（「nagkakaisang kabuuan」）を意味すると信じていました。^{[81] [82]しかし、この儀式は、神聖なバリ島の舞踊儀式である}サンヒャンに関連している可能性が高いです。サンヒャンはまた、神格化された霊の称号でもあり、「尊敬される者」または「神聖さ」を意味します。^[83] ヒャン、または擬人化されたサンヒャン（カウィ語、ジャワ語、スンダ語、バリ語）は、古代ヌサンタラ神話で超自然的な力を持つ目に見えない霊的存在です。この霊は神または祖先のいずれかです。現代のヌサンタラでは、この用語は神と関連付けられる傾向があり、それぞれがデワタまたは神として知られています。現在、この用語は、千年以上前に古代ジャワ島とバリ島で発達したインドネシアのダルマ主義と広く結び付けられている。しかし、この用語の起源は実際にはもっと古く、ヌサンタラ諸島に住むオーストロネシア人の土着のアニミズムとダイナミズムの信仰に根ざしている。ヒャンの概念は、この諸島で土着的に発達したものであり、インドのダルマ宗教に由来するものではないと考えられている。^[84]

初期のタガログ族は、バタラがティグママヌキン(ティグママヌキン)という鳥を送り込むことで前兆を通して自分の意志を示すと信じており、この鳥にバタラという名前も付けられた。プラセンシア (1589)、チリノ (1604)、コリン (1663) は、この鳥は青く、ツグミやキジバトと同じくらいの大きさだと説明している。エマ・ヘレン・ブレアとジェームズ・アレクサンダー・ロバートソンは、この鳥をフィリピンの妖精ルリツグミ( Irena cyanogastra )と特定した。ボクサー写本では「赤みがかった青と黒」と説明されているが、アントニオ・デ・モルガは、この鳥を「黄色」と表現しており、これは初期のタガログ族にとって美の色であり、宗教的な意味を持っていた。^{[85]モルガによると、チリノとコリンが説明した}ティグママヌキンという鳥は、存在しないか絶滅した可能性がある。なぜなら、ツグミと同じ大きさの青い鳥は知られていないからである。しかし、似たような黄色い鳥（ただし完全に黄色いわけではない）にクリアワン（黄金のオリオール）と呼ばれる鳥がいる。 ^[86]バタラという名前は、タガログ人が出来事を予言すると信じていた彗星やその他の天体に由来するものでもある。^[87]

他にも、前兆として観察された動物には、バラティティまたはバランティキス、ウワク（カラス）、クワゴ（フクロウ）、バハウ（フクロウ）、ブティキ（トカゲ）、マリマカンカタツムリ、ティグママノク（白い首のカワセミ、イロカノ人の間ではサラクサックとしても知られている）などがある。^[88]これらの鳥、ワニ、トカゲは古代タガログ人にとって非常に神聖なものであったため、殺すことはタブーとされていた。^[89]ワニが死ぬと、彼らはゴマ油を塗り、マットで包んで埋葬した。これは毒トカゲであるトゥコ（ヤモリ）についても伝えられている。サン・ブエナベントゥラは、卵や鶏肉を好むため家禽類にとって危険なトカゲ類であるオオトカゲ（ bayawak ）を黙認していることをタガログ族に問いただした。 「Ano't di ninyo siluin itong bayawak?（なぜこのオオトカゲを絞め殺さないのか？）」^[90]カワセミ（tigmamanok ）は、ワニの歯をむしっても害がないため、非常に神聖であると考えられていた。チリノ（1595-1602）とコリン（1663）によると、古代タガログ族はワニを最も崇拝しており、水中にワニを見つけると、服従のあまり「おじいさん」を意味する「Nono」（Nuno）と叫んだという。彼らは優しく、そして優しく、自分たちに危害を加えないよう祈り、そのために、船で運んだ魚の一部を水に投げて捧げた。また、マニラ川（現在はパシグ川と呼ばれる）にはかつて大きな岩（ブアヤン・バト/ 石のワニ）があり、長年偶像として使われていた。古代タガログ人は、聖アウグスティヌスの神父たちがそれを細かく砕き、その場所に十字架を立てるまで、そこを通るたびに供物を捧げていた。すぐに、聖ニコラス・ディ・トレンティーノの像がある小さな神社または礼拝堂がその場所に建てられた。^{[91] [92]}

ウィリアム・マースデン著『スマトラの歴史』（1784年）より：

彼らの世界の創造と人類の形成に関する考えは、ばかばかしいほど突飛なものだった。彼らは、世界は最初、空と水だけから成り、その間に海があると信じていた。海は飛び回るのに疲れて休む場所が見つからなくなり、水と空が衝突した。空は、海を一定の範囲内に保ち、海面上に上がらないようにするために、水に島をいくつか作り、海がそこに定着して平和を保てると考えた。人類は、2つの節を持つ大きな杖から生まれたと彼らは言った。杖は水中を漂っていたが、やがて波にさらわれて、岸に立っていた海脚にぶつかり、くちばしで海が開き、男は一方の節から、女はもう一方の節から生まれた。この2人はすぐに、彼らの神であるバタラ・メイカパルの同意を得て結婚し、これが地球の最初の震えを引き起こした。そして、そこから世界のさまざまな民族が生まれた。^{[93] [26] [94]}

メイベル・クック・コール著『フィリピン民話』（1916年）より：

世界が始まったとき、陸地はなく、海と空だけがありました。そして、その間に凧（タカのような鳥）がいました。ある日、とまる場所のないこの鳥は飛び回ることに飽きて、海をかき回したので、海は水を空に投げつけました。空は海を抑えるために、海に多くの島々を降らせたので、海はもう上昇できず、行ったり来たりしていました。それから空は凧に、島の一つにとまって巣を作り、海と空を平和にしておくように命じました。さて、このとき、陸風と海風は結婚して、竹という子供を産みました。ある日、この竹が水の上を漂っていると、浜辺にいた凧の足に当たりました。鳥は、何かに当たられると腹を立て、竹をついばみました。すると、竹の片方から男が、もう片方から女が生まれました。すると地震が起こり、すべての鳥や魚が、この二人をどうしたらよいかと尋ねた。そして二人は結婚することに決まった。二人の間にはたくさんの子供が生まれ、そこからさまざまな人種の人々が生まれた。しばらくして両親は、周りに怠け者で役立たずの子供が大勢いることにうんざりし、子供たちを追い払いたいと思ったが、どこに行かせればいいのか分からなかった。時が経ち、子供たちが増えすぎて両親は平穏を楽しめなくなった。ある日、絶望した父親は棒をつかみ、子供たちを四方八方から叩き始めた。子供たちはとても怖がって、家の中の隠れた部屋を探してあちこちに逃げた。ある者は壁に隠れ、ある者は外に逃げ、ある者は暖炉に隠れ、何人かは海に逃げた。さて、家の隠れた部屋に入った者は後に島の長となり、壁に隠れた者は奴隷となった。外に逃げた者は自由人となり、暖炉に隠れた者は黒人となった。海に逃げた人々は何年も行方不明になり、その子供たちが戻ってきたときには白人になっていた。^[95]

これらの創造神話は、神学者が「第二の創造」と呼ぶものに言及している。この概念は、地球が作られた元となった物質または基質がすでに存在していたことを前提としている。フィリピン神話では、2 つの敵対する勢力の闘争は地球の形成における共通のテーマであり、したがって陸風が存在する。その後には常に、彼らに先立つ動物とは対照的に最初の男と女の創造または出現が続く。^[96]アンドレス サン ニコラス (1624) によると、タガログ族と密接な関係のある民族グループであるサンバル族、特にリサールのタナイに住む人々は、「その時代に人間が創造されたという事実を疑わなかったが、非常にばかばかしく愚かな状況下で、最初の男が竹の節から、妻が別の節から現れたと信じていた」。^[97]ウィリアム・マースデン（1784）によると、古代タガログ族は、最初の男女はスマトラ島で竹の棒が破裂して生まれたと信じており、2人は結婚をめぐって口論した。^[25]カタリナ・ビラルズが1920年頃に執筆し、現在はH・オトリー・ベイヤーの写本コレクションに収蔵されている論文によると、南ルソンのタガログ族は、最初の男は竹の棒の中で生まれ、成長して竹が割れて出てきたと信じていた。最初の女性についても同じ話が語られており、竹の棒から出た2人はお互いを見つめ合い、恋に落ち、結婚した。婚外子の婉曲表現はタガログ語で「putok sa buho」（「竹から破裂した者」）であるが、これはこの神話が真実の福音とされていた時代から引き継がれたものであることは明らかである。^[98]ニック・ホアキン（マニレーニョのアラマナック（1979年））によると、「男は女を口説いたが、女は内気で、曖昧で、頑固に内気だった。我慢できなくなった神（バタラ）は激しい地震を起こし、女を男の腕の中に投げ込んだ。こうして彼らは結婚し、地球に人が住むようになった」。^[99]

フランシスコ・コリンは、創世神話の「地震」を神とみなした。^[100]ウィリアム・マースデン（1784）が提供した創世神話のバージョンに基づいて、古代タガログ人は「地震」を バタラ・マイカパルの顕現と見なした。しかし、ペドロ・チリノは著作の中で「地震」について語っておらず、それが神と見なされているとは信じていなかった。彼に情報を提供したタガログ人やミンダナオのマンダヤ族によると、「地震」は地球の臓腑の中の巨大な動物の動きの影響に過ぎなかった。ある人によると、この動物はワニであり^、他の人は、地球の幹に体を引っ掻いたイノシシだと言った。^これは、パラワン島とカマリネスの山岳民族の信仰でもある。^{[101] [102]}サン・ブエナベントゥラ^{[さらに説明が必要]} (1663:76)は、会衆をマヌンガブ・ナ・ブワヤ・サ・インピエルノ（地獄の貪り食うワニ）で脅した。^[103]古タガログ語で記録されている呪いには、カイニン・カ・ナン・ブアヤ！ （ワニに食べられますように！）やラムニン・カ・ナン・リンドル！（地震に飲み込まれますように！）などがある。^[104]雄のワニが鳴き声を上げる直前に出す低周波の振動が地面を揺らし、水が「踊っている」ように見えることから、古代タガログ人が地震の起源を思いついた可能性が高い。現代のタガログ神話では、地震はモンタルバンの山々の岩の間に閉じ込められたタガログ人の王ベルナルド・カルピオという救世主によって引き起こされる。^[105]巨大な地下ワニとは対照的に、古代タガログ人は雲の中に巣を作る巨大な天鳥の存在も信じていた。^[106]しかし、この鳥が世界と人類の創造につながる一連の出来事を開始した原始の凧/グレデと関連しているかどうかは明らかではない。コリンによると、タガログ人は最初の男女が竹の棒から生まれたと信じていた。竹の棒はティグママノキンと呼ばれる鳥につつかれ、その鳥に彼らの神バタラの名を当てた。^[107]

サン・アグスティン神父によると、ティルライ族は^{[さらなる説明が必要]}リノグ ( 「地震」を意味する )を崇拝しており、結婚の神として、最初の男女が交わり、地球に人々を住まわせるよう助言した。^[108] そのため、バタラ・メイカパルは^{[誰によって？ ]ティルライ族の結婚の神と同一視され、}ディアン・マサランタという別のタガログの神と結び付けられる。ディアン・マサランタは、フアン・デ・プラセンシアが「タガログ人の衣装に関する関係」(1589) で恋人と生殖の守護神として言及した偶像である。ディアン・マサランタは、プラセンシアと同時代の人によってアルプリアポと呼ばれた無名のタガログの神とも関連付けられ^{[109] [110]}この神は、プラセンシアが女性名詞のパトロナ（守護神）ではなく男性名詞のパトロンを用いているにもかかわらず、現代の著述家によって出産の女神と誤認されることが多い。出産の真のアニトは、実際にはラ・カンピナイ（ラカン・ピナイまたはラカンピナイ）[パルド異端審問報告書（1686-1688）]であり、^[111]「世界初の助産婦」[ボクサー写本（1590）]と言われている。^[112]

Dian Masalantaという名前の意味は示されていないが^{[どこに？ ]}、Jean-Paul G. Potet（Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs、2018年）によると、意味は「盲目の神」である可能性がある[dian「神」、ma –「形容詞、接頭辞」+ salanta「盲目」]。^[109]しかし、タガログ語での元の綴りがDiyang Masalantaであり、サンスクリット語で「ランプまたは光」を意味するDiyaから来ていると仮定すると、名前は「まばゆい光」（太陽？）を意味する可能性もあります。/ ^[113]マレー語でDianはろうそくを意味します。^{[114]ブルメントリットによれば、}ディアは初期ビサヤ人の最高神の名前でもあり、一部の学者は、サンスクリット語のデュ（明るく輝く空）から派生したと信じていました。デュは神に与えられた最初の名前の1つであり、マレー諸国のデワとディワタに発展しました。 ^[115]マサランタ（壊滅的な）は、サランタという語源から来ており、「ノセダとサンルーカルのタガラ語語彙（1754年）」と「サンブエナベントゥラ辞書（1613年）」には「貧しい、困窮している、不自由な、盲目の」という意味として記載されています。一般的に、 「破壊された/荒廃した」という意味のマグサランタとナサランタという言葉は、台風、洪水、地震などの災害を指すために使用されます。^[116]

人類学の教授フェイ・クーパー・コールは、マンダヤの最高神である父と息子のマンシラタン（創造神）とバトラ/バドラ（維持神/守護神）を、それぞれタガログ語の神ディアン・マサランタとバタラ/バダラと同一視した。彼はまた、バゴボ族の結婚の神であるトドライが^{[時代背景？ ]}マニラダンと呼ばれることもあると指摘した。^{[117] [118]}バトラの父であるマンシラタンは、ブサオと呼ばれる全能の美徳の源であり、バイラン（女祭司）とバガニ（戦士）がトランス状態にあるときに彼らに取り憑き、彼らを他の男性よりも強く勇敢にする。^[119]フィリピンの他の民族言語グループでは、ブサオという用語は悪魔、怪物、および/または災難の精霊または神を指す。^{[120] [121]}マンダヤ語では、接頭辞manは父性、存在、支配を意味し、silatanは「東」、つまり日の出の方向を意味します。^{[7] [122]}

古代タガログ族には、結婚しているか独身かに関わらず恋人のいない女性は救われないという教義があった。これは悪魔が広めたものだ、とチリノ (1601–1604) は述べている。彼らは、あの世にいるこの男が、非常に危険な川を渡るときに急いで女性に手を差し伸べるだろうと言っている。その川には非常に細い梁しかなく、その梁を渡って初めて、カルワラティアン、つまりバタラの住処と呼ばれる安息の地に到達するのだという。したがって、彼らの間では処女は認められず、尊重もされなかった。むしろ、彼らはそれを不幸で屈辱的なものとみなした。^{[123]この教義は、古代タガログ族の宗教的聖職者 (}カタロナ) のほとんどが女性であった理由を説明できる。フィリピンの少数民族の中には、マンダヤ族のように今も女祭司が仕えているところもあるが、その理由を説明している。彼らは、男性とは対照的に、女性の方が神や悪霊（そのほとんどは男性）に対して魅力的で説得力があると主張する。 ^[124]カルワラハティアン以外の死後の世界には、善なる魂が転生を待つ間一時的に滞在するマカまたは「カサナン・ング・トゥワ」（「千の喜び」）と、悪なる魂が行く「カサナン・ング・ヒラップ」（「千の苦しみ」）がある。^[125]ディアン・マサランタがバタラ・メイカパルと同一人物であるかどうかは知ることが不可能である。なぜなら、前者はフアン・デ・プラセンシアの「タガロスの衣装に関する関係」（1589年）で簡単に言及されているだけである。

バタラの別名として、未確認ではあるがハリという名前も考えられ、これは古いタガログ語で太陽（現代タガログ語で「王」）を意味し、タガログ語のタンガリ（正午）とハリマウ（ライオンまたはトラ、ヴェーダの宗教で太陽と関連付けられる動物）という言葉の語源となっている。^{[126] [127]}古代タガログ人は、虹（バランガウ）はバタラの橋（バラガリ）^[128]か腰布（バハガリ）であると信じていた。^[129]虹は神のしるしとみなされ、虹を指差すのは冒涜とされた。^[130]タガログ人は今でも「神の思し召し」または「神の思し召しがありますように」を意味するハリナワという表現を使用している。 ^[131]ロレンツ・ラスコがダルマット・ジャーナルに書いた記事では、フィリピン神話では天界のアニト（神）は鳥に象徴される太陽であるとしている。しかし、バタラを太陽神として直接言及したり描写したりする証拠や文書はない。ヒリガイノンの人類学者F・ランダ・ジョカノは、アポラキを古代タガログ人の太陽神であり戦争の神であると述べている。^[132]アポラキ は実は古代パンガシナン人の最高神であり、彼らはアナガオレィまたはアマ・ガオレィ（至高の父）と呼んでいた。^[133]ジャン＝ポール・G・ポテ（タガログ人の古代信仰と慣習、2018年）によると、スペインの年代記には古代タガログ人が崇拝または崇敬していたとされる太陽神は記載されていない。^[130]

古代インド人 [インディオ、つまりタガログ人] は、神のことをバタラと呼び、世界を創造したのはバタラだと信じていました。昔の偶像崇拝の名残は人々の間に残っており、偶像のいくつかの名前は保存されています。特に遠隔地では、たとえば「マグパバタラ カ」 (バタラの意志が成されますように) などのいくつかのフレーズが今でも残っており、司祭は一般に、ディオスの代わりにその名前を異論なく認めています。偶像崇拝に採用されているタガル語はパガアニトですが、像の崇拝にはアニトという用語が使われています。

—ジョン・ボウリング卿、『1858年のフィリピン諸島訪問』、1859年

タガログ人がキリスト教に改宗する間、カタロナン（シャーマン）はスペイン人宣教師によって魔女と非難され、改宗を強いられた。^[134]祖先と自然の精霊は悪魔化され、時には聖書の悪魔と混同された。^[135]ドミンゴ・デ・ロス・サントス修道士の辞書では、創造主である神のタガログ語名をバタラとしており、辞書では偶像を総称してアニートとリチャ（彫像）としている。^[136]修道士たちは、アニートはタガログ人を神への崇拝から遠ざける悪魔であると信じていたが、バタラはキリスト教の創造主の概念に似ていたため例外であった。人々は、呼び出される霊の大半がキリスト教の聖人であると推定されるサンギヤンなどの伝統的な儀式の一部にカトリックの要素を取り入れることを学んだ。アレハンドロ・ロセスは次のように述べている。「カビテ州アルフォンソには、マラハンと呼ばれる地区があり、サンギヤンと呼ばれる宗教儀式を行う特別な宗派が暮らしている。この儀式はかつては異教の祖先崇拝の儀式であったが、後にキリスト教の意味合いと聖書の正当化が吹き込まれた」。現在、サンギヤンは祖先崇拝の一形態としてだけでなく、霊媒による治癒の準備や、 「サヤウ・サ・アポイ（火の上の踊り）」と呼ばれるより華やかな儀式の準備儀式としても行われている。 ^{[81] 19世紀には、バタラという用語は使われなくなり、代わりに}パンギヌーン（主）とディヨス（神）が使われるようになった。

しかし今では彼らは決して言いません：バタラン・メイカパル、バタラン・サンノゼ。パンギヌーン ディヨスではない場合は、パンギヌーン サンノゼ、パンギヌーンはアポと同様に「主」を意味します。

— デ・ロス・レイエスの研究 (1909:113) ^[137]

バタリズモはフィリピンの宗教運動で、その神話の一部はキリスト教から借用されています。 Bathala はこの楽章の名前であるため、タガログ語の格記号はsi、ni、およびkayになります。古典タガログ語では、バタラは名前ではなく称号であり、一般名詞 – ang/ng/sa – の標識が付いています。たとえば、ngunit ang Bathala'y dapat nating sundin (ただし、私たちは神に従わなければなりません)。同じルールが Diyos (ang Diyos/ng Diyos/sa Diyos) にも適用されます。バイバインにおける「バタラ」という単語は上から下に文字が書かれているが、ペドロ・パテルノ（1915年、パンビッド2000:108）は、「バ」という文字は「ババエ」（女性）を表し、「 「ラ」はララキ（男性）の文字、「ハ」は天から放射される霊的な光線、つまり神の聖霊の文字です。彼によれば、これは神が到来する前の聖三位一体の概念でした。フィリピンにおけるキリスト教。^[138]パテルノは自称ルネサンス人だった。哲学と神学を学び、法学博士号も持っていた。また、フィリピン民族学に関する著書もいくつか執筆しており、その中には『ラ・アンティグア・シビリザシオン・タガログ』がある。ここで彼は、バタラとバイバインとのつながりを初めて想像したが、今日ではこれを古代フィリピンの精神性の証明された一部であると誤解する人もいる。ホセ・リサールは、友人である民族学者フェルディナンド・ブルーメントリットに宛てた手紙の中で、次のように書いています。

私の同胞であるパテルノのバタラに関する著作については、気に留める必要はないと申し上げておきます。パテルノの著作は次のようなものです。[ここでリサールは一連のループで線を引いています]。私にはそれを表す言葉は見つかりませんが、次のような記号しか見つかりません。[さらにループ]。^[139]

アンティン・アンティン（タガログ族のポスト植民地主義の秘教的信仰体系と伝統的なオカルト実践）において、バタラ（インフィニト・ディオスまたはヌーノとしても知られる）は、お守りや護符に宿る魔力（ベルトゥッドまたはガリング）と同一視されています。

インフィニート・ディオスまたはヌノ（タガログ語のネイティブ・バタラ）は、貧困と権力の欠如のために開花して勝つことができなかったにもかかわらず、石またはアンティンアンティンに入ったフィリピン人の天才または熱狂であると言える。

— ネニータ・パンビッド、「アンティン・アンティン: O Kung Bakit Nagtatago sa Loob ng Bato si Bathala」^[56]

この信仰体系では、ヌーノまたは無限の神は最高の神であり最古の存在であり、他のすべてのものはここから発散している。そのような発散の1つがサンティシマ・トリニダード（聖三位一体）であり、無限の神はこの神に世界とその住民を創造する権威を与えた。マリア（聖母マリアと混同してはならない）^[140]または無限の神（すなわち神の女性的な側面）は、無限の神の心（聖なる知恵/神のロゴス？）から生まれた最初の発散であると言われている。これらすべての力の総和がシンコ・ボカレス、すなわちフィリピン語アルファベットの5つの母音：AEIOUである。 'A' はInfinito Dios / Nuno、 'E' はInfinita Dios / Maria、 'I' は父なる神、 'O' は子なる神、 'U' は聖霊なる神を表します。Cinco Vocales は、最高神の断片 ( basag )としても知られ、力を与える神の秘密の名前であると言われています。antiñgeros ( アンティン・アンティンの入信者) は、1 人の神の複雑さを 5 つのペルソナに簡略化しました。 彼らにとって、Cinco Vocales は、5 人の最高神 ( Kadeusan )の完全な構成であるため、最高の神としてランク付けされます。Infinito Dios / Nuno、Infinita Dios / Maria、およびSantisima Trinidad は、すべてその神性において平等です。 どれか 1 つが他より優れていたり劣っていたりすることはありません。インフィニト・ディオスは、アニマソラ（孤独な魂）、ワクシム（水の神としての彼の名前）、アタルダル（彼の戦士または保護的な側面を反映）とも呼ばれています。 ^[141]一方、インフィニト・ディオスは、グマメラ・セリス（天国の花）、ロサ・ムンディ（世界の花）、ディオス・イナ（母なる神）とも呼ばれ、革命家アンドレス・ボニファシオの著作（Tapunan ng Lingap; Katapusang Hibik ng Pilipinas）で称賛されているイナン・ピリピナス（母なるフィリピン）またはイナン・バヤン（祖国）の概念と同一視されています。^{[140]この秘教的な信仰体系はスペインの植民地化とカトリック教に先行していたと広く信じられていますが、タガログ語の}antíng-antíngという語は、この言葉の背後にある神秘的な意味を説明しています。（お守り）は19世紀後半まで辞書編纂者によって記録されなかった。同じことは同義語のagímat、búti、dúpil、galíngにも言える（Laktaw 1914:236: dúpil）。^[142]

初めに、全宇宙を覆う明るい光がありました。この光は、無限の神と呼ばれていました。無限の神以外の神は存在しないと考えられています。彼はアニマソーラ（孤独な魂）であり、ショールに包まれた翼のある目で、宇宙を漂いながら永遠に形を変えていました。すぐに、無限の神は世界を創造することを決定しました。彼は闇に道を譲るために光を引き離しました。彼の光は後退し、小さな光の球になりました。光の球の下部に突然切り傷ができて、それが口になりました。口の上に線が現れて、鼻になりました。鼻の上に2つの穴が現れて目になりました。これらの目から炎が噴出しました。目と平行に、光の球の両側に2つの穴が現れて、耳になりました。つまり、かつて光の球であった無限の神は、人の頭に似た姿になりました。

無限の神が宇宙を創造する前に、神は創造の仕事を手伝ってくれる人に頼むことにしました。考え事をしていると、5つの光る文字が彼の心から湧き出て、美しい花（mayuming bulaklak）の5枚の花びらになりました。この花は、グマメラ・セリス（天の花）またはロサ・ムンディ（地の花）と呼ばれていました。その5つの文字は、他でもないマリアという美しい名前で、シリア語でミリアム（最高）を意味します。神が宇宙を創造する前のマリアの元の名前は、ブラクラク（花）でした。

インフィニト・ディオスは、創造の仕事を手伝うために他の存在を創造することに決めました。考え事をしていると、インフィニト・ディオスは突然右側に汗をかき始めました。汗を拭うと、その雫は16の霊になりました。これらの霊のうち2つは、ウプ・マダックとアボ・ナタックになりました。彼らは地球の2つの隅に住む2人の長老であり、太陽と月の守護者となりました。次の6つの霊は、地球の外に住む存在になりました。彼らはインフィニト・ディオスからいかなる祝福も受け取ることを望みませんでした。彼らは、エリム、ボリム、モリム、ビカイリム、ペルサルイム、ミティムと名付けられました。次の7つの霊は、アマリー、アルパコル、アマコル、アパルコ、アルコ、アラコ、アザラグという洗礼を受けていない大天使になりました。最後の霊は、天国の光を意味する名前の霊、ルクスベルと呼ばれました。彼はベッカと名付けられ、後にインフィニト・ディオスに反逆する存在となった。彼の別名はルシファーであった。

一方、無限の神はさらに多くの存在を創造することにした。考え事をしていると、突然左側に汗をかき始めた。汗を拭うと、そのしずくは8つの霊的存在となった。そのうちの5人は、十字架に釘付けにされたイエス・キリストのもとへ行って祝福を求める存在となったが、イエスはこの5人の霊に祝福を与える前に息を引き取った。5人の霊は祝福を受けなかったため、イスタック、イナタック、イスララオ、タルタラウ、サラパオという元の名前を保った。最後の3人の霊的存在は、トレス・ペルソナ、またはサンティシマ・トリニダードとして知られるようになった。無限の神は彼らに世界とその住人を創造する任務を与えた。トレス・ペルソナのそれぞれの目には、マグブ、マリアグブ、マグガブというそれぞれの名前の頭文字であるMの文字が見えた。^[143]

マリアという名前が使われる前、神は自分の考えの最初の成果をブラクラク（花）と呼んでいました。神が創造の初めに最初に用意したのは、下界の深淵にあるインピエルノ（地獄）またはアヴェルニでした。神はブラクラクに言いました。「私はしばらくあなたを残します。私の契約の箱を守り、決して開けないでください。私の命令に従わなければ、私が創造する土地に降りて、散らばった失われた徳を集めるために苦しむことになります。」神はそう言うと、選ばれた大天使たちのために悲しい住まいを用意するために深淵に下りていきました。彼らは創造され、神に反抗することになります。神が去った後、ブラクラクは神の言葉の真実と成就を知りたいという願いから、その契約の箱を開けました。箱が開かれると、突然、翼のある 3 つの文字「B」が現れて飛び去りました。その 3 つの文字とは、BAM、BAU、BIMで、これはTres Virtudesとしても知られ、非常に奇跡的で素晴らしいものでした。ブラクラクはすぐに箱を閉じましたが、3 つの「B」はすでに解放されており、見つけることができませんでした。神が深淵から戻ると、ブラクラクにこう言いました。「今、私があなたに言ったことは成就するでしょう。あなたは地上に降りて苦しみを受けるでしょう。」

神はすでに、水、火、大地、天、樹木や植物、太陽、月、星、そして何よりも、神の作品や創造を助ける聖霊など、作品や創造の計画と形態を決めていました。神はそれらを顧問のブラクラクに示しました。ブラクラクは、精神的な創造は完璧だが、物質的なものは変えるべきだと言いました。神の計画では、巨大で背の高い木は大きな果実を、小さくて低い木は小さな果実を実らせることになっていたからです。ブラクラクは、もしそれらの木を地面に置くと、人々や動物は太陽の熱にさらされると巨大で背の高い木の下に避難するだろう、そしてもし木の大きな果実が熟して茎につかまって落下に耐えられなくなったら、人々や動物に怪我や死をもたらすかもしれないと言いました。

神はブラクラクの助言に従って計画を変更した。大きく背の高い木には小さな果実が実り、小さく背の低い木には大きな果実が実ることになった。すべての準備が整ったとき、神は助っ人を作ろうと考えたが、突然汗をかき、左右の脇腹に汗を流すと、右側の16滴の汗は16の霊となり、左側の8滴の汗は8つの霊となった。この24滴から、神は創造の計画を実行するために3つを選んだ。これらは、いわゆる3人の強力なアヴェラトール、アヴェテメト、アヴェティロであった。これらは、創造の初めから語ることになるトレス・ペルソナ、またはサンティシマ・トリニダードであった。^[144]

最初で最も強力な神であるヌーノ、または無限の神は、24の聖霊を創造し、その中から、 トレス・ペルソナ・ソロ・ディオス 、サグラダ・ファミリア 、サンティシマ・トリニダード という名前で知られるようになる3人を選びました。この3人は、ヌーノとマリア、またはグマメラ・セリスによって立てられた創造計画の助手であり実行者でした。 トレス・ペルソナ、つまり父なる神、子なる神、聖霊の神が自分たちが創造したものについて話しているとき、突然ヌーノが加わり、3人から隠れました。3人は、自分たちが最初であり、創造を計画する権利があると考えました。彼らは、自分たちが創造される前にすべては計画されていたことに気づいていませんでした。トレス・ペルソナは、聞いた不思議な声と、翼のある目、光、そして老人の見たものに深く混乱しました。3人が不思議な声を追いかけながら、天国の門にたどり着くまで、オラシオン、つまり力の言葉を交わしました。この段階では、トレス・ペルソナはサグラダ・ファミリアと呼ばれることになります。

三人のペルソナは、自分たちがヌーノという唯一の神から来たこと、父なる神がヌーノの息子であり、子なる神がヌーノの孫であることを知らなかった。彼らはこれを知らなかったため、救われるために異教徒の神だと思っていた者を捕らえて洗礼を施そうとした。追跡はヌーノがブード山に入ったときに終わった。戦いとオラシオンのやり取りの後、説得されてヌーノは洗礼を受けることに同意したが、自分の力で行うことにした。ヌーノは、インフィニト・ディオスのアンティン・アンティンに描かれているように、洗礼を受けるためにブード山の岩から指を抜いた。しかし、何らかの神秘的な理由で、ヌーノは実際には洗礼を受けなかったと言われている。 ^[145]

24 人のアンシアノスは、無限の神によって（彼の汗から）彼の仕事の助手として創造された聖霊です。彼らは、黙示録 11:16 で言及されている24 人の長老とアンティニェロスによって同一視されています。24 人のアンシアノスは、無限の神によって、魔法の力を行使する役割と名前を与えられています。24 人のアンシアノスの任務の 1 つは、毎日の時間を記録することです。最初の任務は、午前 1 時の時間を記録することです。そして、それぞれの数字に従って、正確に 24 時間が終わるまで、これを続けて行います。彼らはまた、正しいか間違っているかにかかわらず、人々が地上で行うことや働くことすべてを監視する者でもあります。そのため、人間の罪は主から逃れられません。

最初の二人の長老 (ヌーノ) は地球の二つの隅に住み、太陽と月の守護者です。

1.ウフ・マダック– 24 人のアンシアノスの最初の精霊。真夜中からの最初の 1 時間を守る責任があります。彼女は、無限の神から与えられた任務に従って太陽を設計しました。彼女は多くの設計図を作成し、それを仲間や主に示しました。そして、彼ら全員が、当時から現在、そして未来まで世界に光を与える太陽の形と外観に同意しました。

2.アボ・ナタック– 夜に光を与えてくれる月をデザインした2番目の精霊。彼は何度もデザインし、そのデザインは仲間や無限の神々に提示され、彼らは現在の月の形に同意しました。

以下の 6 つの霊には、他の職務はありません。彼らが行うのは、ただ世界に出て行き、神の見張り役となることです。

3.エリム– 午前3時から午前3時59分までの番人

4.ボリム– 午前4時から午前4時59分までの番人

5.モリム– 午前5時から午前5時59分までの番人

6.ビカイリム– 午前6時から午前6時59分までの番人

7.ペルサルティム– 午前7時から午前7時59分までの番人

8.ミティム– 午前8時から午前8時59分までの警備員

シエテ・アルカンゲリス：

9.アマリー– 大天使戦士の会長兼第一大臣。彼はサン ミゲル アルカンゲルです。彼の肩には、地上と天国の安全を確保するための邪悪な者との戦いがかかっています。サン ミゲルは毎日午前 9 時から午前 9 時 59 分まで監視員として任命されています。また、彼は毎週最初の日である日曜日の監視員でもあるため、この日に起こりうるあらゆる悲惨な出来事を防ぐよう求められます。彼はまた、天国全体の 無限の神の霊の使者および使者でもあります。

10.アルパコル–シエテ・アルカンゲリスによって全宇宙の秘書に任命された彼は、サン・ガブリエルであり、銀河と全宇宙の隠された驚異の記録者です。サン・ガブリエルは毎日午前 10 時から午前 10 時 59 分まで番人です。彼は毎週月曜日の番人でもあるため、人々はこの日に災害から救われるよう彼を呼びます。

11.アマコル– 天使の正義の王子であり、天の恵みを与える者であり、無限の神の執事でもあります。この天使はサン ラファエルという名前でよく知られています。毎日と毎週火曜日の午前 11 時から午前 11 時 59 分まで監視役を務めています。火曜日に災難からの救済を求めるのは彼です。

12.アパルコ– 天国の最高司令官に任命された天使。天上の物事の最高統治者であり、神に課すべき罰を勧告する者であり、人間の魂と地上の肉体が使用する知恵を与える者でもある。この天使はサン・ウリエルとされ、正午に見張りをするよう任命されている。また、水曜日の番人でもあるため、災害から救われるためには、この日に彼を呼ばなければならない。

13.アルコ– 人間のあらゆる善行に対して神に捧げたり祈ったりする霊であり、神に関する人間の要求の受け取り手であり、知らせ手でもあります。この天使はサン・シーティエルで、木曜日と毎日の午後の最初の 1 時間の番人なので、これらの時間に呼び出されます。

14.アラコ– 宝物と恵みの番人となった精霊。神の富と栄光を与える鍵を持っています。この天使はサン・ジュディエル、つまり神の慈悲の恩恵を与える者です。また、金曜日と毎日午後 2 時から午後 2 時 59 分まで割り当てられた番人なので、これらの時間に呼び出されます。

15.アザラグエ– 天と地の守護霊であり、無限の神の下のすべての霊の助け手であり守護者。彼はサン・バラキエルであり、毎日午後 3 時の番人であり、毎週土曜日の番人にも任命されているため、この日に呼び出される人物です。サン・バラキエルは、父なる神の 7 人の戦士として知られる 7 人の大天使の最後の 1 人です。

反逆者:

16.ルクスベル–無限の神によって最初に創造された 16 の精霊のうち最年少 (ブンソ) 。彼の名前は「天国の光」を意味し、神に最も近いと考えられています。神が創造を始めたとき、彼はベッカという名前で洗礼を受けましたが、無限の神に従わなかったため、神は彼をルクスケルまたはルシファーと改名しました。ルクスベルの歴史は、Diez Mundos (十の惑星)という本に記載されています。この本には、呪い ( kulam )、魅惑 ( malik mata )、媚薬 ( gayuma ) など、さまざまな種類の違法な知恵が存在します。この本は神に対する 許されない罪の原因であると考えられているため、誰もこの本のコピーを所有することは推奨されていません。

以下の 5 人の霊は洗礼を受けず、無限の神の召命を受け入れませんでした。主イエス・キリストが十字架にかけられていたとき、彼らは洗礼を受けるために来ましたが、そのとき主イエスが息を引き取られたため、洗礼は受けられませんでした。彼らは次のとおりです。

17. Istac – 午後 5 時から午後 5 時 59 分までの警備員。

18.イナタック– 午後 6 時から午後 6 時 59 分までの警備員。

19.イスララオ– 午後 7 時から午後 7 時 59 分までの警備員。

20.タルタラオ– 午後8時から午後8時59分までの警備員。

21.サラパオ– 午後9時から午後9時59分までの警備員。

最後の 3 つのスピリッツは、サンティシマ トリニダードです。

22.マグガブ– 自分をディオス アマ(父なる神)と称し、サンティシマ トリニダードの第一人者であるとも言われています。しかし、ディオス アマである彼は無限の神ではなく、自分を父なる神と称する権利と義務を与えられただけです。彼は世界とその内容物、たとえば空を飛ぶさまざまな生物や、人間を含む地を這う生物の設計図を与えられました。彼は午後 9 時から午後 9 時 59 分まで番人です。

23.マリアグブ–サンティシマ・トリニダードの2番目の人格で、ディオス・アナク（神の子）の完全性と、主イエス・キリストによって行われたすべての神秘を成就する力を持っています。彼は、彼を受け入れて信じる人々を救うために受肉した霊です。この霊は、あらゆる時代において、神に命じられた人々の体に入り、この文脈では「神の子羊」と呼ばれています。彼は午後10時から午後10時59分まで番人です。

24.マグブ–サンティシマ・トリニダードの第三位格であり、エスピリトゥ・サント（聖霊）として、現在起こるべきことをすべて成し遂げるために行動する。彼の力によって、無限の神が人々に対して約束したことは形作られ、実現される。彼は午後11時から深夜12時まで番人である。^[146]

古代ビコルでは、バタラは小さな像で表され、ビコル人は幸運を祈って常に持ち歩いていた。リスボンのマルコのビコル語文法書（1628、61）によると、「それは連れて行く人に幸運をもたらすアニトだったと言われている」。したがって、投げつけられた物が当たらない人はバタラーン^{（定義が必要）}と言われていた。^[147]フェルディナンド・ブルーメントリットによると、古代ビコルのバタラは守護天使の一種だった。^[54]イサベロ・デ・ロス・レイエスによると、タガログ文化におけるそれに相当するのはバダラ・カトゥトゥボだった。^[148]

アンドレス・デ・サン・ニコラス（1664、420）によると、バタラ・メイ・カパルもサンバル族の神々の一人であり、彼らはその偽りの系譜と伝説的な行為を賛美歌のような特定の曲調と詩で祝っていたが、ウィリアム・ヘンリー・スコットは、それはタガログ人がサンバル族の文化と信仰に与えた影響によるものかもしれないと書いている。^[149]

Diccionario Pampango del P. Beiv gaño、1860 年は、バタラを「パンパンゴスに予兆がある鳥」と定義しています。^[150]

フェルディナンド・ブルーメントリット（1895）によれば、古代ビサヤ人の間で「バタラ」という用語はディワタ（神）の像を指していた。 ^[54]

注:アダルナという鳥は、16世紀のフィリピンの詩物語「ベルバニア王国のフェルナンド王とヴァレリアナ女王の子供たちである3人の王子たちの回廊と生活」の登場人物である。この物語は、ヨーロッパの同様の物語に基づいていると一部の研究者は考えている。この物語は「アダルナの鳥」としても知られている。^[152]