アステカの宗教

アステカの宗教は多神教かつ一元論的な汎神論であり、ナワ族のテオトルの概念は最高神オメテオトルとして解釈され、また多様な下位の神々や自然の顕現のパンテオンも含んでいた。^[1]民間の宗教は神話的かつ多神教的な側面を取り入れる傾向があり、アステカ帝国の国教は上流階級の一元論と民間の異端信仰の両方を後援していた。^[2]

最も重要な神々はテノチティトランの司祭によって崇拝されており、特にトラロックとメシカの神ウィツィロポチトリはテンプロ・マヨールに神殿があった。彼らの司祭は帝国から特別な許可を受けていた。他の国家が征服されると、帝国は新しい領土の慣習を主流の宗教に取り入れることが多かった。^[3]

他の多くのメソアメリカの先住民文明と同様に、アステカ人は暦に非常に儀式的な重点を置いており、アステカ暦の重要な移行日を中心に祭りや政府の儀式、さらには戦争が予定されていました。^{[4]公的な儀式には、食事、物語、ダンスのほか、}儀式的な戦争、メソアメリカの球技、人身御供などが含まれていました。^[5]

アステカ宗教の宇宙論では、世界は13の天と9つの地上層または冥界に分けられている。^[6]最初の天は最初の地上層と重なり、天と地上層は地球の表面で出会う。各層は特定の神々と天体と関連している。アステカ宗教で最も重要な天体は、太陽、月、そして金星（「明けの明星」と「宵の明星」の両方として）である。^[7]

スペインの征服後、アステカ人はカトリックへの改宗を余儀なくされました。アステカの宗教はカトリックと融合しました。この融合はグアダルーペの聖母^[8]と死者の日に証明されています。

ナワ語の形而上学は、テオトル（「単一の、ダイナミックで、生命力のある、永遠に自己生成し、自己再生する神聖な力、エネルギー、または力」）を中心に展開されます。^[9]これは、最高神オメテオトル^[11]や、下位の神々の大規模なパンテオン、星や火などの自然現象の理想化に表れる、一種の一元論的汎神論^{[10]として概念化されています。 [12]}司祭や教育を受けた上流階級は、より一元論的な見解を持っていましたが、教育を受けていない人々の一般的な宗教は、多神教や神話的な側面を受け入れる傾向がありました。^[13]

テオトルは「神」と翻訳されることもあるが、ポリネシアのマナの概念に似た、神性や超自然的なエネルギーのより抽象的な側面を持っていた。^[14]

征服前のスペイン人との最初の接触では、皇帝モクテスマ2世とアステカ人はコルテスと征服者たちを一般的に「テオトル」と呼んでいた。一部の歴史家はこれをアステカ人が彼らを神と信じていたと解釈しているが、テオトルをより深く理解すると、彼らは「神秘的」または「説明のつかない」ものとして言及されていたことが示唆される。^{[15] [全文引用が必要]}

アステカ人はしばしば異なる文化から神々を取り入れ、彼らを自分たちの神々の一部として崇拝することを許した。例えば、豊穣の神シペ・トテクは、もともとヨピ（トラパネック族のナワトル語名）の神であったが、アステカの信仰体系に統合された一部となった。さらに、時には外国の神々が既存の神と同一視されることもあった。テスカトリポカやケツァルコアトルなどの他の神々は、メソアメリカの初期の文明にルーツを持ち、さまざまな名前で多くの文化で崇拝されていた。

アステカの多くの神々は、さまざまなテーマに関連した複合体にグループ分けできます。トラロックやケツァルコアトルのように自然の側面と関連している神もあれば、特定の職業と関連している神々もいました。アステカ社会の儀式の複雑さを反映して、神聖なアルコール飲料であるプルケに関連する神々だけでなく、酔い、過剰、楽しみ、ゲームの神々もいました。多くの神々は、異なる名前を持つ複数の側面を持っており、それぞれの名前は神の特定の機能または特性を強調していました。時には、2つの異なる神が1つに融合され、1つの物語の中で神々が互いに変身することもよくありました。アステカの画像は、複数の神性の属性を組み合わせることがありました。

アステカ学者HBニコルソン（1971）は、メソアメリカの宗教全般における概念的意味に基づいて、神々を3つのグループに分類した。最初のグループを彼は「天の創造性と神の父権主義のグループ」と呼んだ。2番目は、大地母神、プルケ神、シペ・トテックである。3番目のグループである戦争・犠牲・血の滋養のグループには、オメトクトリ、ウィツィロポチトリ、ミクトランテクートリ、ミスコアトルなどの神々が含まれていた。神々の機能的属性に基づくより具体的な分類は以下のとおりである。^[16]

文化の神

• テスカトリポカ：「煙る鏡の主」の意。トリックスターの神、シャーマン、支配階級の守護神。ジャガーの姿と関連がある^[17]
• ケツァルコアトル：知識、怪物、生命、風の神であり、司祭とアステカのエリートの守護神である。彼は人間の生命の創造に関与した。アステカの宇宙論における金星^[18]
• ミスコアトル：「雲の蛇」の意、天界と狩りの神^[16]
• ウィツィロポチトリ：太陽神、戦争神、テノチティトランのメシカの守護神^[19]

自然の神々

• トラロック：メソアメリカ全域に伝わる雷、雨、水、雷の神^[20]
• トラルテクートリ：「大地の主」を意味する、大地の女神
• チャルチウィトリクエ：「翡翠のスカート」を意味する、泉の女神
• センツォン・ウィツナワ：「400人の南方人」の意、星の神々
• エエカトル：風。ケツァルコアトルと混同されることが多く、「ケツァルコアトル-エエカトル」と呼ばれる。
• チャルチウィトリクエ：流水、湖、川、海、小川、水平水、嵐、洗礼の女神
• テペヨロトル: 動物、暗い洞窟、反響、地震の神。テペヨロトルはテスカトリポカの異形であり、山と関連しています。

創造の神々

• オメテオトル/トナカテクトリ：生命の神であり、万物の創造主の一人^[21]
• ウエウエテオトル/シウテクトリ: 「古い神」と「トルコ石の王」を意味し、起源、時間、火、老齢の神
• コアトリクエ/トチ/テテオイナン/トナンツィン: 祖先の女神

夜の支配者

• メッツトリ：月の女神（または神）^[22]

• シウテクートリ：火と時間の神
• テスカトリポカ：摂理、闇、目に見えないものの神、夜の支配者、北の支配者。
• シトラリクエ:天の川の女性の星の女神。
• シトララトナク: 女性の星の神 (シトラリクエの夫)
• ピルツィンテクートリ：幻視の神。水星（日の出直前または日没直後に見える惑星）と癒しと関連がある。
• ショロトル：宵の明星と水星の支配者、ケツァルコアトルの双子^[23]

一日の主

• シウテクートリ：火と時間の神
• トナティウ：太陽の神
• トラウィスカルパンテクトリ: 暁の神（金星）

プルケと過剰の神々

• トラソルテオトル：不潔と出産の女神^[24]
• テポステカトル：テポツトランで崇拝されるプルケの神
• ショチケツァル：快楽、耽溺、セックスの女神
• トラソルテオトル：欲望、肉欲、性的不品行の女神。
• マヤウェル：プルケとマゲイの女神
• アフイアテテオ： ​
  • マクイルトチトリ
  • マクイルショチトル
  • マキル・クエツパリン
  • マクルコズカクアウトリ
  • マクイル・マリナリ
• センツォン・トトヒティン：「400匹のウサギ」の意、酩酊の神
  • オメトチトリ：「2匹のウサギ」を意味し、センツォン・トトチティンのリーダーであり、豊穣と陶酔の神である。

トウモロコシと豊穣の神

• シペ・トテック：「皮を剥いだ我らの主」の意、春と関連のある豊穣の神、金細工師の守護神
• センテオトル：トウモロコシの神^[25]
• チコメコアトル：農業の女神
• シロネン：柔らかいトウモロコシの女神
• ショチピリ：「花の王子」の意、幸福、花、喜び、豊穣の神

死と冥界の神々

• ミクトランテクートリ：冥界の王
• ミクトランシワトル：冥界の女王

貿易の神々

• ヤカテクトリ：「鼻の王」の意、商人の神
• パテカトル：医者と医学の神

宗教はアステカ社会のあらゆる階層の一部でした。国家レベルでは、宗教はトラトアニと、アステカの首都テノチティトランの儀式区域にある主要な寺院を統治する高僧によって統制されていました。この階層には、毎月の大規模な祭りや、統治者の王朝を中心としたいくつかの特別な儀式が含まれ、政治システムと宇宙システムの両方を安定させようとしました。これらの儀式は人間の犠牲を伴うものでした。これらの儀式の1つは、統治者自身がトラロック山に登り、雨乞いのために自ら犠牲を捧げたフエイ・トゾツトリの祭りでした。社会全体で、各階層に独自の儀式と神々があり、コミュニティのより大きな儀式において役割を果たしていました。例えば、ポチテカ商人階級はトラソチマコ祭に関わっていた。この祭では商人の神を称え、特定の奴隷市場で長距離商人が買った奴隷を犠牲に捧げた。オクパニツトリ祭では、平民全員が通りの掃除に参加した。その後、彼らは儀式的な沐浴も行った。最も壮観な儀式は、 52年ごとに行われ、アステカ王国のすべての市民が参加した新火の儀式だった。この儀式の間、平民は家の道具を破壊し、すべての火を消し、高僧が犠牲者の胸に灯したウイシャクトラン山の頂上の焚き火から新しい火を受け取った。女性もまたアステカ社会と宗教の重要な部分であった。多くの女性が土地の権利を持ち、重要な問題に投票する権利を持っていた。アステカの神々もこれを反映しており、主要な神々の多くは女性であった。^[26]

ナワトル語で司祭は「神の守護者」を意味するテオピスキという語で呼ばれる。司祭はコミュニティの著名な指導者とみなされ、人々にさまざまな考えや道徳を教えた。^{[27] 「物を与える者」である} トラマカスキは、神々が供物、儀式、犠牲の形で正当な報酬を与えられるよう保証した。

テノチティトランのトラトアニは、ウィツィロポチトリ信仰とアステカ帝国の国教の長であり、国家レベルのさまざまな儀式において特別な司祭の任務を担っていました。

しかし、アステカの宗教組織は完全に彼の権威の下にあったわけではない。ベルナルディーノ・デ・サアグンとデュランは、主要な巡礼地（チョルーラとテノチティトラン）を管理していた2人の高僧（ケツァルコアトルス）が、アステカ社会のあらゆる階層から大司教に似た絶大な尊敬を集め、部分的に国境を越えた権威を持っていたと述べている。これらの宗教指導者の下には、さまざまな神や女神の崇拝を司る多くの階層の司祭、女司祭、修道女、尼僧、修道士（一部はパートタイム）がいた。サアグンは、司祭は非常に厳しい訓練を受け、長期にわたる徹夜、断食、苦行を含む非常に質素で倫理的な生活を送らなければならなかったと報告している。例えば、彼らは犠牲の儀式の準備段階で、血を流したり、規定の苦行をしたりしなければならなかった。

さらに、サアグンは、確立された聖職者団に所属しない宗教専門家の階級についても言及している。これには、放浪する治療師、黒魔術師、その他のオカルティスト（アステカ人は多くの種類を特定し、そのほとんどは恐れられていた）や隠者が含まれていた。最後に、軍事組織、職業（例えば、商人（ポクテカ））、および守護者（カルプリ）は、それぞれ特定の神に捧げられた独自のロッジを運営していた。これらのロッジの長は、フルタイムの宗教専門家ではなかったが、儀式的および道徳的な義務を負っていた。デュランはまた、ロッジのメンバーには、特定の守護神の祭りを主催するのに十分な物資を集める責任があったと述べている。これには、その祭りで神のイメージを表現し死ぬ適切な奴隷または捕虜を毎年入手して訓練することも含まれていた。

アステカの神殿は基本的に供物の塚、つまり特別な土、犠牲、宝物、その他の供物が詰め込まれた堅固なピラミッド構造でした。ピラミッドの基部の周りの建物、そして時にはピラミッドの下に小さな部屋があり、そこには儀式用の品々が保管され、司祭、ダンサー、寺院の楽団の宿泊場所や舞台が提供されました。ピラミッドは数年ごとに（特にアステカの世紀では 52 年ごとに）新しい地表の下に埋められました。そのため、重要な神々のピラミッド神殿は絶えず規模を拡大していきました。

主要な寺院の前には大きな広場がありました。そこには、犠牲者が殺された「鷲の石」などの重要な儀式用の台が置かれることもありました。広場は、大勢の信者が集まり、儀式​​や踊りを見たり、歌や供物に参加したり (儀式中、観客は血を流すことも多かった)、祭りの食べ物を食べたりする場所でした。貴族たちは広場の周囲の日よけの下に段々になった座席に座り、中には寺院で儀式の一部を執り行う者もいました。

継続的な再建により、トラトアニや他の高官たちは、寺院に新しい彫刻、記念碑、その他の改修を捧げることで、自分たちの功績を祝うことができました。祭りの際には、寺院の階段や層にも花や旗、その他の装飾が飾られました。各ピラミッドは、儀式を行う踊り子や僧侶を収容できるように、平らな上部を持っていました。寺院の階段の近くには、通常、犠牲の石板と火鉢がありました。

神殿 ( calli ) 自体は比較的小規模であったが、より重要なものには高い天井と凝った彫刻が施されていた。神々の神聖さを保つため、これらの神殿はかなり暗く神秘的な雰囲気に保たれていた。この特徴は、内部にコパル(香を意味する) の煙と供物を燃やすことでさらに強調されていた。コルテスとディアスは、これらの聖域には神々の神聖な像や遺物が収められており、宝石で飾られていることも多いが、儀式用の衣服やその他のベールで覆われ、羽根や鈴を吊るしたカーテンの後ろに隠されていたと述べている。花や供物 (大量の血を含む) は、通常、これらの像の近くの床や壁の大半を覆っていた。各像は台座の上に置かれ、独自の聖域を占めていた。より大きな神殿には、より下位の神々を収容する補助的な部屋もあった。

テノチティトランの儀式の中心地で最も重要な神殿は、頂上に2つの神殿がある二重ピラミッドの大神殿であった。1つはウィツィロポチトリに捧げられており、この神殿はコアテペック（「蛇の山」の意）と呼ばれ、もう1つはトラロックに捧げられた。トラトアニの下には、これら2つの神殿の高僧がいた。両方の高僧はケツァルコアトルという称号で呼ばれ、ウィツィロポチトリの高僧はケツァルコアトル・トテック・トラマカズキ、トラロックの高僧はケツァルコアトル・トラロック・トラマカズキであった。^[28]他の重要な神殿は、町の4つの地区に位置していた。1つの例は、モヨトランのヨピコと呼ばれる神殿で、シペ・トテックに捧げられていた。さらに、すべてのカルプリには、カルプリの守護神に捧げられた特別な神殿があった。^[29]司祭は貴族出身であればカルメカックで教育を受け、平民出身であれば テルポチカリで教育を受けた。

アステカの世界は、人間が住む地上世界（人類の神話上の起源であるタモアンチャンを含む）、死者の住む冥界（ミクトラン、「死の場所」と呼ばれる）、そして天空の上の次元という 3 つの主要な部分から構成されていました。地上と冥界はどちらも人間が入ることができますが、天空の上の次元は人間が入ることができません。存在は、誕生、生、死、再生のサイクルで 2 つの世界にまたがっていると考えられていました。したがって、太陽は夜は冥界に留まり、朝に生まれ変わって昇り、トウモロコシの粒は後に再び芽を出すために埋められると信じられていたように、人間と神の存在も周期的であると考えられていました。地上と冥界はどちらも階層化されていると考えられていました。ミクトランには 9 つの階層があり、さまざまな神々と神話上の存在が住んでいました。天空には13の層があり、その最上層はオメヨカン（「二重の場所」）と呼ばれ、祖先の二重神オメテオトルの住居として機能していました。最下層には火の神が住まわれ、地球と同じ高さにあったと言われています。^[30]

アステカ人の死後、魂は太陽、ミクトラン、トラロカンの3つの場所のいずれかに向かいました。戦死した戦士や出産で亡くなった女性の魂は、空を旅する太陽を追うハチドリに変身しました。あまり栄誉ある理由ではない死を遂げた人々の魂はミクトランに向かいました。溺死した人々の魂はトラロカンに行きました。^[32]

アステカの宇宙論では、メソアメリカ全般と同様に、洞窟や山などの地理的特徴は、地上と冥界を行き来する場所として象徴的な価値を持っていました。また、方位は世界の宗教的な配置とも象徴的に結びついており、各方位は特定の色と神と関連付けられていました。

アステカ人にとって、死は創造の永続に不可欠であり、神も人間も生命が存続するために自らを犠牲にする責任があった。この世界観は、チマルポポカ写本に記録されている5 つの太陽の神話に最もよく表れている。この神話は、ケツァルコアトルが冥界で先代の骨を盗み、後に神々が臣民が住む 4 つの世界、つまり「太陽」を次々に創造したが、そのすべてが破壊された経緯を物語っている。その後、神々の 1 人であるナナワツィン(「にきびのある者」)が自己犠牲の行為によって 5 番目で最後の太陽を昇らせ、その犠牲のおかげでトウモロコシの生地で作られた最初の人間がそこで暮らすことができた。人間は太陽の継続的な復活に責任があった。さまざまな形で血の供犠が行われた。鎮めるべき神と執り行われる儀式に応じて、人間と動物の両方が犠牲にされ、一部の神の司祭は、自傷行為によって自分の血を提供することが求められることもあった。

アステカ人、そして一般的にメソアメリカにおける犠牲の儀式は、宗教的宇宙論の文脈で捉えなければならない。犠牲と死は、世界が存続するために必要だった。同様に、人生の各部分には、それと関連した 1 つ以上の神々がおり、これらの神々は、成功するためにその義務を果たさなければならなかった。神々は、食べ物、花、人形、ウズラなどの犠牲の供物で支払われた。しかし、神に要求される努力が大きいほど、より大きな犠牲を払う必要があった。血は神々を養い、太陽が落ちないようにした。最も重要な儀式のいくつかでは、司祭は耳、腕、舌、腿、胸、性器を切り取って自分の血を捧げたり、人間の命や神の命を捧げたりした。犠牲にされた人々は、社会のさまざまな階層から来ており、戦争捕虜、奴隷、またはアステカ社会の一員であった可能性がある。犠牲は男性または女性、大人または子供、貴族または平民であった可能性もある。

アステカの儀式生活の重要な側面は、テイシプトラであり、これは神のような存在の「代役」または化身の一種として理解できる。^[33]司祭または特別に選ばれた個人は、特定の神に似せるために衣装を着せられた。^[34]神々を称えるために、さまざまな衣装や祭りが開催された。アステカの神々は、社会のあらゆるニーズを満たす供給者としての役割を果たした。^[26]さまざまな儀式や供物とともに、衣装を着ることは崇拝される神々を尊重する方法であると考えられていた。神に扮することは名誉なことと考えられていた。^[34]そうするために選ばれた人物は、神の実際の物理的な顕現として崇拝された。^[34]これは、特定の神々に結び付けられた多くの儀式的な犠牲のように、扮装者の死に終わることもあった（以下を参照）。他にも、水路によってテノチティトランに運ばれた水を歓迎するために司祭が水の女神チャルチウィトリクエに扮した儀式など、扮装者が生き残ることもありました。 ^[35]

神の化身と同様に、アステカの儀式は神話上の出来事の再現であることが多く、それはアステカ人に彼らの宗教を思い出させ、日常生活に幸運をもたらし、政治的目標を推進する役割を果たしました。^[34]これらの再現はヨーロッパの演劇に似た形式をとることが多かったが、アステカ人のそのようなパフォーマンスの理解は非常に異なっており、「俳優」と彼らが演じる人物の間に明確な区別はありませんでした。^[36]

アステカ哲学も参照

アステカの宗教が多神教であったか汎神論であったかについては議論がある。汎神論とは、すべてのものは神であり、神はすべてであるという信仰である。ジェームズ・マフィーは著書『アステカ哲学：動き続ける世界を理解する』の中で、アステカの宗教は本質的に汎神論的であったと主張した。マフィーは、アステカの詩に見られるテオトルに対するアステカ人の見解は、一元論的汎神論を構成するのに十分であると考えている。彼は、宇宙はテオトルと存在論的に同一である統一体であるという彼の解釈に焦点を当て、この見解を裏付けるテオトルの 9 つの特徴を挙げている。^[1]

アステカの宗教と哲学における汎神論については、他にも多くの著者が論じている。 ^[37]ミゲル・レオン・ポルティラは汎神論を考察しているが、それを完全に汎神論的であると断定することには躊躇しており、その代わりに、アステカの神学と哲学の特定の解釈の方がアステカの思想をよりよく表していると主張している。 ^[2]ルイーズ・M・バークハートも、アステカの神学は多神教的ではあるが、本質的に一元論的であったと主張している。マフィーと同様に、バークハートは、宇宙の性質に関する主要な主体であるテオトルから一元論が生じたとしている。^[38]

しかし、アステカの宗教に対するこの考え方は、聖職者や上流階級に限定されており、一般の人々の宗教は多神教であり、多くの神々を別々の存在として崇拝していた。^[2]

アステカ哲学も参照

他のメソアメリカの宗教と同様、アステカの宗教も世界観の中に二元論の側面を含んでいた。^[39]その一例がオメテオトル神で、オメテクートリ（二元性の主）とオメシワトル（二重の女神）に分かれている。彼らは13の天界のうちの1つである二重性の場所に一緒に住んでいます。しかし、別々の存在として言及されているにもかかわらず、彼らは全体の補完的な部分です。ミゲル・レオン・ポルティラは、王立学術文書の一節に見つかり、彼の著書『アステカの思想と文化』に提示された、このことに関する言語的証拠について説明しています。さまざまな天界に関するセクションで、「そこに真の神とその配偶者が住む」という行が分析されています。レオン＝ポルティラは、一般的に「配偶者」と訳されるi-námic という語を調べ、それを接頭辞i（所有格接頭辞）と動詞namique（「見つける、助ける」）から派生したものであるとしている。接頭辞は所有格であるだけでなく、「彼の」または「彼と同等」とも訳される。したがって、彼の配偶者は単に彼の別の側面であり、^[2]それは弁証法的一元論の一形態であり、真の二元論ではない。

レオン・ポルティラは、アステカ人の詩や創作活動を指す慣用句である「花と歌」というフレーズも検証している。これは、2つの単語が組み合わさって単一の比喩的単位を形成する、ディフラシズモである。これらの文法構造は、アステカの言語と宗教の二元性も示しており、祈りにもよく使われている。^[2]

アステカの宗教における二元論的思想のもう一つの例は、テノチティトランの巨大なテンプロ・マヨールの設計である。この巨大なピラミッドの頂上には二つの神殿があり、一つは雨と農業の神であるトラロックの神殿、もう一つは戦争の神でありメシカの神であるウィツィポチトリの神殿である。テンプロ・マヨールの頂上にあるこの二つの対立する神殿は、テノチティトランの社会、つまり貢物と戦争を要求する社会の側面だけでなく、農業のような家庭的な側面も表していた。^[40]

アステカの宗教暦は、主に農業暦に続くxiuhpohualli (年数) という365 日の自然暦と結びついていました。宗教暦の 18 の 20 日の月にはそれぞれ固有の宗教祭典があり、そのほとんどは農業のテーマと結びついていました。最大の祭典は x iuhmolpilli、つまり新しい火の儀式で、52 年ごとに儀式暦と農業暦が一致して新しいサイクルが始まるときに開催されました。下の表には、veintena 祭典、それに関連する神々、および関連する儀式の種類が示されています。儀式の説明は、サアグンの 『Primeros Memoriales』、フィレンツェ写本、およびディエゴ・デュランの 『神々と儀式について』に記載されている説明に基づいています。これらはすべて、征服後すぐにナワトル語で書かれた儀式の詳細な説明を提供しています。

スペイン人がアステカの宗教的・儀式的生活を記録したとき、彼らは太陽暦、自然の周期、アステカの儀式の間に対応関係があったことを示唆する豊富な証拠を提供した。そのような関係が存在し、儀式がそれを強化する機能を果たしていたことを考えると、学者たちは、暦を太陽暦と調和させるために未知の方法が使われたに違いないと推測している。^[41]

メシカの宗教の主神は、太陽神であり戦争の神でもあるウィツィロポチトリでした。彼はメシカ人に、ワシが動物をむさぼり食うのを見ることができる場所に都市を建設するよう指示しました(年代記によってワシが何を食べていたかは一致しておらず、貴重な鳥だったという説もあります。デュラン神父は蛇だったと言っていますが、スペイン到来以前の資料にはこのことは記載されていません)。ワシは果実のなるノパルサボテンに止まっていました。伝説によると、ウィツィロポチトリは甥のコピルを殺し、その心臓を湖に投げ捨てなければなりませんでした。しかし、コピルは親戚だったので、ウィツィロポチトリは彼を称えることに決め、コピルの心臓の上にサボテンを生やし、そこを聖地としました。

伝説によると、ここはメヒカ人が首都テノチティトランを建設した場所だそうです。テノチティトランは、現在のメキシコシティがあるテスココ湖の真ん中の島に建設されました。この伝説的な光景は、メキシコの国章に描かれています。

メシカ人自身の歴史によれば、メシカ人がテスココ湖周辺のアナワク渓谷に到着したとき、彼らは他のグループから最も文明化されていないとみなされた。メシカ人は学ぶことを決意し、他の民族、特に古代トルテカ人（彼らはトルテカ人をテオティワカンの古代文明と部分的に混同していたようだ）からできる限りのことを取り入れた。メシカ人にとって、トルテカ人はすべての文化の創始者であり、トルテカヨトルは文化の同義語だった。メシカの伝説では、トルテカ人とケツァルコアトルの崇拝は神話上の都市トランと同一視されており、彼らはそれを古代のテオティワカンと同一視している。

その過程で、彼らはトルテカ族/ナワ族の神々のほとんどを取り入れましたが、宗教にも大きな変化をもたらしました。メシカ族が勢力を増すにつれ、彼らはナワ族の神々を自分たちの神々と同等の地位に置きました。たとえば、トラロックはナワトル語を話すすべての民族にとって雨の神でした。彼らは地元の神であるウィツィロポチトリを古代ナワ族の神と同等に扱い、ナワ族の太陽神も自分たちの神に置き換えました。したがって、トラロック/ウィツィロポチトリは水と火の二重性を表しており、これは 1970 年代後半にメキシコシティのソカロ近くで発見された双子のピラミッドによって証明されています。これは、アステカの戦士の理想を思い起こさせます。アステカの戦争の象形文字は燃える水です。

アステカ帝国全土で、神々を讃えるために人身御供が盛大に行われていたが^[43]、正確な数字は不明である。ロス・ハシグによると、アステカの主要都市テノチティトランでは、 1487年に大ピラミッドの奉納式のために4日間で「1万人から8万人400人」が犠牲にされた。^[44]中央神殿の供物の発掘により、その過程がいくらか明らかになったが、発掘された数十体の遺骨は、目撃者や他の歴史的記録に記録されている数千の犠牲には遠く及ばない。数千年にわたり、人身御供の習慣はメソアメリカや南アメリカの文化に広まっていた。これは、紀元前1200年から紀元前400年の間に繁栄したオルメカ宗教やマヤ族のテーマでもあった。人身御供は非常に複雑な儀式だった。すべての生贄は、犠牲者のタイプから神に必要な特定の儀式まで、細心の注意を払って計画されなければならなかった。生贄の犠牲者は通常捕らえられた戦士であったが、神と必要な儀式に応じて奴隷のときもあった。 ^[45]戦士の階級が高ければ高いほど、生贄としてより良いと見なされた。場合によっては、犠牲者は犠牲となる神の人格を引き継ぎ、それに応じた住居、食事、衣服を与えられた。^[45]このプロセスは、テスカトリポカの儀式の場合のように、最大​​で1年かかることもあった。^[45]生贄の日が来ると、犠牲者は神の特定の儀式に参加した。異なる神への儀式は、特定の神をなだめるために異なる形をとった。トラロックのために子供たちは溺死させられ、泣かされ、火の神のために犠牲者は焼かれた。^[45]その後、トレナマカクと呼ばれる5人の司祭がピラミッドの頂上で犠牲を捧げる。ほとんどの場合、犠牲者はテーブルの上に横たわって押さえつけられ、その後心臓が切り取られる。^[32]

アステカ人がウィツィロポチトリ（好戦的な神）に人々を生贄として捧げるとき、犠牲者は生贄の石の上に置かれました。^[46]次に、司祭が黒曜石または火打ち石の刃で腹部を切り裂きます。^[47]心臓は鼓動を続けたまま引き裂かれ、太陽神への敬意を表して空に向かって掲げられます。その後、遺体はピラミッドの下へ押し下げられ、そこにはコヨルシャウキの石があります。コヨルシャウキの石は、生贄の犠牲者と同じように山のふもとでバラバラにされたウィツィロポチトリの妹コヨルシャウキの物語を再現しています。^[48]遺体は運び去られ、火葬されるか、犠牲者を捕らえた戦士に渡されます。戦士は遺体をバラバラに切り刻んで重要な人物に供物として送るか、儀式的な人食いに使用します。こうして戦士はアステカ社会階級の階層を一段階上昇し、成功した戦士には報酬が与えられるシステムとなった。^[49]

ウィツィロポチトリが守護者であったパンケツァリツトリの祭りでは、生贄の犠牲者はウィツィロポチトリの衣装と青いボディペイントで飾られ、その後、生贄として心臓が摘出される。ウィツィロポチトリの像であるテイシプトラも崇拝され、最も重要なのはテンプロ・マヨールにあるもので、生贄の血を混ぜた生地で作られていた。^[50]

捕虜の中には、儀式的な剣闘士の戦いでテスカトリポカに生贄として捧げられた者もいた。犠牲者はその場に縛られ、模造の武器を与えられた。彼は最大4人の完全武装したジャガーの騎士と鷲の戦士と戦って死んだ。

トスカトルの20日間の月には、テスカトリポカのなりすましの若者が生贄に捧げられる。1年を通して、この若者はテスカトリポカの衣装を着せられ、神の生きた化身として扱われる。若者は地上でテスカトリポカの代表となり、殺されるまで4人の美しい女性を伴侶とする。その間、若者はテノチティトランの通りを笛を吹きながら歩く。生贄の日に、テスカトリポカを称える祝宴が開かれる。若者はピラミッドに登り、笛を壊し、自分の体を司祭に差し出す。^[45]サアグンはこれをキリスト教のイースターに例えた。^[51]

シウテクートリとウエウエテオトルはともにイスカリ祭の期間中崇拝された。祭の10日前からアステカ人は様々な動物を捕獲し、祭の夜に炉に投げ込んだ。^[52]

火の神であり上級神であるウエウエテオトルをなだめるために、アステカ人は盛大な宴会を開き、最後に捕虜を焼き殺す儀式を行っていた。捕虜は死ぬ前に火から引き出され、心臓がえぐり出された。モトリニアとサアグンは、アステカ人はウエウエテオトルをなだめなければ火の災いが都市を襲うと信じていたと報告している。この犠牲は神への捧げ物と考えられていた。^[53]

シウテクートリは、52年ごとに行われる新火の儀式でも崇拝され、世界の終末を防いだ。祭りの間、僧侶たちはウイシャクトラン火山 の頂上まで行進し、山の上に「火のドリル」星座（オリオン座）が昇ると、男性が犠牲にされた。犠牲者の心臓は体から引き裂かれ、胸の穴に儀式用の炉が点火された。この炎は、テノチティトラン市内のさまざまな寺院の儀式用の火すべてに灯された。^{[54] [より良い情報源が必要] [引用が必要]}

考古学者は、テノチティトランの大ピラミッドでトラロックに生贄として捧げられた少なくとも42人の子供の遺体を発見した。子供の多くは死ぬ前に重傷を負っており、トラロックは生贄の一部として子供の涙を要求したため、彼らは相当な苦痛を感じていたに違いない。神官たちは子供たちを生贄に捧げる途中で泣かせた。これはトラロックが雨期に大地を濡らす吉兆であった。^[55]

シペ・トテックは、トラカシペワリストリ祭の期間中、広く崇拝された。この祭では、捕らえられた戦士や奴隷がテノチティトラン市の儀式センターで犠牲にされた。犠牲の40日前から、市の各区から1人の犠牲者が選ばれ、テイシプトラとして行動し、 シペ・トテックの衣装を着て生活した。その後、犠牲者はシペ・トテックの寺院に連れて行かれ、そこで心臓が摘出され、体がバラバラにされ、体の部位が分けられ、後で食べられた。死とバラバラにされる前に、犠牲者の皮膚が剥がされ、それを身に着けた人々は市中を旅して戦い、市民から贈り物を集めた。^[56]

スペインの征服により、アステカ人をカトリックに改宗させようとする大きな努力がなされた。恐怖、死刑の脅し、若いアステカ人のための寄宿学校などを通じて、スペイン人はキリスト教の神の崇拝を強制しようとした。スペイン人は人身御供や軍神崇拝を廃止することでアステカの宗教を骨抜きにしようとした。また、寺院を破壊し、公の崇拝を抑圧した。これは主に武力によって行われたが、軍神崇拝はテノチティトランの敗北後に消滅した。敗北後、ウィツィロポチトリの保護に対する彼らの信仰は薄れていった。しかし、成人したアステカ人がキリスト教を受け入れなかったため、スペイン人はアステカの子供たちを改宗させ、両親から引き離して修道士の厳格な権威の下に置いた。これが世代間の対立を引き起こした。一部のアステカの子供たちはアステカの寺院の破壊に積極的に参加し、両親にキリスト教への改宗を迫った。^[2]

しかし、フランシスコ会の修道士がやって来て初めて、全住民が改宗し始めた。フランシスコ会の修道士たちは、キリスト教のテーマを取り入れることで、アステカの歌と踊りを礼拝に取り入れた。アステカの宗教を取り入れようとする彼らの試みは、2つの宗教が混ざり合う宗教的融合へとつながった。アステカ人は、守護神を崇拝するのと同じ方法で聖人を崇拝し始めた。彼らは、古いアステカの宗教的遺跡の上にしばしば設けられた巡礼センターへの巡礼を始め、キリスト教の聖人をめぐる一種の多神教を採用した。^[2]

この宗教の混合は、フアン・ディエゴが聖母マリアの出現、グアダルーペの聖母を見たときにさらに明らかになった。これはしばしばアステカ人が最終的にキリスト教を採用した転換点と見なされるが、グアダルーペの聖母の崇拝は主要なアステカの神々と非常によく似ていた。グアダルーペは、昔のアステカの神々がしたように、子供たちを守り、道を踏み外した者を罰すると考えられており、アステカ人は彼女に神殿を作り、物を捧げた。実際、今でもグアダルーペの聖母の崇拝は昔のアステカの慣習を彷彿とさせる。^[2]カトリックが優勢であった一方で、アステカの宗教的価値観は今日でも中央アメリカで見られる。例えば、人気のある祝日である死者の日には、今なおアステカ人の死後の世界や祖先に関する考えが強調されている。^[57]

• アステカ哲学
• アステカ人のエンセオジェンの使用
• マヤの宗教
• メソアメリカの神話
• ムイスカの宗教
• サンタ ムエルテ(ミクテカシウアトルの生まれ変わり)

ウィキメディア・コモンズにあるアステカの宗教に関連するメディア

• Mexicolore の Aztecs: あらゆる年齢層の真剣な学習者向けの、Aztecs に特化した教育サイトが常に更新されています。