マウ

マウ・リサ（別名：マフ）は、グベ神話や西アフリカのブードゥー教、特に旧ダホメー王国（現在のベナン）において太陽と月に関連付けられている創造の女神です。マウとリサは神であり、両者を合わせると性別のない神となります。マウ（マフ、マウ）とリサはナナ・ブルクの子供であり、フォン族の間でヘビオソとして知られるオバ・コソ（シャンゴ）の両親です。

神話によると、マウは粘土から人間を創造した唯一の存在であり、彼女の夫リサは、人間に文明を築く方法を教えるよう彼女から命じられた。神話によれば、地球とすべての生命、そしてその上のあらゆるものを創造した後、マウは地球が重すぎるのではないかと心配になり、原始の蛇アイド・フウェドに地球の下に丸まって空に押し上げるように頼んだ。彼女が創造した猿のアウェに手伝ってもらい、粘土からさらに動物を作るように頼んだところ、アウェは他の動物たちに自慢し、マウに挑戦した。マウがリサとの愛の営みから最初に生み出したロアの1人であるグバドゥは、地上のあらゆる混乱を見て、子供たちに人々の間へ出て行き、セクポリ（生命の息吹）を与えることができるのはマウ自身だけであることを思い出させるように言った。グバドゥは娘のミノナに、人々の間へ出て行き、マウ・リサからの吉兆としてヤシの実を使うことを教えるように命じた。傲慢な猿のアウェは、自分も命を与えることができるとマウに示そうと天に登ったが、惨めに失敗した。リサは彼に死の種が入った粥を一杯作り、命を与えることができるのは妻のマウだけであり、命を奪うこともできるのは彼女だけだと諭した。

それはダホメーの国家神となったが、最終的にマウ・リサの二柱神は元々フォン族の現象ではなく、ヨルバ文化から借用された神々であった（§ ヨルバのルーツを参照）。

Mawu は、エウェ族の Gbe 言語のEwe : wu (「上に伸びる」「影を落とす」)に由来します。^{[ 1 ]}

二元的なブードゥー教としてのマウ・リサの信仰は、実際にはヨルバ神話に由来すると主張されている。つまり、マウ・ブードゥーは元々女性のオリシャであるモウォ（イェイェ・モウォ）であり、リサは元々男性のオリシャであるオバタラ（別名オセグボ/オセレマグボ）であり、彼女の夫であり、ヨルバの創造物であり天空の神であり、粘土から人間を創造した^{[ 2 ] 。 [ 3 ]}しかし、ダホメー王国（グベ語話者、フォン族、別名ダンショメ、後のベニン）が歴史的なヨルバランドの一部を支配下に置いた結果、マウ・リサの信仰はヨルバランドから西へグベ語話者の社会宗教的意識へと拡散した^{[ 2 ] [ 5 ]} 。ダホメーへのこの拡散は、最初にアグボメ（アボメー）高原周辺で起こった。^{[ 2 ]}

ヨルバ族の文化発祥の地であるイフェでは、両神はオリシャ・イェモウォとして一体の神殿に祀られている。^{[ 3 ]}

Orisa から Lisa への段階的な変化は、ヨルバ語由来の借用語をフォン・グベ語の音韻体系に適合させるための一般的な規則と一致しており、その規則には、次のような特定の音の変化が特徴である。語頭母音の脱落、すなわちOgunからGun/Guへの変化、音素 [B] から [V] への変化、すなわちOba AdjoからAvadjoまたはOyinboからYovo ^{[ 6 ]}、[R] から [L] への変化、すなわちIrokoからLoko [ ^{7 ] 、}およびポルトノボのAkoro/Okoro地区から Aklon ^{[ 8 ]}への変化。

民族学的調査/データとフォン族自身から収集された口承の両方がこれらの事実を証明している。^{[ 9 ]} 18世紀のテグベスによる統治下で、ダホメー王国は借用した神マウ・リサを下位の階層に置き、すなわち、王家の神格化された祖先であるネスフウェ（ネスクスウェ^{[ 4 ] ）に仕えさせた。 [ 10 ] [ a ]} 同時に（「国家の神の出現と同時期」）、マウ・リサの夫婦は世界の創造主の地位に昇格したが、王国に存在する数多くの宇宙論の中の創造神話の1つとして残った。 ^{[ 10 ]}

解説者によると、元々はマウとリサの二世帯住宅だったものが、キリスト教宣教師の策略によって一神教のマウ宗教へと変貌した。17世紀半ばのカプチン会宣教師がキリスト教の神を男性の神リサと訳したにもかかわらず（アラダでの布教、1658年^{[ 11 ]}）、19世紀までには^{[ 12 ]}、女神マウの名前をキリスト教の唯一神に相当するダホメーの神として用いるのが一般的になった。^{[ 12 ] [ 11 ]}

より広く言えば、他のグベ語を話す人々（つまり、アジャ族やエウェ族を含むエウェ・アジャ・フォン文化圏）の間では、キリスト教の教義の影響でマウは全能の神にまで高められている。^{[ 13 ]}

民族誌学者アルフレッド・バードン・エリス（1894年没）は当初、アシャンティ・アカン族の最高神ニャンコポンの役割はキリスト教のヤハウェをモデルにしたものだと考えていたが^{[ 15 ]}、後に撤回し、アシャンティ族のニャンコポンはヤハウェとの混同であって融合ではないと判断した^{[ 17 ] [ 19 ]} 。さらに重要な点として、エリスはマウはキリスト教との接触以前にエウェ族によって空または天空の神として考えられていたとも考えている^{[ 20 ] [ 14 ] 。}