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トランスジェンダー（トランスパーソンと略されることが多い）とは、出生時に割り当てられた性別と通常関連付けられる性自認が異なる人のことである。[1]
多くの場合、トランスジェンダーの人々は、医学的に性別移行するための医療支援を希望しており、そうした人々はトランスセクシュアルであると自認している。[2] [3] トランスジェンダーには、研究者の間でも含め、普遍的に受け入れられている定義はないが、[4]包括的な用語として機能することがある。上記の定義には、バイナリのトランス男性とトランス女性が含まれており、ノンバイナリーやジェンダークィアの人々も含まれる可能性がある。[5] [6]その他の関連するグループには、第三の性別の人々、女装者、ドラッグクイーンとドラッグキングがあり、いくつかの定義ではこれらのグループも含まれている。[5] [7]
トランスジェンダーであることは性的指向とは異なり、トランスジェンダーの人々は、異性愛者（ストレート）、同性愛者（ゲイまたはレズビアン）、両性愛者、無性愛者、その他であると自認する場合もあれば、性的指向を明記することを拒否する場合もある。 [8]トランスジェンダーの反対はシスジェンダーであり、割り当てられた性別と性自認が一致する人を指す。[9]トランスジェンダーの人々の数に関する正確な統計は大きく異なり、[10]トランスジェンダーを構成するものの定義が異なることが一因となっている。[4]カナダなど一部の国では、トランスジェンダーの人々に関する国勢調査データを収集している。[11]一般に、世界人口の1％未満がトランスジェンダーであり、その数値は0.1％未満から0.6％の範囲である。[12] [13]
多くのトランスジェンダーの人々は性別違和を経験しており、ホルモン補充療法、性別適合手術、心理療法などの医療治療を求める人もいます。トランスジェンダーの人々が全員これらの治療を望んでいるわけではなく、[14]法的、[15]経済的、[16]医学的[17]理由により治療を受けられない人もいます。
トランスジェンダーの人々の法的地位は、管轄区域によって異なります。多くのトランスジェンダーの人々は、職場[18]、公共施設の利用[19]、医療[20]において、トランスフォビア（トランスジェンダーの人々に対する暴力や差別）を経験しています。多くの場所で、彼らは差別から法的に保護されていません。[21] [ページが必要]トランスジェンダーの人々の意識を祝うために、トランスジェンダー追悼の日や国際トランスジェンダー可視化の日など、いくつかの文化イベントが開催されています。 [22] [23]また、トランスジェンダー旗は一般的なトランスジェンダーのプライドのシンボルです。[24]
用語
20世紀半ばまで、西洋の医学や心理学の内外で、トランスセクシュアル、そして20世紀半ば以降はトランスジェンダーと呼ばれる人々やアイデンティティーを識別するために様々な用語が使われていました。[ 25]ドイツ語から輸入され、最終的にはドイツのトランスセクシュアリズム（1923年の造語）をモデルにした英語の用語であるトランスセクシュアルは、 [26]国際的に受け入れられていますが、トランスジェンダーがトランスセクシュアルよりも好まれるようになってきました。[27]トランスジェンダーという言葉が現代的な包括的な用語の意味を獲得したのは1990年代です。[28]
トランスジェンダー
GLAADによると、トランスジェンダーという言葉はかつては受け入れられるものと考えられていたが、軽蔑的な意味合いを持つようになったという。 [29]コロンビア大学の精神科医ジョン・F・オリヴェンは、 1965年の参考書『性衛生と病理学』でトランスジェンダーという言葉を使用し、それまで使われていた性転換という言葉は「誤解を招くものであり、実際にはトランスジェンダー主義を意味している。なぜなら、性的指向は主要な異性装の主要な要因ではないからである」と書いている。 [2] [30]その後、トランスジェンダーという言葉は、クリスティン・ジョーゲンセン[31]やヴァージニア・プリンス[2]など、トランスジェンダー、性転換者、異性装者の人々によって様々な定義で普及した。ヴァージニア・プリンス[33] 1970年代半ばまでに、トランスジェンダーとトランスピープルの両方が包括的な用語として使用されるようになり、トランスジェンダーリストとトランスジェンダーは、性別適合手術を受けずに異性の個人として生活したい人々を指すために使用されました。[34]トランスジェンダーリストは、教育およびコミュニティリソースではTGと略されることがあり、この略語は1980年代までに開発されました。[35] 2020年に、International Journal of Transgenderismは、 International Journal of Transgender Healthに名前を変更しました。「私たちの分野でのより適切で受け入れられる言語の使用への変化を反映するため」。[36]
1984年までに、「トランスジェンダー・コミュニティ」という概念が発達し、その中でトランスジェンダーは包括的な用語として使われました。[37] 1985年、リチャード・エキンスはアルスター大学に「トランスジェンダー・アーカイブ」を設立しました。[33] 1992年までに、トランスジェンダー法および雇用政策に関する国際会議は、トランスジェンダーを「性転換者、トランスジェンダー主義者、異性装者」、および性転換中の人を含む広範な包括的な用語として定義しました。[38] 1992年に配布された レスリー・フェインバーグのパンフレット「トランスジェンダー解放：時が来た運動」は、トランスジェンダーをあらゆる形態のジェンダー不適合を統一する用語として特定しました。このようにして、トランスジェンダーはクィアと同義になりました。[39] 1994年、ジェンダー理論家スーザン・ストライカーは、トランスジェンダーを「社会的に構築された性別/ジェンダーの境界を越える、横断する、移動する、またはその他の奇妙なすべてのアイデンティティまたは慣行」を含むものと定義しました。これには、「性転換、異性愛者の服装倒錯、ゲイ・ドラッグ、ブッチ・レズビアン、ネイティブ・アメリカンのベルダッシュやインドのヒジュラなどの非ヨーロッパのアイデンティティ」が含まれますが、これらに限定されません。[40]
1990年代半ばから2000年代初頭にかけて、トランスジェンダーの傘下で主に使われていた用語は、女性から男性に移行した男性を指す「女性から男性へ」(FtM)、男性から女性に移行した女性を指す「男性から女性へ」(MtF)であった。これらの用語は、それぞれ「トランス男性」と「トランス女性」に取って代わられた。生物学的性別を強調する用語(「トランスセクシュアル」、「FtM」)から性自認と表現を強調する用語(「トランスジェンダー」、「トランス男性」)へのこの傾向の変化は、トランスジェンダーの人々の自己意識に対する理解のより広範な変化と、医療上の性別適合手術を拒否する人々がトランスジェンダーコミュニティの一員としてますます認識されつつあることを反映している。[41]
トランスジェンダーは、出生時に持っていた、または持っていたと特定された性別と反対の性自認を持つ人を指すこともあります。[ 42 ]対照的に、出生時に割り当てられた性別とジェンダーに個人のアイデンティティ感覚が一致する人、つまりトランスジェンダーでもノンバイナリーでもジェンダークィアでもない人はシスジェンダーと呼ばれます。[43]
トランスフェミニンとは、出生時に男性と指定され、主に女性的な性自認や表現を持つ、バイナリーまたはノンバイナリーの人を指す用語です。[44] トランスマスキュリンとは、出生時に女性と指定されたが、主に男性的な性自認や表現を持つ、バイナリーまたはノンバイナリーの人を指します。[44]
トランスジェンダーは古い文献ではよく使われる用語である。トランスジェンダーコミュニティーの多くの人は、トランスジェンダーは動詞ではなく形容詞であるとして、この用語を軽蔑している。[45] GLAADやガーディアンなどの組織も、英語ではトランスジェンダーを名詞として使用してはならないとしている（例えば、「マックスはトランスジェンダー」や「マックスはトランスジェンダーの男性」であって、「マックスはトランスジェンダー」ではない）。[46] [47]「トランスジェンダー」は、トランスジェンダーのアイデンティティや経験というより広いトピックを表す名詞でもある。[48]
出生時に割り当てられた女性（AFAB）、出生時に割り当てられた男性（AMAB）、出生時に指定された女性（DFAB）、出生時に指定された男性（DMAB）は、出生時に割り当てられた人の性別を表すために使用される用語であり、生物学的男性や生物学的女性などの関連用語よりも性別を包括的に表すと考えられています。[49]
医療従事者向けマニュアル、プロのジャーナリスト向けスタイルガイド、LGBT擁護団体は、トランスジェンダーの人の過去に関する現在の言及を含め、当該人物が特定した名前や代名詞を他の人が採用することを勧めている。[50] [51]
性転換者
マグナス・ヒルシュフェルドが1923年に使った「seelischer Transsexualismus」という用語に触発されて、[要出典]トランスセクシュアルという用語は、1949年にデイヴィッド・オリバー・コールドウェルによって英語に導入され、 1966年にハリー・ベンジャミンによって普及しました。これは、トランスジェンダーという言葉が造られ、普及し始めたのとほぼ同じ頃です。[2 ] 1990年代以降、トランスセクシュアルは、一般的に、自分が認識する性別への恒久的な移行を望み、これに関して医療支援（性別適合手術など）を求めるトランスジェンダーの人々の一部を指すために使用されています。 [2] [52] [53]
トランスジェンダーと性転換者という用語の区別は、一般的にジェンダーとセックスの区別に基づいています。[54] [55]性転換は、性別の身体的な側面をより多く扱うと言われますが、トランスジェンダーの考慮事項は、心理的なジェンダーの気質や素質、および特定のジェンダーの役割に伴う可能性のある関連する社会的期待をより多く扱います。[56]多くのトランスジェンダーの人々は、性転換者という用語を拒否します。[3] [57] [58]クリスティン・ジョーゲンセンは、1979年に性転換者という言葉を公に拒否し、代わりに新聞紙上で自分自身をトランスジェンダーと名乗り、「ジェンダーはベッドパートナーとは関係なく、アイデンティティと関係があります」と述べました。 [59] [60] 一部の人々は、性転換者がセクシュアリティではなくジェンダーアイデンティティに関連する状態を説明するという理由で、性転換者という用語に反対しています。[ 61 ] [より良い情報源が必要]性転換者の中には、トランスジェンダーの傘下に含まれることに反対する人もいます。[62] [63] [64]
人類学者デイビッド・バレンタインは2007年の著書『トランスジェンダーを想像する：カテゴリーの民族誌』で、トランスジェンダーという言葉は活動家によって造語され、必ずしもその言葉に共感しない多くの人々を含めるために使われたものであり、トランスジェンダーという言葉に共感しない人々はトランスジェンダーの範囲に含めるべきではないと主張している。[62]レスリー・フェインバーグも同様に、トランスジェンダーは（一部の人にとっては）自己識別語ではなく、他の人を理解するために観察者が押し付けるカテゴリーであると主張している。 [63]ボストンのフェンウェイ・ヘルスのトランスジェンダー・ヘルス・プログラム（THP）によると、普遍的に受け入れられている定義はなく、21世紀初頭に人気があった言葉がその後不快とみなされる可能性があるため、混乱がよく起こる。THPは、臨床医がクライアントにどの用語を好むかを尋ね、クライアントがそれに抵抗がないと確信できる場合を除いてトランスセクシュアルという言葉を避けることを推奨している。[61] [過度の重み付け？ –議論]
ハリー・ベンジャミンは性転換者と服装倒錯者のための分類システム、性別指向尺度（SOS）を考案した。彼はこの分類システムで、性転換者と服装倒錯者を、異性装の理由と性別適合手術の必要性（もしあれば）の相対的な緊急性に基づいて6つのカテゴリーのいずれかに分類した。 [65]性自認と分類に関する現代の見解は、ハリー・ベンジャミンの当初の意見とは大きく異なっている。[66]性的指向はもはや診断の基準、または性転換、服装倒錯、その他の性別に異なる行動や表現の形態を区別するための基準とは見なされていない。ベンジャミンの尺度は異性愛者のトランス女性に使用するために設計されたものであり、トランス男性のアイデンティティはそのカテゴリーと一致しない。[67]
性的指向
ジェンダー、性自認、トランスジェンダーは、性的指向とは異なる概念である。[68]性的指向とは、個人が他者に惹かれる、または惹かれないという永続的なパターン（ストレート、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、アセクシュアルなど）であるのに対し、性自認とは、自分の性別（男性、女性、ノンバイナリーなど）に関する生来の知識である。トランスジェンダーの人々は、どのような指向でも持つことができ、一般的には出生時に割り当てられた性別ではなく、性別に対応するラベルを使用する。例えば、女性だけに惹かれるトランス女性は、一般的にレズビアンであると自認し、女性だけに惹かれるトランス男性は、ストレートであると自認する。[69]多くのトランスジェンダーの人々は、自分の性的指向を、他の用語に加えて、または他の用語の代わりに、クィアと表現する。 [70] [71] [72]
20 世紀の大半、トランスジェンダーのアイデンティティは同性愛や異性装と混同されていた。[73] [74]初期の学術文献では、性科学者は同性愛者や異性愛者トランスセクシュアルというラベルを使用して、トランスジェンダーの個人の性的指向を出生時の性別に基づいて分類していた。[75]批評家はこれらの用語を「異性愛主義的」、「時代遅れ」、「屈辱的」であると考えている。[78]新しい文献では、男性に惹かれる(男性愛好)、女性に惹かれる(女性愛好)、両方に惹かれる(両性愛)、どちらにも惹かれない(無性愛) などの用語が、性自認とは関係なく人の性的指向を説明するためによく使用されている。[79]セラピストは、クライアントの性自認や好みに関する用語を使用する必要性を理解し始めている。[80]
2015年の米国トランスジェンダー調査では、27,715人のトランスジェンダーとノンバイナリーの回答者のうち、21%が自身の性的指向をクィアと答え、18%がパンセクシュアル、16%がゲイ、レズビアン、または同性愛、15%がストレート、14%がバイセクシュアル、10%がアセクシュアルと答えたと報告されています。[71] 2019年にカナダで行われた2,873人のトランスジェンダーとノンバイナリーを対象とした調査では、自身の性的指向をクィアと答えた人が51%、アセクシュアルが13%、バイセクシュアルが28%、ゲイが13%、レズビアンが15%、パンセクシュアルが31%、ストレートまたは異性愛が8%、トゥースピリットが4% 、不明または疑問が残るが9%でした。[72] 2009年にスペインで行われた研究では、トランス女性患者の90％が男性愛好であると報告し、トランス男性患者の94％が女性愛好であると報告した。[81]
関連するアイデンティティと実践
ノンバイナリーアイデンティティ
ノンバイナリー（またはジェンダークィア）の中には、トランスジェンダーを自認する人もいる。これらのアイデンティティは、男性や女性に限ったものではない。無性別、両性具有、バイジェンダー、パンジェンダー、ジェンダーフルイド[82]であり、シスノルマティビティの外側に存在している。[ 83 ] [ 84 ]バイジェンダーと両性具有は重複するカテゴリーである。バイジェンダーの人は、男性と女性の役割の間を行き来する人（ジェンダーフルイド）や、男性的でもあり女性的でもある人（両性具有）を自認する可能性があり、両性具有の人は同様に、性別を超えている、またはジェンダーレス（無性別）、性別の間（インタージェンダー）、性別を越えて移動している（ジェンダーフルイド）、または複数の性別を同時に示す人（パンジェンダー）を自認する可能性がある。[85]ノンバイナリーのジェンダーアイデンティティは、性的指向とは無関係である。[86] [87]
異性装と女装
服装倒錯者とは、異性装をする人、つまり出生時に割り当てられた性別とは反対の性別の服を着る人のことである。[88] [89]服装倒錯者という用語は、異性装者という用語の同義語として使用されているが、[90] [91]異性装者という用語が一般的に好まれる用語であると考えられている。[91] [92]異性装者という用語は、関連文献で正確に定義されていない。トロントのヨーク大学哲学科教授マイケル・A・ギルバートは、次のように定義している。「[異性装者]とは、ある性別に明らかに性別を自認し、出生時にその性別に属すると指定されているが、異性の服を着るのは、それが異性のものであるからである。」[93]この定義には、「服装を生計とのみ結び付けている女装家、役を演じる俳優、仮面舞踏会を楽しむ男女など、他の理由で異性の服を着る人」は含まれません。これらの人は異性装者ではありますが、異性装者ではありません。 [94]異性装者は、異性の行動や習慣を自分と同一視したり、異性になりたいと望んだり、取り入れたりしない可能性があり、一般的に医学的または外科的に自分の体を変えたいとは思っていません。異性装者の大多数は、異性愛者だと自認しています。[95]
トランスヴェスタイトという用語と、それに関連する時代遅れの用語であるトランスヴェスティズムは、トランスヴェスティック・フェティシズムという用語とは概念的に異なる。トランスヴェスティック・フェティシストとは、フェティシズム的な目的で断続的に異性の衣服を使用する人を指す。[96] [97]医学用語では、トランスヴェスティック・フェティシズムは、精神障害の診断と統計のマニュアル（DSM）の302.3 [97]とICDのF65.1という別々のコードを使用することで、異性装と区別されている。[96] [更新が必要]
ドラッグ
ドラッグとは、トランスジェンダーや他の理由で女装する人とは異なり、パフォーマンスや娯楽のために特別な機会に着用される衣服や化粧のことである。 [98]ドラッグパフォーマンスには、衣服や化粧に加えて、全体的なプレゼンテーションと動作が含まれる。ドラッグは演劇的、喜劇的、またはグロテスクなものになり得る。ドラッグクイーンは、第二波フェミニズムによって女性の戯画と見なされてきた。ドラッグアーティストはLGBT文化において長い伝統を持っている。
一般的に、ドラァグクイーンという用語は男性の女性のドラァグを指し、ドラァグキングは女性の男性のドラァグを指し、フェイククイーンは女性の女性のドラァグを指します。[99] [100]しかし、さまざまな理由でパフォーマンスを行うあらゆる性別とセクシュアリティのドラァグアーティストがいます。ドラァグパフォーマーは本質的にトランスジェンダーではありません。一部のドラァグパフォーマー、女装家、ゲイコミュニティの人々は、ドラァグクイーンや女装や異性装を行う人々に対して、ポルノに由来するトランニーという用語を使用しています。この用語は、トランスジェンダーの人々に適用された場合、不快な中傷であると広く考えられています。
歴史
トランスジェンダーの人々の世界的な出現の正確な歴史を評価することは困難である。なぜなら、トランスジェンダーであること、そしてトランスジェンダーのアイデンティティに関連する一般的なジェンダーという現代的な概念は、1900年代半ばまで発展しなかったからである。歴史的な描写、記録、理解は、本質的に現代の原則を通してフィルタリングされており、1900年代後半まで、主に医学的および（多くの場合、部外者の）人類学的なレンズを通して見られていた。[101] [102]
歴史家の中には、ローマ皇帝ヘリオガバルスがトランスジェンダーであったと考える者もいる。ヘリオガバルスは女性らしい服装をし、「卿」ではなく「淑女」と呼ばれることを好み、原始的な形態の性別適合手術を受けた可能性もあると報告されている。[103] [104] [105] [106] [107] [引用過剰]
世界中で、多くの社会が伝統的な第三の性の役割を持っており、そのいくつかは何らかの形で現代まで続いている。[108]ヒポクラテス全集（ヘロドトスの著作を解釈したもの）は「スキタイ人の病気」（エナリーに関して）について記述しており、これはあぶみのない馬に乗ることによるインポテンツに起因するとしている。この言及は、1500年代から1700年代の医学書で十分に議論された。 1596年のピエール・プティの著作では「スキタイ人の病気」を自然変異とみなしたが、1700年代までには著述家たちはそれを「憂鬱」または「ヒステリー」な精神病とみなしていた。1800年代初頭までには、ヒポクラテスの考えとは別にトランスジェンダーであることは広く知られていると主張されたが、文書化は不十分なままであった。1800年代初頭のヨーロッパの精神病院では、トランス女性とトランス男性の両方が引用されていた。アメリカで記録されている最も初期のジェンダー非適合者の一人は、17世紀の植民地召使トーマス・ホールである。 [109]当時の最も完全な記録は、フランスの外交官シュヴァリエ・デオン（1728-1810）の生涯によるものである。1800年代後半に異性装がより広まるにつれて、トランスジェンダーの人々についての議論が大幅に増加し、作家たちはトランスジェンダーであることの起源を説明しようとした。多くの研究はドイツから生まれ、他の西洋の聴衆に輸出された。異性装は1800年代後半まで実用的な観点から見られていた。以前は風刺や変装の目的で使われていた。しかし1800年代後半には、異性装やトランスジェンダーであることはますます社会的に危険であると見なされるようになった。[101]
ウィリアム・A・ハモンドは1882年にプエブロのトランスジェンダーの「シャーマン」（ムヘラドス）について記述し、彼らをスキタイ病と比較した。1700年代後半から1800年代にかけての他の著述家（アメリカ神経学会のハモンドの同僚を含む）は、原住民の間でトランスジェンダーの文化的慣習が広く行われていることを指摘していた。説明は様々であったが、著者は一般的に原住民のトランスジェンダーの慣習を精神医学的な原因に帰することはなく、宗教的および道徳的な意味でその慣習を非難した。原住民グループはこの主題について多くの研究を行っており、おそらく第二次世界大戦後まですべての研究の大部分を占めていた。[101]
批判的研究は、1800 年代後半にドイツでマグヌス・ヒルシュフェルトの著作によって初めて現れ始めた。ヒルシュフェルトは、トランスジェンダー研究の範囲が拡大するにつれて、1910 年に「トランスヴェスタイト」という用語を作り出した。彼の研究は、1919 年にベルリンで性科学研究所の設立につながった。ヒルシュフェルトの功績は議論の余地があるが、彼は研究分野に革命をもたらした。研究所は 1933 年にナチスが権力を握ったときに破壊され、その研究は 1933 年 5 月のナチスの焚書で悪名高く焼かれた。[110]トランスジェンダーの問題は、第二次世界大戦後まで世間の注目から遠ざかっていた。それが再び現れたときでさえ、失われたドイツの研究で採用されていたより性科学的なアプローチとは異なり、法医学心理学のアプローチを反映していた。 [101] [111]
健康管理
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メンタルヘルスケア
自分の性別と他人の期待との間に不一致を感じている人や、性同一性が自分の身体と矛盾している人は、自分の気持ちを深く話し合うことで恩恵を受けることができるかもしれない。カウンセリングや心理療法が役立つと感じる人もいるかもしれないが、それらはもはや移行のさらなるステップの前提条件としては推奨されていない。[113]心理学に関する性同一性の研究、および現象とそれに関連する問題の科学的理解は、比較的新しい。[114] [更新が必要？ ]性別不一致という用語は、 WHOによってICDに掲載されている。アメリカのDSMでは、性別違和という用語は、青年と成人ではコードF64.0 、子供ではF64.2に掲載されている。[115]
フランスは2010年に法令により性同一性障害を診断名から削除したが[116] [117]、フランスのトランスジェンダー権利団体によると、発表自体の影響以外には何も変わっていないという。[118] 2017年、デンマーク議会はF64性同一性障害を廃止した。DSM -5では、このトピックを性別違和（GD）と呼んでいるが、トランスジェンダーであることは精神疾患とはみなされないという考えを強化している。[119]
トランスジェンダーの人々は、「[トランスジェンダーであること]が苦痛や障害を引き起こす場合にのみ」、性別違和の診断基準を満たす可能性がある。[120]この苦痛は、うつ病や、仕事ができず、他の人と健全な関係を築けないという形で現れることがある。この診断は、すべてのトランスジェンダーの人々が性別違和に苦しんでいるという意味だと誤解されることが多く、トランスジェンダーの人々や、彼らを批判または肯定しようとする人々を困惑させている。自分の性別に満足していて、性別が直接的に内面的なフラストレーションを引き起こしたり、機能を損なったりしていないトランスジェンダーの人々は、性別違和に苦しんでいない。さらに、性別違和は必ずしも永続的ではなく、多くの場合、セラピーや移行によって解決される。法人などの他者の否定的な態度や行動に抑圧されていると感じることは、性別違和を示すものではない。性別違和は不道徳な意見を意味するものではない。心理学界は、精神的または感情的な問題を抱える人々は、いかなる種類の問題を抱えても烙印を押されるべきではないと考えている。性別違和の解決策は、苦痛を軽減し、機能を回復するものであれば何でも良い。この解決策は、多くの場合、性転換を行うことですが、常にそうであるとは限らないのです。[114]
臨床研修には、トランスジェンダーのクライアントを適切に支援するために必要な関連情報が不足しており、その結果、この集団の個人と十分に連携する準備ができていない医療従事者が多数存在します。[121]多くのメンタルヘルスケア提供者は、トランスジェンダーの問題についてほとんど知りません。これらの専門家に助けを求める人は、助けを受けずに専門家を教育することがよくあります。[114]この解決策は通常、トランスセクシュアルの人々にとっては良いものですが、他のトランスジェンダーの人々、特に男性または女性のアイデンティティを持たないノンバイナリーの人々にとっては解決策ではありません。代わりに、セラピストは、クライアントが移行するために選択したあらゆるステップでクライアントをサポートしたり、クライアントの性自認と外見の一致感覚に対処しながら、移行しないという決定をサポートしたりすることができます。[122]
トランスジェンダーコミュニティが精神衛生において直面する特定の問題に関する研究は、トランスジェンダーのクライアントの経験ではなく、診断と臨床医の経験に焦点を当ててきました。[123]トランスジェンダーの人々は、精神衛生上のニーズのために必ずしもセラピーを求めているわけではありませんでした。第7版のケア基準（SOC）以前は、ホルモン治療や性別適合手術を受けるためには、性同一性障害と診断されなければなりませんでした。新しいバージョンでは、診断への重点が減り、代わりに、性転換者、トランスジェンダー、およびすべての性別に一致しない人々の多様な医療ニーズを満たすために柔軟性の重要性が強調されました。[124]
メンタルヘルスサービスを求める理由は個人によって異なります。トランスジェンダーの人が治療を求めているからといって、必ずしも性自認に問題があるわけではありません。偏見に対処し、トランスフォビアを経験することによる精神的負担が、多くのトランスジェンダーの人々を生活の質を向上させるための治療を求めるように駆り立てます。あるトランスジェンダー女性は、「トランスジェンダーの人々はセラピストのところへ来ますが、彼らの問題のほとんどは、特にトランスジェンダーであることとは関係ありません。彼らが隠さなければならず、嘘をつかなければならず、そして残念ながら通常は何年もこの罪悪感と恥を感じてきたため、関係があるのです！」と振り返りました。 [123]また、多くのトランスジェンダーの人々は、トランスジェンダーであることに付随する偏見によって引き起こされるうつ病や不安のためにメンタルヘルス治療を求めており、一部のトランスジェンダーの人々は、生活の質に関する他の問題について話し合うために、セラピストに自分の性自認を認めることの重要性を強調しています。[123]まれに、デトランジションを選択する人もいます。[125]
トランスジェンダーの問題について誤った情報が広まり、トランスジェンダーの人々のメンタルヘルス体験に悪影響を及ぼしているという問題が依然として残っている。心理学の大学院に在籍していたあるトランスジェンダーの男性は、現代の臨床研修の主な懸念点を次のように強調した。「トランスジェンダーという言葉はほとんどの人が知っていると思いますが、それだけかもしれません。私は正式な研修を受けたことはなく、ただ[臨床]プログラムを受講しただけです...ほとんどの[セラピスト]は知らないと思います。修士号、博士号レベルのセラピストのほとんどが、GLBTの問題に関する多様性クラスを1つ受けたことがあります。膨大な多様性研修のうちの1つです。1つのクラスです。そしてそれはおそらくほとんどがゲイのライフスタイルに関するものでした。」[123]多くの健康保険は性転換に関連する治療をカバーしておらず、多くの人が保険不足または無保険であるため、ほとんどのセラピストがトランスジェンダーのクライアントと働く前に受ける研修が不十分であるという懸念が生じ、必要な治療を提供せずにクライアントの経済的負担を増やす可能性がある。[123]トランスジェンダーの患者を診る臨床医の多くは、性自認に関する研修は中途半端なものにとどまっているが、最近では医療従事者向けにトランスジェンダーの人々との関わり方に関する入門研修も提供されており、障壁を取り除き、トランスジェンダーの人々へのサービスレベルの向上に役立っている。[126] 2010年2月、フランスは世界で初めて精神疾患のリストからトランスジェンダーの自認を削除した国となった。[127] [128]
ウィリアムズ研究所（UCLAのシンクタンク）が2014年に実施した調査では、トランスジェンダーの人々の41％が自殺を試みており、住宅や医療へのアクセスにおける差別、嫌がらせ、身体的または性的暴行、家族からの拒絶を経験した人々ではその割合が高かった。 [129] 2019年の追跡調査では、性別適合医療を希望し、それを受けたトランスジェンダーの人々は、自殺願望や自殺未遂の割合が有意に低かった。[130]しかし、親の支援がトランスジェンダーの若者に与える影響に関する研究では、支援的な親がいるトランスジェンダーの子供のうち、自殺を試みた人はわずか4％で、93％減少した。[131]
自閉症は性別違和のある人に多く見られます。生物学的な根拠があるかどうかは分かっていません。これは、自閉症スペクトラムの人は社会からの非難をあまり気にせず、トランスジェンダーであることをカミングアウトすることに対して他の人よりも恐怖や抵抗を感じにくいためかもしれません。[132] [より良い情報源が必要]
身体の健康管理
性転換者や一部のトランスジェンダーの人々には医療処置や外科手術が存在するが、上記のようなトランスジェンダーのほとんどのカテゴリーの人々が以下の治療を求めることは知られていない。トランス男性に対するホルモン補充療法は、ひげの成長を促し、皮膚、髪、声、脂肪分布を男性化する。トランス女性に対するホルモン補充療法は、脂肪分布と乳房を女性化し、筋肉量と筋力を減少させる。レーザー脱毛または電気分解により、トランス女性の余分な体毛が除去される。 トランス女性に対する外科手術は、声、皮膚、顔、喉仏、乳房、腰、臀部、性器を女性化する。 トランス男性に対する外科手術は、胸部と性器を男性化し、子宮、卵巣、卵管を除去する。 「性別適合手術（GAS）」および「性別適合手術（SRS）」という頭字語は、性器手術を指す。 「性別適合療法」（SRT）という用語は、移行に必要な身体的処置の包括的な用語として使用されています。「性転換」という用語の使用は、手術を強調しているとして批判されており、「移行」という用語が好まれています。[133] [134]これらの処置が利用できるかどうかは、性別違和の程度、性同一性障害の有無、[135]および関連する管轄区域のケアの基準によって異なります。
子宮摘出手術を受けておらず、テストステロンを服用しているトランス男性は、体内でテストステロンから生成されるアンドロステンジオンはエストロゲンに変換され、外部からのエストロゲンは子宮内膜がんの危険因子となるため、子宮内膜がんのリスクが高くなります。[136]
デトランジション
デトランジションとは、性別適合手術または性転換の中止または逆転を指す。デトランジションに関する正式な研究は数が少なく、[137]質に疑問があり、[138]政治的に議論を呼んでいる。[139]デトランジションの発生率は、1%未満から13%と推定されている。[140]性別適合手術を受けた人のデトランジションまたは後悔の割合は非常に低い。[125] [141] [142] [143]
2015年の米国トランスジェンダー調査では、トランスジェンダー、トランスジェンダー、ジェンダークィア、[または]ノンバイナリーと自認する27,715人から回答があり、回答者の8%が何らかのデトランジションを報告していることが判明した。「デトランジションした人のほとんどは一時的なもので、デトランジションした人の62%は、出生時に考えられていた性別とは異なる性別で現在フルタイムで生活していると回答した。」[71]デトランジションは、出生時に割り当てられた男性の性別、ノンバイナリーの性自認、両性愛志向などと関連していた。[142]デトランジションした人のわずか5%（回答者全体の0.4%）が、性転換が「自分には合わない」ためデトランジションしたと回答し、82%は他人からのプレッシャー、移行の難しさ、差別などの外的な理由を挙げた。「デトランジションの最も一般的な理由は、親からのプレッシャー（36%）であった。」[144] [145] [71]
合法性
一部の法域では、個人が法的な性別や氏名を変更して性自認を反映させることを認める法的手続きが存在する。これらの手続きの要件は、性転換症の明確な正式な診断から、性同一性障害の診断、個人の性別移行または異なる性別役割の確立を証明する医師からの手紙までさまざまである。[146] 1994年、DSM IVの項目は「性転換」から「性同一性障害」に変更された。2013年、DSM Vは「性同一性障害」を削除し、代わりに「性別違和」を掲載した。[147]多くの場所で、トランスジェンダーの人々は職場や公共施設での差別から法的に保護されていない。[21] [ページが必要] 2011年2月に発表された報告書によると、トランスジェンダーのアメリカ人の90％が職場で差別に直面し、一般人口の2倍の割合で失業しており、半数以上が公共サービスにアクセスしようとしたときに嫌がらせを受けたり拒否されたりしたことがある。[19]トランスジェンダーコミュニティのメンバーも医療において高いレベルの差別に遭遇しています。[148]
ヨーロッパ
2017年現在[update]、ヨーロッパの36カ国では法律上の性別認定に精神衛生診断を義務付けており、20カ国では不妊手術を義務付けている。[149] 2017年4月、欧州人権裁判所は、法律上の性別認定に不妊手術を義務付けることは人権を侵害するとの判決を下した。[150]
カナダ
カナダにおける性別の法的分類に関する管轄権は、州および準州に割り当てられている。これには、性別分類の法的変更も含まれる。2017年6月19日、法案C-16は、カナダ下院およびカナダ上院での立法プロセスを通過し、国王の裁可を受けて法律となり、即時発効した。[151] [152] [153]この法律は、カナダ人権法および刑法典を改正し、「性自認および性表現」を差別、憎悪出版物、およびトランスジェンダー虐殺の擁護からの保護根拠として含めた。この法案はまた、「性自認および性表現」を量刑の加重要因リストに追加し、被告人がそれらの個人的特徴を理由に個人に対して刑事犯罪を犯した場合に追加した。同様のトランスジェンダー法は、すべての州および準州にも存在する。[154]
アメリカ合衆国
米国では、トランスジェンダーの人々は1964年公民権法第7編によって雇用差別から保護されている。ただし、従業員15人未満の雇用主や宗教団体など、特定の種類の雇用主には例外が適用される。[155] 2020年、米国最高裁判所は、RG＆GRハリス葬儀社対平等雇用機会委員会の訴訟において、第7編がトランスジェンダーの人々に対する差別を禁止していることを確認した。[156]
トランスジェンダーの少女、ニコール・メインズは、2013年6月にメイン州最高裁判所に訴訟を起こした。彼女は、高校の女性用トイレの使用を拒否されたことはメイン州人権法に違反していると主張した。ある州判事は彼女に反対したが[157]、メインズは2014年1月にメイン州最高裁判所でオロノ学区に対する訴訟に勝訴した。[158] 2016年5月14日、米国教育省と司法省は、公立学校に対し、トランスジェンダーの生徒が性自認に合ったトイレを使用できるようにするよう指示するガイダンスを発行した。[159]
2016年6月30日、米国防総省は、トランスジェンダーの人々が米軍に公然と従軍することを禁じる禁止令を撤廃した。[160] 2017年7月27日、ドナルド・トランプ大統領は、トランスジェンダーのアメリカ人は「いかなる立場でも」米軍に従軍することを許可されないとツイートした。[161]その日遅く、ジョセフ・ダンフォード統合参謀本部議長は、「大統領の指示が国防長官に届き、長官が実施指針を発行するまで、現在の方針に変更はない」と発表した。 [162] ジョー・バイデンは、2021年に大統領に就任した際に、トランプ大統領の方針を覆した。[163] [164]
アメリカではトランスジェンダーの権利の問題はしばしば論争の的となってきましたが、近年では党派間の対立が深刻化しています。 [165]トランスジェンダーの人々、特に未成年の権利を制限しようとする法案が数多く可決され、さらに提案されています。[166]
インド
2014年4月、インド最高裁判所は、トランスジェンダーをインド法における「第3の性」と宣言した。[167] [168] [169]インドのトランスジェンダーコミュニティ（ヒジュラなどから構成）は、インドとヒンドゥー教の神話において長い歴史を持つ。[170] [171] KS・ラダクリシュナン判事は判決文で、「私たちの社会は、トランスジェンダーコミュニティのメンバーが経験するトラウマ、苦悩、痛みを理解したり、理解しようとしたりすることはほとんどなく、特に心と体が生物学的性別を否認しているトランスジェンダーコミュニティのメンバーの生来の感情を理解したりもしない」と指摘した。[172]ヒジュラは、運転免許を取得できない、さまざまな社会保障を受けることができないなど、構造的な差別に直面している。コミュニティから追放されることもよくある。[173]
社会文化的関係
LGBTコミュニティ
性的指向と性別は区別されているが、歴史を通じてゲイ、レズビアン、バイセクシュアルのサブカルチャーは、性別に多様性のある人々が、自分が属していると感じている性別役割で社会的に受け入れられる唯一の場所であることが多かった。特に、法的または医学的な移行がほとんど不可能だった時代においてはそうだった。この受容には複雑な歴史がある。西洋社会のゲイコミュニティは、世界全体と同様に、1970年代まで一般的に性別と性自認を区別しておらず、LGBTの権利の歴史におけるトランスジェンダーコミュニティの役割は見過ごされがちである。[174]
2011年にカリフォルニア大学ロサンゼルス校で行われた調査（ゲイリー・J・ゲイツ氏らが一部実施）によると、米国成人の3.5％がゲイ、レズビアン、バイセクシュアルであると自認しているのに対し、トランスジェンダーであると自認する成人はわずか0.3％でした。[175]トランスジェンダーの人々は歴史を通じてさまざまなLGBT運動に参加しており、その大きな貢献はゲイ解放運動の初期にまで遡ります。[176]
LGBTコミュニティは一枚岩のグループではなく、この多様なコミュニティに誰が属するかについてはさまざまな考え方があります。ゲイ解放運動と公民権運動に伴う変化により、20世紀後半を通じて多くのゲイ、レズビアン、バイセクシュアルの人々が公共の場で前進し、より広い大衆からの支持を得るようになりました。トランスジェンダーのコミュニティは、21世紀初頭に同様の活動の急増を経験しました。[176]より広範なLGBT運動を構成するさまざまなグループのため、より大きなコミュニティの中には、トランスジェンダーのコミュニティがLGBTの領域内に居場所を持っているとは考えていない人もいます。[177]
宗教
フェミニズム
トランスジェンダー女性に対するフェミニストの見方は時とともに変化してきたが、一般的にはより肯定的になっている。第二波フェミニズムでは、トランスジェンダー女性は「真の」女性とは見なされず、女性だけの空間を侵害しているとみなされたため、トランスジェンダー女性に対する反対が数多くあった。 [178] [179]第二波フェミニズムは性別とジェンダーの区別を主張したが、一部のフェミニストは、トランスジェンダーのアイデンティティとフェミニストの大義の間には矛盾があると信じていた。例えば、男性から女性への移行は女性のアイデンティティを放棄または軽視し、トランスジェンダーの人々は伝統的な性別の役割とステレオタイプを受け入れていると信じていた。[180]第三波フェミニズムの出現（1990年頃）までに、意見はトランスジェンダーとゲイのアイデンティティの両方をより包括的に捉える方向にシフトした。[181] [182] 第四波フェミニズム（2012年頃から）は広くトランスジェンダーを包摂してきたが、トランスジェンダーを排除するグループや思想は少数派のままであり、特に英国では顕著である。[183] [181] [184]トランスジェンダーの女性を女性として認めないフェミニストは、反対者から「トランス排除的急進的フェミニスト」（TERF）またはジェンダー批判的フェミニストと呼ばれている。[185] [186]
差別と支援
トランスジェンダーの人々は、雇用差別をかなりの割合で経験しています。2011年に行われた複数の研究の集計によると、トランスジェンダーのアメリカ人の約90％が職場で何らかの嫌がらせや虐待を経験しています。47％がトランスジェンダーであることが原因で何らかの雇用上の不利な結果を経験しており、このうち44％は就職を見送られ、23％は昇進を拒否され、26％はトランスジェンダーであるという理由で解雇されました。[187]
いくつかの文化における研究では、シスジェンダーの女性はシスジェンダーの男性よりもトランスジェンダーの人々を受け入れる可能性が高いことがわかっています。[188] [189] [190] [191]
21世紀初頭にはトランスジェンダー運動が盛んになり、それに伴い支援も増加した。[176]米国では、トレバー・プロジェクトなどの団体が、トランスジェンダーという用語に共感する人々を含む幅広いLGBTコミュニティに奉仕してきた。この団体は、研究、擁護、危機対応サービスなどの教育リソースの形で支援を提供している。[192]アメリカ自由人権協会（ACLU）も、トランスジェンダーコミュニティのメンバーを代表することが多い。[193]
米国内の他の団体は、特にトランスジェンダーの権利を擁護している。トランスジェンダー支援に直接関係する団体の一つに、全米トランスジェンダー平等センター（NCTE）がある。同センターは、トランスジェンダーの人々を保護し平等を促進する政策変更を擁護することに尽力している。NCTEは、研究、教育、擁護活動を通じて、医療へのアクセス、雇用差別、トランスジェンダーの法的承認などの問題に取り組んでいる。[194]ヨーロッパの著名な団体の一つに、トランスジェンダー・ヨーロッパ（TGEU）がある。これは、ヨーロッパ圏内のトランスジェンダーの平等と人権を促進することを約束する団体と個人のネットワークである。TGEUは、差別に対抗し、トランスジェンダーの医療へのアクセスを改善し、性自認の法的承認を擁護し、トランスジェンダー・コミュニティの福祉を支援することに取り組んでいる。[195]
人口数と罹患率
一般人口におけるトランスジェンダーの有病率についてはほとんど知られておらず、報告されている有病率の推定値は、トランスジェンダーのさまざまな定義に大きく影響されています。[196]最近の体系的レビューによると、10万人中9.2人が性別適合手術またはトランスジェンダーホルモン療法を受けたか、または希望しており、10万人中6.8人がトランスジェンダー特有の診断を受けており、10万人中355人がトランスジェンダーであると自認しています。[196]これらの調査結果は、トランスジェンダーの経験の研究に関連する一貫した用語を使用することの価値を強調しています。なぜなら、手術またはホルモンによる性別適合療法を調査する研究は、「性転換症」、「性同一性障害」、または「性別違和」の診断に従う他の研究と関連している場合もそうでない場合もあるためです。これらの研究はいずれも、自己申告によるアイデンティティを評価する研究とは関連しない可能性があります。[196]研究間で共通の用語はまだ存在していないため、人口数はどのように数えられているかによって矛盾が生じる可能性がある。
2020年の調査によると、1990年以降、性別違和に対する性ホルモン療法を求める人のうち、トランス男性の割合が着実に増加しており、この治療を求めるトランス女性の数と同数になっていることがわかった。[197]
アジア
タイとラオスでは、[198] kathoeyという用語は、男性から女性へのトランスジェンダーの人々[199]や女々しいゲイ男性を指すために使用されています。[200]しかし、タイの多くのトランスジェンダーの人々は、自分自身をkathoeyと認識していません。[201]トランスジェンダーの人々はまた、イラン[202]、日本[ 203 ] 、ネパール [ 204]、インドネシア[205]、ベトナム[206]、韓国 [207] 、ヨルダン[ 208 ]、シンガポール[209]、香港を含む大中華圏[210] 、 [211]台湾[212]、中華人民共和国 [213] でも記録されています。[ 214]
インド亜大陸の文化には、ヒンディー語でヒジュラと呼ばれる第三の性が存在する。インドでは、2014年4月15日に最高裁判所が男性でも女性でもない第三の性を認め、「トランスジェンダーを第三の性として認めることは、社会的または医学的な問題ではなく、人権の問題である」と述べた。[215] 1998年、シャブナム・マウシはインド中部のマディヤ・プラデーシュ州でインド初のトランスジェンダーとして選出された。[216]
ヨーロッパ
アムネスティ・インターナショナルによると、 2017年時点で欧州連合には150万人のトランスジェンダーの人々が住んでおり[update]、人口の0.3％を占めている。[12]英国の平等人権委員会が2011年に実施した調査では、回答者10,026人のうち1.4％がジェンダーマイノリティグループに分類されることが判明した。この調査ではまた、1％が性別適合プロセスの何らかの部分（考えや行動を含む）を経験したことがわかった。[217]
北米
カナダ統計局が発表した2021年のカナダ国勢調査によると、59,460人のカナダ人（人口の0.19％）がトランスジェンダーであると自認している。[11]カナダ統計局が2018年に実施した公共および私的空間における安全調査によると、カナダの人口の0.24％がトランスジェンダーの男性、女性、またはノンバイナリーの個人であると自認している。[218]
社会保障局は1936年以来、米国民の性別を追跡している。[219]アイラ・B・ポーリーによる1968年の推計では、米国には約2,500人の性転換者が住んでおり、トランス女性はトランス男性の4倍であると推定されている。[220] 2011年に現代の人口を定量化する試みでは、米国の成人の0.3％がトランスジェンダーであると「概算」された。[221] [222] 2016年に発表されたより最近の研究では、トランスジェンダーであると自認するアメリカ人の割合は0.5〜0.6％と推定されている。これによると、トランスジェンダーのアメリカ人の総数は約140万人の成人（2016年現在[update]）となる。[223] [224] [225] [226]
アメリカとカナダでは、一部のネイティブアメリカンとファースト・ネーションズの文化では伝統的に2つ以上の性別の存在を認めており、[227]ズニ族の男性の身体を持つラマナ、[228]ラコタ族の男性の身体を持つウィンクテ、[229]モハーベ族の男性の身体を持つアリハーと女性の身体を持つフワミーなどである。[230]これらの伝統的な人々は、他の北米先住民文化の人々とともに、現代の汎インディアンの ツースピリット・コミュニティの一部であることがある。[229]歴史的に、代替性別役割を持つほとんどの文化では、第3の性別の人の配偶者が他の性別の人でない場合、同性関係にあるというだけで、配偶者自身が他の性別であるとは一般的には見なされていなかった。[230]メキシコのサポテク文化には、ムクセという形で第3の性別が含まれている。[231] マフはハワイとタヒチの伝統的な第三の性である。マフはカパエマフのように教師、文化の守護者、治癒者として重んじられている。ディネ（ナバホ）にはナドリーヒがある。[108]
ラテンアメリカ
ラテンアメリカ文化では、トラベスティとは出生時に男性とされ、女性的、トランスフェミニン的、または「フェム」的な性自認を持つ個人のことである。トラベスティは一般的にホルモン治療を受け、性別が割り当てられた際に与えられた男性的な名前や代名詞から新しい名前や代名詞を含む女性の性表現を使用し、豊胸手術を受けることもあるが、性転換手術は勧められず、また希望もしない。トラベスティはそれ自体が性別（「第3の性別」）、男性と女性の混合（「インタージェンダー/両性具有者」）、または1人の人物に男性的および女性的アイデンティティの両方が存在する（「バイジェンダー」）と見なされることがある。トラベスティは出生時に女性と割り当てられた人々と同じ性自認を持つトランスジェンダー女性とはまったく別のものとして捉えられている。[232]
他のトランスジェンダーのアイデンティティは、西洋世界の他の文化との接触の結果として、より広く知られるようになってきている。[233]これらの新しいアイデンティティは、時には「ジェンダークィア」という用語[233]の総称で知られ、古い用語であるトラベスティとともに、ノンバイナリーとして知られ、バイナリーのトランスジェンダーのアイデンティティ（伝統的に「性転換」という時代遅れのラベルで診断されたもの）とともにトランスジェンダーという単一の総称の下に位置づけられているが、女装者やドラッグクイーン、ドラッグキングとは区別されており、区別がされる場合には、これらはトランスジェンダーのジェンダーアイデンティティではなく、非順応的なジェンダー表現とみなされている。[234]
文化
カミングアウト
トランスジェンダーの人々は、家族、親しい友人、その他にいつ、どのようにトランスジェンダーのステータスを明らかにするかという選択において、大きく異なります。トランスジェンダーの人々に対する差別と暴力の蔓延により、カミングアウトは危険な決断になる可能性があります。未成年の間に親の家から引き離されるなどの報復行為を恐れることは、トランスジェンダーの人々が成人になるまで家族にカミングアウトしない原因となります。[要出典]親の混乱とトランスジェンダーの子供に対する受け入れの欠如は、親が新たに明らかにされた性自認を「段階」として扱ったり、子供の性自認を変えるために精神保健サービスを利用して子供を「正常」に戻そうとしたりする結果につながる可能性があります。[235] [より良い情報源が必要]
インターネットは、トランスジェンダーの人々のカミングアウトのプロセスにおいて重要な役割を果たすことができます。一部の人は、まずオンラインのアイデンティティでカミングアウトし、現実世界で社会的制裁を受けるリスクを冒す前に、仮想的に安全に経験を積む機会を提供します。[236]
可視性
タイム誌によると、2014年に米国は「トランスジェンダーの転換点」に達した。[237] [ 238]このとき、トランスジェンダーの人々のメディアでの認知度は、これまでに見られなかったほど高いレベルに達した。それ以来、テレビプラットフォーム全体でトランスジェンダーの描写の数は高いままである。[239]
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トランスジェンダーの問題をめぐる毎年のデモ行進や抗議活動、集会が世界中で行われており、LGBTの人々のための地元のプライドパレードの時期に行われることが多い。これらのイベントは、コミュニティの構築、人権闘争への取り組み、可視性の向上を目的として、トランスジェンダーコミュニティによって頻繁に企画されている。[240] [241] [242] [243] 国際トランスジェンダー可視化デーは、毎年3月31日に行われる祝日で[23] [244]、トランスジェンダーの人々を祝い、世界中のトランスジェンダーの人々が直面している差別に対する意識を高めることを目的としている。この祝日は、ミシガン州を拠点とするトランスジェンダー活動家[245] レイチェル・クランドール・クロッカーによって2009年に創設された。 [246]
トランスジェンダー追悼の日（TDOR）は、1998年11月28日に殺害されたリタ・ヘスターを偲んで毎年11月20日に開催される。彼女の殺人事件は未解決のままだが、2022年にボストン市長室のミシェル・ウーによって「トランスフォビアと反トランス暴力の結果」と表現された。[ 22 ] TDORはヘイトクライムや偏見の犠牲者を追悼し、生きているトランスジェンダーの人々に対するヘイトクライムの認識を高める。[247] トランスジェンダー啓発週間はTDORに先立つ1週間の祝典で、トランスジェンダーや性別適合しない人々、および彼らの移行やアイデンティティに関連する問題についての教育に専念している。[248]トランスジェンダーコミュニティの認識を高めるために、パリ、サンフランシスコ、トロントなど世界中の都市でトランスジェンダーの行進がいくつか行われている。 [249] [250]
メディアでもトランスジェンダーの人々の描写は重要視されている。トランスジェンダー文学には、トランスジェンダーの人々を描いた文学だけでなく、トランスジェンダーの経験の要素について語るトランスジェンダーの人々による回想録や小説も含まれる。[251]いくつかの映画やテレビ番組では、ストーリーラインにトランスジェンダーのキャラクターが登場し、いくつかのフィクション作品にも注目すべきトランスジェンダーのキャラクターが登場する。[252]
プライドのシンボル
トランスジェンダーコミュニティの一般的なシンボルはトランスジェンダープライドフラッグで、これは1999年にアメリカのトランスジェンダー女性モニカ・ヘルムズによってデザインされ、 2000年にアリゾナ州フェニックスで行われたプライドパレードで初めて披露されました。この旗は水色、ピンク、白、ピンク、水色の5本の横縞で構成されています[24]その他のトランスジェンダーのシンボルには、蝶（変容または変態を象徴）[253]やピンク/水色の陰陽のシンボルなどがあります。[254]トランスジェンダーの人々を表すために、⚥や⚧など、いくつかの性別のシンボルが使用されてきました。[255] [256]
参照
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ウィクショナリーの定義
コモンズからのメディア
ウィキクォートからの引用
ウィキソースからのテキスト
- トランスジェンダーおよび性転換者の架空のキャラクターの一覧
- トランスジェンダーのリスト
- トランスジェンダー出版物のリスト
- トランスジェンダー関連トピック一覧
- トランスジェンダーの権利団体のリスト
- トランスジェンダーであるために殺害された人々のリスト
- トランスジェンダーの歴史
参考文献
引用
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Further reading
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