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| ナナ・ブルク | |
|---|---|
 カンドンブレに描かれたナナン。 | |
| 崇拝されている | 西アフリカのヴードゥー教（カンドンブレ、ルイジアナのヴードゥー教、ハイチのヴードゥー教）とダホメの宗教 |
| 系譜 | |
| 子供たち | マウとリサ |
ナナ・ブルク（Nana Buluku ）は、ナナ・ブルク、ナナ・ブク、ナナン・ブクルーとも呼ばれ、西アフリカのフォン族（ベナン、ダホメ）とエウェ族（トーゴ）の伝統宗教における最高位の女性神である。[1] [2] [3]彼女は西アフリカの神学において最も影響力のある神の一人であり、フォン族以外の多くの民族グループによって共有されているが、差異がある。例えば、彼女はヨルバ族の間ではナナ・ブクウと呼ばれ、イボ族の間ではオリサブルワと呼ばれているが、表現は異なっており、彼女を積極的に崇拝する者もいれば、彼女を崇拝せず彼女に由来する神々を崇拝する者もいる。[1] [4]
ダホメ神話では、ナナ・ブルクは月の精霊マウ、太陽の精霊リサ、そして全宇宙を生んだ母なる至高の創造主である。これらを生んだ後、彼女は引退し、世界の事柄をマウ・リサに託した。彼女は第一の創造主であり、マウ・リサは第二の創造主であり、これらに基づく神学はヴードゥー、ブードゥー、ヴードゥーンと呼ばれている。[5]
マヤ・デレンによれば、ヴードゥーウィザンの中には、ナナン・ブクルーは男性と女性の両方であると信じている者もいる。[6]
遵守
アフリカ
フォン族のヴードゥー教には、公的な神、個人的な神、先祖の霊、魔法やお守りという4つの要素が重なり合っている。[5]この西アフリカの伝統的な宗教では、創造はナナ・ブルクと呼ばれる至高の女神から始まり、マウとリサを産み、宇宙を創造した。[5]出産後、至高の母は引退し、すべてをマウ・リサ（月と太陽、女性と男性）、神々、霊、そして不活性な宇宙に託した。マウ・リサは数多くの不完全な小さな神々を創造した。フォン族の信仰では、女性神マウは、トリックスターのレグバと蛇のアイド・フエドと協力して生き物を創造しなければならなかった。これは、人間を含むすべての生き物に善と悪、そして運命を吹き込む創造の方法である。フォン族の神学では、より低い神々とレグバをなだめることだけが、その運命を変えることができる。この鎮静には、人間に恩恵を与える力があると信じられている下級の神々や祖先の霊に対する儀式や供物が必要です。[5] [7] [8]
アメリカ大陸
植民地時代には何百万人もの西アフリカ人が捕らえられ奴隷にされ、その後大西洋を渡ってサトウキビ、綿花、タバコのプランテーションで働くために輸送され、ナナ・ブルクに関するものを含む宗教的思想も持ち込んだ。彼女はカンドンブレ・ジェジェとタンボール・デ・ミナではナナンとして、カンドンブレ・ケトゥではナナ・ブルクとして讃えられ、そこでは創造そのものよりも古い非常に年老いた女性として描かれている。彼女は特にフランス領、オランダ領、イギリス領西インド諸島に見られ、例えばフランス領ギアナ、スリナム、ガイアナ、ブラジル、トリニダード、マルティニーク、ハイチ、その他のカリブ海諸島のアフリカ系コミュニティに見られる。[9] [10]
その他の情報
- 「タミル語」で作られた「Nana Buluku」（Youtube）というタイトルの歌があり、2023年に公開された映画「Pichaikaran 2」で紹介されました。歌詞には、Nana Bulukuが神として言及されており、ダンサーが神と友情を持っていることに言及しています。
参照
参考文献
- ^ ab テレサ・N・ワシントン (2005)。『私たちの母、私たちの力、私たちのテキスト：アフリカ文学におけるアジェの現れ』インディアナ大学出版局。pp. 63–64。ISBN 0-253-00319-9。
- ^ グリーン、サンドラ E. (1996)。「アフリカの宗教、歴史、そして至高の神々：議論への貢献」。アフリカの宗教ジャーナル。26 (2)。ブリル アカデミック パブリッシャー：122–138。doi : 10.1163 /157006696x00037。
- ^ トイン・ファローラ;ナナ・アクア・アンポンサー（2012）。サハラ以南アフリカにおける女性の役割。 ABC-クリオ。 p. 70.ISBN 978-0-313-38545-2。
- ^ ジェフリー・パリンダー (2014)。『西アフリカの宗教：アカン族、エウェ族、ヨルバ族、イボ族、および近縁民族の信仰と実践に関する研究』。ウィプフ＆ストック。28～29ページ。ISBN 978-1-4982-0492-7。
- ^ abcd Molefi Kete Asante; Ama Mazama (2009). アフリカ宗教百科事典. SAGE Publications. pp. 270–273. ISBN 978-1-4129-3636-1。
- ^ マヤ・デレン著『神の騎手：ハイチの生き神』55ページ
- ^ サラ・A・リッチ (2009)、「ラフワの顔: ブードゥー教と古代の像は人間の運命に逆らう」ハイチ研究ジャーナル、第 15 巻、第 1/2 号、ハイチ研究協会 20 周年記念号 (2009 年春/秋)、262-278 ページ
- ^コセンティーノ、 ドナルド(1987 )。「多色の帽子をかぶったあの男は誰？新旧世界の神話におけるエシュの変容」。アメリカ民俗学ジャーナル。100 (397): 261–275。doi :10.2307/540323。JSTOR 540323。
- ^ パトリック・テイラー、フレデリック・I・ケース（2013年）。カリブ海宗教百科事典。イリノイ大学出版局。pp. 742–746, 1134–1139。ISBN 978-0-252-09433-0。
- ^ Miller, NL (2000). 「ハイチの民族医療システムとバイオメディカル実践者：臨床医への指針」. Journal of Transcultural Nursing . 11 (3): 204–211. doi :10.1177/104365960001100307. PMID 11982109. S2CID 33589193.
さらに読む
- チャールズ・スペンサー・キング、「自然の古代宗教」ISBN 978-1-4404-1733-7
- チャールズ・スペンサー・キング、『IFA Y Los Orishas: La Religion Antigua De LA Naturaleza』ISBN 1-4610-2898-1
外部リンク
ウェイバックマシンの「ダホメーの子供たち」（2005年4月4日アーカイブ）