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同性愛はキリスト教内部で多くの議論の対象となってきた。[ 1 ]キリスト教は紀元1世紀 にユダヤ教キリスト教の一派として発展し、そのためその見解の多くはユダヤ教の教えに根ざしていた。キリスト教が独自の聖典を持つ独立した宗教として確立されるにつれて、ユダヤ教のルーツから離れていく見解もあれば、ユダヤ教の伝統にしっかりと根ざしたままの見解もあった。キリスト教内部の伝統的な見解は、旧約聖書として知られるようになったユダヤ教の聖典と、新約聖書として知られるようになった聖典の箇所の両方が、同性間の性的行為は罪深いことを明確に示しているというもので、この解釈は聖書の特定の翻訳の文言によって裏付けられているが、[ 2 ] [ 3 ]この見解は一部の国では支持されなくなってきている。[ 4 ]
今日、ほとんどの宗派は同性愛行為は罪深いと教えており[ 3 ] 、東方正教会とカトリック教会はともに同性愛行為を罪として公式に非難している。主にリベラル派や進歩派のキリスト教宗派、教会、個人の中には、伝統的な解釈とは異なる見解を持つ者もおり、世界中の主要なプロテスタント宗派の中には、同性愛行為を同等に正当なものとみなし、聖職者が同性婚を執り行うことを認めているところもある。
カリフォルニア大学ロサンゼルス校ロースクールのウィリアムズ研究所による2020年の調査によると、キリスト教徒であると自認するアメリカのLGBT成人は410万人おり、その内訳はプロテスタントが150万人、ローマカトリックが130万人、その他の宗派のキリスト教徒が130万人である。[ 5 ]
ヘブライ語聖書とユダヤ教およびキリスト教におけるその伝統的な解釈は、歴史的に人間のセクシュアリティに対する父権的かつ異性愛規範的なアプローチを肯定し支持してきた[ 6 ] [ 7 ]。結婚の範囲内での男女間の膣性交のみを、他のあらゆる形態の人間の性的活動[ 6 ] [ 7 ]（自慰、マスターベーション、オーラルセックス、非挿入性交、非異性愛性交（これらはすべて、さまざまな時期に「ソドミー」と呼ばれてきた）を含む）よりも支持してきた[ 8 ] [ 9 ] 。
彼らは、そのような行為は罪深いと考えられているため禁じられていると信じ、教えてきた。[ 6 ] [ 7 ]さらに、ソドムとゴモラの住民とされる人々の行為と比較されたり、そこから派生したりしている。[ 6 ] [ 2 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]しかし、初期キリスト教におけるLGBTQの人々の地位については議論がある。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
キリスト教の歴史と同性愛については多くの議論がなされており、これらの意見の相違は、特定のフレーズの翻訳や、聖書のいくつかの箇所の意味や文脈に関するものであることが多い。[ 2 ]
聖書がこの主題にどの程度言及しているか、それが非難されているかどうか、そして様々な箇所が今日にも当てはまるかどうかは、20世紀と21世紀において論争の的となっている。レビ記の律法、ソドムとゴモラの物語、そして同性愛行為を非難しているように見えるパウロの様々な箇所の適切な解釈について、大きな議論が巻き起こっている。 [ 2 ]
カトリック教会は、結婚したカップルによる生殖に関係のない性行為を罪深いとみなしている。[ 17 ] [ 18 ]教会は「同性愛傾向」は「客観的に秩序を乱すもの」であると述べているが、その傾向自体を罪深いとは考えておらず、むしろ罪への誘惑であると考えている。[ 17 ] [ 19 ]
カトリック教会のカテキズムは、「根深い同性愛傾向を持つ男女は、 敬意、思いやり、そして配慮をもって受け入れられなければならない」とし、「彼らに対する不当な差別の兆候はすべて避けるべきである」と述べている。[ 17 ]教会は同性愛に対する刑事罰に反対している。[ 20 ]カトリック教会は、同性（または異性）に惹かれる人々に貞潔を実践することを求めている。なぜなら、性行為は結婚の中でのみ行われるべきであり、貞潔な性行為は永続的で、生殖を目的とし、異性愛であり、一夫一婦制であると教えているからである。バチカンは、司祭叙階に関して、「根深い同性愛傾向」と「一時的な問題の表現」を区別しており、 2005年の文書では、同性愛傾向は「助祭叙階の少なくとも3年前には明確に克服されていなければならない」と述べている。[ 19 ]
2011年に公共宗教研究所が実施した、自らをカトリック教徒と認識するアメリカ人を対象とした電話調査に基づく報告書によると、56%が同性間の性行為は罪ではないと考えていることがわかった。[ 21 ] [ 22 ]研究によると、カトリック教会の性行為に関する教えは、LGBTQカトリック教徒にとって「大きな葛藤と苦悩の原因」となっている。[ 23 ]
2018 年 1 月、オスナブリュック教区のドイツ人司教フランツ・ヨーゼフ・ボーデと、2018 年 2 月、ドイツ司教協議会の議長であるドイツ人カトリック枢機卿ラインハルト・マルクスは、ドイツのジャーナリストとのインタビューで、ドイツのカトリック教会では同性婚の祝福は可能であると述べた。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]オーストリアでは、リンツのローマ カトリック教区にある2 つの教会で同性婚の祝福が行われている。[ 27 ] [ 28 ] 2021 年、教理省は同性間の市民結合は祝福できないことを明確にした。[ 29 ]
2023年3月11日、シノドス会議は、ドイツのローマ・カトリック司教の80%以上の支持を得て、ドイツのローマ・カトリック教区27教区すべてで同性婚の典礼祝福式を許可した。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]同様の決定は数か月前にベルギー司教協議会のフランドル司教によって下されていた。[ 33 ]両方の決定は、聖座と保守的なカトリック聖職者から強い非難を受けた。ピエトロ・パロリン枢機卿は、ドイツの司教にはこの問題に関する権限はないと述べ、ウィム・エイク枢機卿はフランドル司教に決定を撤回するよう促した。[ 34 ] [ 35 ]
2023年12月18日、教皇フランシスコは文書「Fiducia supplicans」における同性カップルの非典礼的祝福を承認し、教理省がこれを公表した。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]しかし、「これは正式な典礼的祝福ではなく、カトリック教会が結婚のようにその結合を祝福しているという印象を与えるものではない」。[ 41 ]
東方正教会は同性愛行為を非難している。[ 42 ]正教会はカトリック教会と教会の教えや教会法の長い歴史を共有しており、同性愛に関して同様の保守的な立場をとっている。アメリカ正教会など一部の正教会管轄区は、「同性愛的な感情や気持ち」を持つ人々を歓迎し、「生活の中でその有害な影響を克服する」よう促す一方で、同性愛行為を正当化しようとする人々には秘跡を与えないというアプローチをとっている。 [ 43 ] [ 44 ]東ヨーロッパやギリシャなどの他の正教会は、同性愛をあまり好意的に見ていない。アメリカ・ギリシャ正教会大主教区は、同性愛は結婚や家族の制度を破壊するという信念に基づき、同性愛（姦淫、不倫などとともに）を「不道徳で不適切」としている。[ 45 ] 2017年のピュー・リサーチ・センターの世論調査によると、調査対象となった東欧諸国および旧ソ連諸国の正教徒の大多数は、同性愛は「社会に受け入れられるべきではない」と考えていることがわかった。ギリシャの正教徒の45%、米国の正教徒の31%が同様の回答をした。[ 46 ]
2022年7月、アメリカ大主教エルピドフォロスは、服飾デザイナーのエヴァンゲロス・ブーシスとピーター・ダンダスに養子縁組された2人の赤ちゃんに洗礼を授け、同性カップルに養子縁組された子供に洗礼を授けた最初のギリシャ正教の主教となった。[ 47 ]洗礼が行われた教区の府主教（グリファダのアントニオス）によると、エルピドフォロスは問題の洗礼が同性カップルのために行われることを事前に知らせていなかった。[ 48 ]府主教アントニオスはエルピドフォロスをギリシャ正教会の聖シノドスに報告し、聖シノドスはエルピドフォロスとコンスタンティノープル総主教庁の両方に正式な抗議を発した。[ 49 ]
他のキリスト教の宗派の中には、同性間の単婚関係を罪深い、あるいは不道徳なものとは見なさず、そのような関係を祝福し、結婚とみなすところもある。これには、カナダ合同教会、米国長老派教会、キリスト合同教会[ 50 ]、ドイツ福音教会のすべてのルーテル派、改革派、合同教会[ 51 ] 、スイスのすべての改革派教会、オランダのプロテスタント教会、ベルギーの合同プロテスタント教会[ 52 ]、フランスの合同プロテスタント教会[ 53 ] 、デンマーク教会、スウェーデン教会、アイスランド教会、ノルウェー教会、オーストラリア合同教会[ 54 ]などがある。フィンランド福音ルーテル教会も同性カップルのための祈りを認めている[ 55 ] 。メトロポリタン・コミュニティ教会は、特にキリスト教LGBTQコミュニティに奉仕するために設立された。グローバル・アライアンス・オブ・アファーミング・アポストリック・ペンテコステ派（GAAAP）は1980年に設立され、現存する最古のLGBT肯定派のアポストリック・ペンテコステ派教団となっている。[ 56 ]同様の組織としては、アファーミング・ペンテコステ教会インターナショナルがあり、現在では米国、英国、中南米、ヨーロッパ、アフリカに教会を持つ最大の肯定派ペンテコステ派組織となっている。
LGBTを肯定する宗派は、同性愛を自然な現象とみなしています。キリスト連合教会は同性婚を祝福しており[ 57 ]、英国国教会[ 58 ]とルーテル教会[ 59 ]の一部では同性婚の祝福を認めています。カナダ合同教会も同性婚を認めており、性的指向を神からの賜物とみなしています。英国国教会には、公然とゲイであることを表明している聖職者がいます。例えば、米国聖公会のジーン・ロビンソン主教は公然とゲイであることを表明しています。ルーテル教会にも、公然とゲイであることを表明している聖職者がいます。例えば、スウェーデン教会のエヴァ・ブルンネ主教は公然とレズビアンであることを表明しています。こうした宗教団体や宗派は、聖書や教義を解釈して、同性愛は道徳的に許容され、自然な現象であると認めています。例えば、1988年にカナダ最大のプロテスタント教派であるカナダ合同教会は、「a) 性的指向に関わらず、イエス・キリストを信じ、キリストに従うことを公言するすべての人は、教会の正会員になることを歓迎される。b )教会のすべての会員は、聖職に就く資格がある」と確認した。[ 60 ] 2000年には、教会の総会がさらに、「異性愛であろうと同性愛であろうと、人間の性的指向は神からの賜物であり、創造の驚くべき多様性の一部である」と確認した。[ 61 ]
さらに、モラヴィア教会などの一部のキリスト教宗派は、聖書は同性愛行為を否定的に述べていると信じているが、この問題に関する研究が進むにつれて、モラヴィア教会は同性愛と同性愛者の聖職叙任に関する方針を確立しようとしている。[ 62 ] 2014年、ヨーロッパのモラヴィア教会は同性婚の祝福を許可した。[ 63 ]
リベラル・クエーカー、英国年次総会および米国のフレンズ総会の会員、および一部の保守クエーカー年次総会は、同性婚および同性結合を承認している。クエーカーは英国で最初に平等な結婚を提唱したキリスト教グループであり、英国のクエーカーは1963年に同性関係を正式に認めた。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]
ユナイテッド・メソジスト教会は2016年にレズビアンの司教を選出し、2018年5月7日、司教会議は、個々の牧師や地域の教会組織がLGBTQの聖職者を叙任し、同性婚を執り行うかどうかを決定できるようにする「ワン・チャーチ・プラン」を提案した。[ 67 ] 2019年2月26日、総会の特別会合はワン・チャーチ・プランを否決し、同性婚と公然とLGBTQであることを表明している聖職者の叙任に対する公式の反対を強化することを決議した。[ 68 ] 2024年の総会では、代議員の93%がLGBTQ+の人々の叙任と同性婚の開催に対する既存の禁止を解除することに賛成票を投じた。[ 69 ]
1998年以来、英国国教会は同性愛の傾向を持つ人々に対し、神に愛され、キリストの体の一員として完全に受け入れられていることを保証してきた。教会指導部は同性愛の表現と聖職叙任に関して様々な見解を持っている。性的表現の中には、「乱交、売春、近親相姦、ポルノ、小児性愛、略奪的な性的行動、サディズム・マゾヒズム（これらはすべて異性愛と同性愛の両方に当てはまる）」など、罪深いとみなされるものがある。教会は若者が性行為に及ぶよう圧力をかけられていることを懸念しており、禁欲を奨励している。[ 70 ] [ 71 ]
1998年の第13回ランベス会議では、同性愛が最も激しく議論された問題でした。最終的に、526対70の投票で、「傾聴プロセス」を求める決議（1.10）が可決されましたが、（389対190の投票で可決された修正案で）「同性愛行為」（必ずしも性的指向ではない）は「聖書と相容れない」と述べられました。[ 72 ] [ 73 ] 2022年のランベス会議に向けて決議1.10を振り返る中で、アンジェラ・ティルビーは、マイケル・バーク主教の介入を思い出しました。バーク主教は、「私たちは同性愛者の経験に耳を傾けることを約束します」という修正案を提出し、これが可決されました。[ 74 ]ティルビーは、この修正案は当時取るに足らないように見えたが、実際には重要なものであったと考えました。彼女は、「忍耐強く耳を傾ける」という考え方が、イングランド国教会のプロセス「愛と信仰の中で生きる」の根底にあると述べました。[ 74 ]
ルーテル教会内の教会は、同性愛行為を罪深いとみなす立場から、同性愛関係を容認する立場まで、この問題に関して様々な見解を持っている。例えば、エチオピアのルーテル派であり、世界で2番目に大きい非統一ルーテル派であるエチオピア福音教会メカネイエスは、結婚は本来男性と女性の間で行われるものであるという立場を取り、ELCAとの交わりを正式に断ち切った。 [ 75 ] [ 76 ]ルーテル教会ミズーリシノッド、オーストラリアルーテル教会、ウィスコンシン福音ルーテルシノッドは、同性愛行為を本質的に罪深いものと認識し、同性愛傾向に苦しむ人々への奉仕を目指している。[ 59 ] [ 77 ]しかし、スウェーデン教会、デンマーク教会、ノルウェー教会、またはドイツ福音教会のルーテル教会は同性婚を執り行っており、アメリカ福音ルーテル教会とカナダ福音ルーテル教会は、同性愛者の牧師や、真剣な関係にある他の専門職従事者にも教会の働きを開放している。[ 78 ]
アメリカ・バプテスト教会、アフリカ・メソジスト教会[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] 、アメリカ改革派教会[83]、アメリカ長老派教会[ 84 ]、北米キリスト改革派教会[ 85 ]などの一部の主流プロテスタント教派もLGBTQの関係に反対している。
フレンズ・ユナイテッド・ミーティングとエバンジェリカル・フレンズ・チャーチ・インターナショナルに属するクエーカー教徒は、性行為は結婚においてのみ容認されると信じており、結婚とは男性と女性の間のものであると定義している。[ 66 ]
告白ルーテル教会は、同性愛の欲望を持つことは、たとえそれが同性愛行為に至らなくても罪であると教えている。[ 86 ]ウィスコンシン福音ルーテル教会総会が発表した教義声明では、同性愛の指向と同性愛行為を区別することは混乱を招くと述べている。
同性愛の罪を行為だけに限定し欲望は含めないということはできない。異性愛の罪を行為だけに限定し欲望は含めないということはできないのと同様である。聖書は、罪深い行為への欲望や傾向を明確に罪の範疇に含めている（マタイ5:27-28）。これは同性愛の罪にも異性愛の罪にも当てはまる。[ 87 ]
しかし、告白ルーテル派は、同性愛を厳しく非難する一方で他の罪を軽く扱うような選択的な道徳にも警鐘を鳴らしている。 [ 87 ]
福音派教会の立場は、教派によって様々である。[ 88 ] [ 89 ]一部の福音派教派は中立的な立場を取り、同性婚の決定は各教会に委ねている。[ 90 ] [ 91 ]他の教派は、同性婚、同性間の性行為、そしてゲイ／レズビアン／バイセクシュアルのアイデンティティの表明全般に強く反対している。[ 92 ] [ 93 ]
福音派キリスト教徒の中には、同性愛行為を罪深いとみなし[ 92 ]、社会に受け入れられるべきではないと考える者もいる[ 94 ] 。彼らは、同性愛行為に関する聖書の記述を、異性愛家族は文明の基盤として神によって創造されたものであり[ 95 ]、同性愛関係は結婚に関する神の計画に反し、神の意志ではないと解釈する傾向がある[ 93 ] [ 96 ] [ 97 ][98] [ 99 ] 。同性愛関係に反対するキリスト教徒の中には、同性間の性行為は罪であると主張する者もいる[ 100 ] 。
同性愛関係を支持する聖書の解釈に反対する保守的なキリスト教徒は、聖書の信頼性[ 101 ] [ 102 ]や同性愛行為に関連するテキストの意味[ 97 ] [ 103 ]を主張する一方で、多くの同性愛者の著者が聖書の権威を低下させているのはイデオロギー的な動機によるものだと見なすことが多い[ 104 ] 。
LGBTQの生徒へのいじめに反対する学校主催の沈黙の日の代わりに、保守的なキリスト教徒は「黄金律イニシアチブ」を組織し、「キリストの信者として、私はすべての人が神の似姿に創造されたと信じており、したがって愛と尊敬を受けるに値する」と書かれたカードを配布した。 [ 105 ]また、同性愛に反対するキリスト教徒の生徒の沈黙に反対するために対話の日を作った者もいた。
2017年8月29日、聖書に基づく男性性と女性性に関する協議会は、「ナッシュビル声明」として知られる人間のセクシュアリティに関するマニフェストを発表した。この声明には150人の福音派指導者が署名し、14の信条が含まれている。[ 106 ]
テレビやラジオに出演する一部の原理主義的な保守派の反LGBT活動家は、同性愛者をゲイのアジェンダを企て、テロなどの社会問題の原因だと非難している。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]原理主義者はまた、自然災害 の原因は同性愛者にあると定期的に非難している。[ 111 ] [ 112 ]ウガンダ、ガーナ、ナイジェリアの一部の福音派教会は、同性愛と同性愛者、そしてLGBTQコミュニティ全体に強く反対している。彼らは同性愛を犯罪とする法律の制定を求めて運動している。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]
教会の中には、穏健な保守的な立場をとるところもある。彼らは、男性と女性の間の結婚における性行為のみを支持するが、同性愛者に対しては同情と敬意を示す。 [ 116 ]そのため、教会は自らを「歓迎するが肯定はしない」と見なしている。[ 117 ] [ 118 ]この表現は、アメリカのバプテスト神学者スタンリー・グレンツが1998年に出版した著書『歓迎するが肯定はしない：福音派の同性愛への対応』に由来する。[ 119 ]
フランス福音同盟は、欧州福音同盟および世界福音同盟の加盟団体であり、2002年10月12日に全国評議会を通じて、「信仰、希望、同性愛」と題する文書を採択した。この文書では、同性愛嫌悪、同性愛者への憎悪および拒絶が非難されているが、悔い改めない同性愛者およびこれらの行為を容認する者の同性愛行為および教会への完全な会員資格は否定されている。[ 120 ] 2015年、フランス全国福音評議会は、同性カップルの結婚に反対しつつも同性愛者を拒絶するのではなく、祝福以上のもの、つまり同伴と歓迎を提供したいと述べ、この問題に関する立場を再確認した。[ 121 ]
フランスの福音派牧師で、Oser en parler協会のチャプレンであるフィリップ・オーゼネは、メディアでこの問題について定期的に発言している。同協会は、同性愛者をよりよく理解するために、対話と尊重、そして意識啓発を推進している。[ 122 ]また、2012年には、イエスは愛をもってすべての人に接していたので、ゲイバーにも行くだろうと述べた。[ 123 ]
同性婚の祝福を認める国際的な進歩的なキリスト教団体があり、例えば歓迎と肯定のバプテスト協会やコベナント・ネットワーク（ペンテコステ派）などがある。[ 124 ] [ 125 ]
2014年の調査によると、18歳から33歳までの白人福音派アメリカ人キリスト教徒の43%が同性婚を支持していると報告されている。[ 126 ]一部の福音派教会は同性婚の祝福を祝っている。[ 127 ] [ 128 ]福音派教会における同性婚の祝福を支持する信仰の変化は、教会に一定の影響を与えている。[ 129 ]そのため、信仰告白を尊重しなかったとして、キリスト教の宗派から破門された教会もある。[ 130 ]他の教会では、信徒の大幅な離脱に直面し、財政資源が減少している。[ 131 ]他の教会では、記録的な数の新規会員を獲得している。[ 132 ]
一部の福音派団体は中立的な立場を取り、同性婚の決定は地元の教会に委ねている。[ 90 ] [ 133 ]
ほとんどのメノナイト協会は同性愛に関して保守的な立場をとっている。[ 134 ]
オランダのメノナイト教会、カナダのメノナイト教会、アメリカのメノナイト教会など、一部のメノナイト協会は、地元の教会が同性婚の祝福について決定することを認めている。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]サポーティブ・コミュニティーズ・ネットワークは、包括的な教会と大学を結びつけている。[ 138 ]
世界のほとんどのバプテスト教会は、男性と女性の間の結婚のみを支持している。 [ 139 ]
バプテスト協会の中には、カナダ・バプテスト自由協会[ 140 ] 、米国バプテスト教会、プログレッシブ・ナショナル・バプテスト大会（米国）、協同バプテスト・フェローシップ（米国）、ナショナル・バプテスト大会（米国）、英国バプテスト連合[ 141 ] [ 142 ]、オープン・バプテスト協会（オーストラリア）[ 143 ]など、地元の教会が同性婚の祝福について決定することを認めているところもある。
包括的な進歩的バプテスト協会の中には、同性婚の祝福を支持するものもあり、例えば、バプテスト同盟（米国）、北米バプテスト平和友好協会（米国）[ 144 ] 、ブラジル・バプテスト同盟[ 145 ] 、キューバ・バプテスト教会友愛会[ 146 ]、歓迎と肯定のバプテスト協会（国際）[ 147 ]などがある。
ほとんどのペンテコステ派の団体は同性愛に対して保守的な立場をとっている。[ 148 ]
コベナント・ネットワークは2000年にアメリカ合衆国ジョージア州アトランタで設立され、同性婚を認めている。[ 149 ] [ 150 ] 2023年に発表された教団の調査によると、3カ国に18の教会がある。[ 151 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会のような復興主義教会は、同性愛者は「壊れている」が「治せる」と一般的に教えている。エホバの証人は、「聖書は、同性愛であろうと異性愛であろうと、夫婦間での性行為以外の性行為を非難している。（コリント第一 6:18） [...]聖書は同性愛行為を非難しているが、同性愛者への憎しみや同性愛嫌悪を容認しているわけではない。むしろ、クリスチャンは『すべての人を尊重する』ように指示されている。（ペテロ第一 2:17、グッドニュース訳）」[ 152 ]と信じている。末日聖徒イエス・キリスト教会は2015年に、同性愛者やレズビアンの会員が性的に禁欲することを選択するならば、公式に歓迎すると述べた。[ 153 ]モルモン教の一派であるキリスト共同体は、 LGBTQ の人々を全面的に受け入れ、同性カップルの結婚式を執り行い、LGBTQ の会員を聖職に叙任している。ストーン・キャンベル派の復興主義教会内では見解が分かれている。キリスト教会（アカペラ）と独立キリスト教会／キリスト教会は、LGBTQ の会員に対して概ね保守的な立場をとっており、同性カップルの結婚式を執り行わない。キリストの弟子教会は、LGBTQ の人々を全面的に受け入れ、同性カップルの結婚式を執り行うことも多く、LGBTQ の会員を聖職に叙任している。合同キリスト教会は公式に「オープンで肯定的な」教会である。ミラー派教会などの他の復興主義教会は、様々な立場をとってきたが、ますます受け入れるようになり、一部の教会では宗教的および政治的生活のあらゆる面で LGBTQ の人々を全面的に受け入れている。セブンスデー・アドベンチスト教会は、聖書では同性愛行為そのものが禁じられていると主張している。[ 154 ]
20世紀には、ユルゲン・モルトマン、ハンス・キュング、ジョン・ロビンソン、デイビッド・ジェンキンス司教、ドン・キュピット、ジャック・スポング司教といった神学者たちが、聖書の伝統的な神学的立場や理解に異議を唱えました。こうした動きを受けて、聖書の箇所が誤訳されている、あるいは現代で「同性愛」と理解されているものを指していないと主張する者も現れました。メトロポリタン・コミュニティ教会の牧師であるクレイ・ウィットは、ジョン・シェルビー・スポング、ジョージ・エドワーズ、マイケル・イングランドといった神学者や解説者が、特定の性行為に対する禁令を、もともとはアブラハムの宗教と、偶像崇拝的な宗教的慣習の一部として同性愛行為が見られた周辺の異教の信仰との区別をするための手段として意図されたものと解釈していることを説明している。「イングランドは、これらの禁止は豊穣崇拝の性行為に向けられたものと見なすべきだと主張している。ストロングの以前の記述と同様に、ここで使用されている『忌まわしいもの』という言葉は、ヘブライ語聖書全体を通して偶像崇拝と偶像崇拝的な慣習に直接関係していると指摘している。エドワーズも同様の提案をしており、『レビ記18章22節と20章13節の2つの禁止の文脈から、反対されているのは現代の世俗的な意味でのカルト外の同性愛行為ではなく、カナン人と呼ばれるカルト内の同性愛行為である』と述べている」。[ 155 ]
1986年、当時は国際福音派女性連盟として知られていた福音派エキュメニカル女性連盟（EEWC）は、「同性愛者は神の子であり、イエス・キリストの聖書の教えによれば、私たちは皆神の目に平等に創造されている。また、EWCIにレズビアンの少数派が存在することを認識し、EWCIは同性愛者の公民権保護を強く支持する」という決議を採択した。[ 156 ]
キリスト教徒の中には、聖書の箇所が誤訳されている、あるいはこれらの箇所が現在理解されているようなLGBTQの性的指向を指していないと考える人もいます。[ 157 ]リベラルなキリスト教の学者も、保守的なキリスト教の学者と同様に、ヘブライ語やギリシャ語で書かれた聖書を構成するテキストの初期の版を受け入れています。しかし、これらの初期のテキストの中には、現代の学者が以前の世代の学者とは異なる解釈をした用語が数多くあります。[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]後期の聖書の翻訳者の間で、写本の誤り、偽造、偏見が懸念されています。[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]彼らは、奴隷制度[ 158 ]や女性の劣等な扱い[ 159 ]を支持していると言われるいくつかの節は、今日では有効ではなく、聖書の文脈に存在する神の意志に反すると考えています。彼らは、性的な関係に関する神学的見解を、彼らが言うところの以前の見解に変更すべきだと主張する際に、これらの問題を引用している。彼らはさまざまな性的行為を区別し、レイプ、売春、神殿での性的な儀式を不道徳なものとし、真剣な関係にあるものは性的指向に関係なく肯定的なものとみなしている。彼らは、同性愛者のレイプのみを指していると彼らが考える特定の聖句は、合意に基づく同性愛関係には関係ないと考えている。[ 160 ]
イェール大学のジョン・ボスウェル教授は、初期キリスト教徒の多くが同性愛関係にあったと主張しており[ 161 ] 、ルツとその姑ナオミ、ダニエルと宮廷官僚アシュペナズ、ダビデとサウル王の息子ヨナタンなど、聖書の登場人物の中にも同性愛関係にあった者がいると主張している。ボスウェルはまた、2人の男性を結びつける儀式であるアデルフォポイエシスは、宗教的に認められた同性間の結合に似ていると主張している。このような儀式に参加した者は、結婚したり修道誓願を立てたりすることが禁じられ、儀式自体の演出は結婚式の演出と非常によく似ていた。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]彼の見解は広く受け入れられておらず、反対者は、この儀式は同性愛関係ではなく、プラトニックな兄弟愛を神聖化したものだと主張している。[ 163 ]彼はまた、同性愛の非難は12世紀になって初めて始まったと主張した。[ 164 ]ボズウェルの批判者たちは[ 165 ]、多くの初期の教義資料は、具体的な罰則を規定していなくても同性愛を罪として非難しており、ボズウェルの議論は、12世紀以降、教義の変化ではなく、より厳しい罰則への一般的な傾向を反映した資料に基づいていると指摘している。
ケープタウンの元英国国教会大主教でノーベル平和賞受賞者のデズモンド・ツツ氏は、同性愛嫌悪を「人道に対する罪」であり、アパルトヘイトと「全く同じくらい不当」だと述べた。[ 166 ]「私たちは南アフリカでアパルトヘイトと闘いました。世界中の人々の支援を受けながら、黒人は自分たちにはどうすることもできないこと、つまり肌の色そのもののせいで非難され、苦しめられていたからです。性的指向も同じです。それは当然のことです。 [...]私たちは彼ら（ゲイやレズビアン）を社会から疎外された存在として扱い、コミュニティの外に追いやります。私たちは彼らに、自分たちも神の子であるということを疑わせます。これはほとんど究極の冒涜と言えるでしょう。私たちは彼らの存在そのものを非難するのです。」[ 167 ]
現代のゲイのキリスト教指導者ジャスティン・R・キャノンは、彼が「包括的正統主義」と呼ぶものを提唱している（ここでいう「正統主義」は東方正教会とは混同してはならない）。彼は自身のミニストリーのウェブサイトで次のように説明している。「包括的正統主義とは、教会は福音とキリスト教信仰の使徒的教えを犠牲にすることなく、LGBTQの人々を包摂することができ、またそうしなければならないという信念である。」 [ 168 ]キャノンのミニストリーは、同性愛関係を支持しながらも、現代のリベラルなキリスト教徒とは独特で明確なアプローチをとっている。彼のミニストリーは、聖書の神の霊感、伝統の権威を肯定し、「生涯独身を召されている人々とパートナーがいる人々の両方を含め、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーのキリスト教徒のための場所が、キリスト教会の充実した生活とミニストリーの中にある」と述べている。[ 169 ]
今日、多くの宗教信者は、同性愛に反対する公式の立場をとる宗派であっても、同性愛関係を肯定する傾向を強めている。米国では、同性愛関係に反対する宗派の信者も、より肯定的なグループほどではないものの、急速に自由化している。[ 170 ]この社会の変化は、多くの宗派内で緊張を生み出し、モルモン教徒やその他の保守的なグループの間では分裂や集団離脱さえ引き起こしている。[ 171 ]
フランシスコ教皇は、 2020年10月21日にローマ映画祭で初公開されたドキュメンタリー映画『フランチェスコ』のインタビューの中で、同性間のシビルユニオンへの支持を表明した。[ 172 ]
歴史的批評的方法を用いることで、20世紀の神学者の中には、同性間の性行為に言及する聖書の箇所に新たな理解をもたらした者もいる。[ 173 ]これにより、姦通をより指していた言葉の本来の意味に立ち返り、これらの箇所を、年齢差や人々の間の不平等さで歴史的に批判されてきた少年愛の枠組みの中に位置づけることが可能になった。[ 174 ]
暴露されたために辞任を余儀なくされたアメリカのペンテコステ派牧師トロイ・ペリーは、1968年10月号の『ジ・アドボケート』誌に、カリフォルニア州ロサンゼルスにゲイフレンドリーな教会を開設するという広告を掲載した。[ 175 ] 1968年10月6日、メトロポリタン・コミュニティ教会は12人の出席者で最初の礼拝を行った。[ 176 ] 1969年、彼は教会を通してロサンゼルスで2人の若い男性の結婚式を執り行った。[ 177 ] [ 178 ]
1972年5月1日、サンフランシスコ湾岸地域のキリスト連合教会は、公然とゲイであることを表明していた神学生ウィリアム・R・ジョンソンの叙任を承認した。 [ 179 ]彼は1972年6月25日にサンカルロス共同教会（キリスト連合教会）の牧師として叙任された。 [ 180 ] 1974年、サンフランシスコ州立大学のサリー・ミラー・ギアハート教授の協力を得て、彼は『女性を愛する／男性を愛する：ゲイ解放と教会』という本を出版した。この本では、とりわけ、結婚は性別に関係なく契約関係であると主張している。[ 181 ]
同性愛者の解放運動や、 1973年にアメリカ精神医学会が同性愛を病気として分類しなくなったことを受けて、これらの研究は、様々な進歩的なキリスト教の教会や宗派がLGBTQの人々に対する差別的な解釈を放棄し、教会内で平等な承認を与えるよう促した。[ 182 ]一部の宗派では、この承認は教会、大学、神学校の肯定的なネットワークの発展を通じて実現した。これらには、1972年に米国バプテスト教会の会員によって設立された性的少数者のための米国バプテスト連盟（ 1993年に歓迎と肯定のバプテスト協会に改称） 、[ 183 ] 1972年に米国合同キリスト教会の会員によって設立されたレズビアン/ゲイ問題のためのUCC連合（ 2014年にオープンと肯定のUCC連合に改称）、[ 184 ] 1974年に米国福音ルーテル教会の会員によって設立されたゲイの人々のためのルーテル派連盟（ 2012年にリコンサイリングワークスに改称）、[ 185 ] 1974年に米国長老派教会の会員によって設立されたゲイ問題のための長老派教会と1992年に米国長老派教会の会員によって設立されたモアライト教会ネットワーク（1999年に合併してモアライト長老派に改称） 、[ [186 ]ユナイテッド・メソジスト教会の会員による、1975 年のレズビアン/ゲイ問題のためのユナイテッド・メソジスト教会、および1984 年の和解省ネットワーク、[ 187 ]メノナイト教会USAの会員による、1976 年の LGBT の利益と支援コミュニティのためのブレザレン・メノナイト評議会。[ 188 ]これらのネットワークの中には、歓迎と肯定のバプテスト協会や和解省ネットワークのように国際的なものになったものもある。[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]
1976年4月、世界学生キリスト教連盟のメンバーである英国学生キリスト教運動は、同性愛者の解放神学に関する会議を組織し、それが同年、ゲイ・キリスト教運動の設立と英国の教会との対話につながった。[ 192 ]
2000 年代に様々な国や米国の州で同性婚が合法化される中で、聖書のテキストにおける結婚の誓約の意味に関する概念的研究が、キリスト教の結婚とセクシュアリティの基盤は、性別に関係なく配偶者との契約に忠実であり続けることであると、様々な教会が考えるようになった。[ 193 ]全国的な検討の後、一部の進歩的なキリスト教宗派は、同性婚の祝福を認め始め、通常は各地方教会に決定を委ねた。2001 年 4 月にオランダで同性婚が合法化された後、オランダのメノナイト教会は、同年、この決議を最初に可決した教会の 1 つとなった。[ 194 ]同様の決議は他の大陸でも行われており、例えば2010年には南米のラプラタ川福音教会、[ 195 ] 2015年には南部アフリカの合同長老教会、[ 196 ] 2018年にはオーストラリアの合同教会、[ 197 ]
2010年代初頭、LGBTQのキリスト教徒の学生たちは、キリスト教系の大学が包括的な大学になるよう、行政方針における平等な人権を提唱した。これには、2011年のナッシュビルのベルモント大学、 2015年のインディアナ州ゴーシェンのゴーシェン大学、バージニア州ハリソンバーグのイースタン・メノナイト大学などが含まれる。[ 198 ]
カリフォルニア大学ロサンゼルス校ロースクールのウィリアムズ研究所による2020年の調査によると、キリスト教徒であると自認するアメリカのLGBT成人は410万人おり、その内訳はプロテスタントが150万人、ローマカトリックが130万人、その他の宗派のキリスト教徒が130万人である。[ 199 ]
2021年、Believrという団体がLGBTQ+キリスト教徒向けの出会い系アプリをリリースした。[ 200 ]
2022年に公開されたドキュメンタリー「1946: 文化を変えた誤訳」では、改訂標準訳聖書の制作に携わったアメリカの委員会が、1946年にコリント人への手紙第一 6:9 とテモテへの手紙第一 1:10 で、虐待行為や搾取関係を指すギリシャ語の単語 2 つを同性愛者と初めて翻訳した経緯が説明されている。 [ 201 ]それ以降、1970 年代の新国際訳聖書など他の翻訳では「同性愛者」という用語を使用することに決定し、社会的排除を広めた。改訂標準訳聖書の翻訳委員会は、1971 年に改訂版を出版する際に「性的倒錯者」という言葉を使用することで表現を変更した。50 年後、この言葉の変更により何百万冊もの聖書が販売された。このドキュメンタリーは、レビ記18章22節が「男は男と寝てはならない。それは忌まわしいことだ」と訳されているのに対し、同じ箇所が当時の神聖な売春の文脈を考慮してドイツ語に翻訳されたところ、「男は女と寝るように少年と寝てはならない。それは忌まわしいことだ」となっているなど、他の箇所の英語訳にも誤りがあると主張している。[ 202 ]
米国での調査によると、LGBTQ の人々はカトリック教徒よりもプロテスタントであると自認する人が多い。[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]保守的なキリスト教の作家であり研究者であるジョージ・バーナは、2009 年に米国で調査を実施し、キリスト教に所属するゲイやレズビアンの人々が想定よりも多いことを発見した。彼はそのデータから得た主な結論のいくつかを次のように特徴づけている。[ 206 ]「ゲイの成人を無神論者で快楽主義的でキリスト教を攻撃する者として描写する人々は事実に基づいていない。ゲイの大多数は信仰を生活の中心的な側面として挙げ、自分自身をキリスト教徒と考え、イエス・キリストに対する何らかの意味のある個人的な献身が今日の生活の中で活発に行われていると主張している。」バーナはまた、LGBTQ の人々は信仰を集団的な経験ではなく個人的な経験として解釈する傾向があることを発見した。[ 207 ]
リベラルなキリスト教徒でレズビアン、オンラインマガジン「Whosoever」の創設者であるキャンディス・チェリュー＝ホッジは、調査結果に次のように反応した。「総じて、バーナが同性愛者の宗教的信念というテーマに踏み込んだこと自体に感謝しています。彼の研究は重要であり、メディアでよく繰り返される古い「同性愛者対神」という二分法を払拭するのに大いに役立つと思います。しかし、彼の全体的なメッセージは依然として有害です。同性愛者とレズビアンはキリスト教徒ですが、異性愛者ほど優れていないだけです。」[ 206 ]彼女は、バーナが不当な皮肉と懐疑心をもって報告書を作成し、彼の「後知恵」を刺激したデータの理由を考慮に入れなかったと主張した。同性愛者が教会に通う人がはるかに少ない理由は、彼らを受け入れる教会がはるかに少ないからだと彼女は主張した。同様に、ゲイやレズビアンは聖書を絶対的に真実とは見なしていません。なぜなら、聖書が自分たちに対して利用されることで、より注意深く、より信憑性の低い目で聖書を読むことを強いられ、その結果、聖書の無数の矛盾に気づくことになるからです。[ 206 ]
同性愛者のキリスト教徒のための組織は、幅広い信仰や伝統にわたって存在している。超教派のQクリスチャン・フェローシップ（旧ゲイ・クリスチャン・ネットワーク）には、同性愛関係を肯定するメンバーと、独身を誓うメンバーがおり、それぞれ「サイドA」と「サイドB」と呼ばれている。[ 208 ] [ 209 ]創設者のジャスティン・リーによると、
私たちは、同性への性的魅力を感じている人たち、その対処法は人それぞれですが、イエスを愛し、「あなたはここに歓迎されます」と言ってくれる人たちを集め、一緒に祈り、神が私たちにどこへ導いてほしいのかを考えていきたいのです。[ 210 ]
同性愛の性行為や性的魅力を望まない同性愛者のキリスト教徒のみを対象とした団体もあり、これらの団体の目標は様々です。キリスト教団体の中には、単に同性愛の性行為を控えることに焦点を当てているものもあり、例えば、Courage InternationalやNorth Starなどが挙げられます。[ 211 ] [ 212 ]また、同性愛者のメンバーに同性への性的魅力を減らすかなくすよう促している団体もあります。Love Won Outや、現在は解散したExodus Internationalなどがその例です。これらの団体は、元同性愛者団体と呼ばれることもありますが、多くはもはやこの用語を使用していません。Exodusの会長であるアラン・チェンバース氏は、この用語は性的指向の完全な変化を誤って示唆していると述べていますが、[ 213 ] Parents and Friends of Ex-Gays and Gaysという団体は引き続きこの用語を使用しています。さらに、保守的な倫理観に賛同したいと願う同性愛者であることを自認するキリスト教徒自身も、より積極的に発言するようになっています。[ 214 ]
ゲイのクリスチャン作家で俳優のピーターソン・トスカーノは、性的指向の変更を推進する組織は「策略」だと主張している。[ 215 ]彼が共同設立した組織Beyond Ex-Gayは、そのような組織によって傷つけられたと感じている人々を支援している。[ 216 ]
他のグループは、同性愛者のキリスト教徒とその関係を支持または擁護している。[ 217 ] 2014年、キリスト連合教会はノースカロライナ州の同性婚禁止に異議を唱える訴訟を起こした。これはアメリカで初めて信仰に基づく同性婚禁止への異議申し立てであり、同年後半にバプテスト同盟が訴訟に加わった。[ 218 ] [ 219 ]
ヨーロッパでは、世界中の聖公会共同体の中で、LGBTQの聖職者や教会員に対する差別を含む、さまざまな差別問題に取り組んでいるのがインクルーシブ・チャーチです。[ 220 ]英国で最も長く続いているレズビアンとゲイのキリスト教徒のためのグループは、クエスト（LGBTQカトリック教徒向け）とメトロポリタン・コミュニティ教会（英国）で、どちらも1973年に設立されました。1976年には、宗派にとらわれないレズビアンとゲイのキリスト教運動が続きました。[ 221 ]特にレズビアンとゲイの福音派のニーズを満たすことを目的として、レズビアンとゲイのキリスト教徒のための福音派フェローシップがあります。[ 222 ]特にイングランド国教会内で活動しているのはチェンジング・アティテュードです。[ 223 ]また、聖公会共同体の中でゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーの肯定に取り組むことにも国際的な焦点を当てています。[ 224 ]
社会学者のリチャード・N・ピットは、これらの組織は保守的な宗派のLGBTQメンバーではなく、リベラルな宗派のLGBTQメンバーのみが利用できると主張している。ゲイのキリスト教徒に関する文献をレビューした結果、これらの組織は教会に通うキリスト教徒の利益を代表するだけでなく、（ゲイフレンドリーでゲイを肯定する教会と同様に）同性愛嫌悪や異性愛主義的な言説に対する有用な対応策も提供していることが示唆されている。彼の研究によると、同性愛嫌悪の教会にとどまるLGBTQのキリスト教徒は、牧師の同性愛に関する知識、個人の道徳観、赦しではなく罪に焦点を当てていること、同性愛に反対する説教をする動機などを攻撃することで、「メッセンジャーを殺す」[ 225 ]という。
自分たちをサイドBクリスチャン[ 226 ]と称する人々の運動があるが、彼らは独身主義を実践することを選んでいる[ 227 ] [ 228 ]。この運動は、リベラル派と保守派の両方に反対する立場をとることが多い。自分たちをゲイまたはバイセクシュアルだと認識しているこれらの人々は、同性への魅力は存在するものの、同性愛関係を持つことを許さないと考えている。彼らは、キリスト教への改宗が性欲を即座に変えたわけではないとよく言う。彼らは、教会は常に同性愛行為を拒否すべきだが、ゲイの人々を歓迎すべきだと主張する。
さまざまなキリスト教団体が元同性愛者運動に関わってきた。[ 229 ] 1973年に設立されたLove in Actionは、米国で最初の団体だった。[ 229 ] 1976年、そのメンバーは、米国および世界のさまざまな国でキリスト教団体（より具体的にはプロテスタントと福音派）であるExodus Internationalを設立した。 [ 230 ]カトリック団体Courage Internationalは1980年に設立された。 [ 231 ]
性的指向を変えたい人に対する転向療法は、この運動と関連付けられてきた。[ 232 ]転向療法は、疑似科学的で有害であるとして、多くの主要な医学団体から広く批判され、非難されてきた。[ 233 ]転向療法を受けたLGBTQの人々は、受けていない同年代の人々よりも、うつ病、自殺未遂、薬物乱用の割合が著しく高いことが研究で明らかになっている。[ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]
2005年、バプテスト派の牧師アル・シャープトンは、メガチャーチが「寝室の道徳」や同性婚や中絶に反対する声明にばかり焦点を当て、戦争の非道徳性やアファーマティブ・アクションの衰退といった社会正義の問題を無視していると批判した。[ 237 ]
2015年、アメリカの神学者L・グレゴリー・ジョーンズは、一部のキリスト教会が若者をキリスト教信仰に適切な形で関心を持たせる努力を怠っている一方で、同性愛について否定的に語ることばかりに多くのエネルギーを費やしていることを批判した。これは、世界全体で働きたいと願う若者にとってはさらに退屈なことである。[ 238 ]
。 [I]後年、オリゲネス、聖アンブロシウス、ヨハネ・カッシアヌスなどの教父の中には、ソドムの罪を、見知らぬ人に対する粗野な非歓待として論評した者もいる (Boswell: 98, 346)。教会教父たちが同性愛とキリスト教を同一視し始めるのは、西暦4世紀になってからのことである（マイケルソン：67）。
ソドム人の傲慢さとよそ者に対する無礼に焦点を当てており、神は天使に対する無礼さゆえに彼らを殺したとされていた。ソドムの罪としての性愛というテーマは、紀元前1世紀のユダヤ人歴史家アレクサンドリアのフィロンの著作で本格的に登場した。ソドムに関するラビの著作では、一般的に同性愛については言及されていない。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)[B]中世後期には、ソドミーと「自然に反する罪」という用語は、宣教師体位での異性間の性交以外のあらゆるものを含むように拡大した。
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