日本における同性愛

日本における男性同士の性行為の記録は古代に遡る。西洋の学者はこれを日本における同性愛の証拠とみなしている。こうした関係は日本に数千年も存在していたが、徳川時代（江戸時代）に学者に最も明らかになった。学者によって同性愛行為と特定された歴史的慣習には衆道、若衆道、男色などがある。[ ^1]

日本語の「男色」は中国語の「男色」の読み方で、文字通り「男性の色」を意味する。「色」という文字には、中国と日本の両方で「色欲」という意味が加わっている。この言葉は、近代以前の日本において、男性同士の性行為を指すのに広く使われていた。「衆道」という用語も、特に古い作品では使われている。^[1] 

明治時代、日本国内での 性科学の台頭と西洋化の過程で、男色は奨励されなくなり始めました。しかし、日中戦争と第二次世界大戦の間、中国人は溥儀と日本人を同性愛者として嘲笑し、侮辱し、それを彼らの倒錯と野蛮さの証拠として提示しました。^[2]日本で同性愛者のソドミーが禁止された唯一の時期は、西洋の影響により、1872年から1880年の8年間の短い期間でした。^{[3] [4]}

同性愛者を表す現代の用語には、同性愛者（同性愛者、文字通り「同性を愛する人」）、オカマ（お釜、「やかん」/「大釜」、同性愛者の男性、ドラァグクイーン、性別不適合の男性、トランスジェンダーの女性に対して同じ意味で使用される俗語）などがあります。^[5] ゲイ(ゲイ、ゲイ)、ホモ(ホモ)またはホモセクシャル(ホモセクシャル、「同性愛者」)、オナベ（お鍋、「ポット」/「パン」、「ゲイの女性」を表す俗語）、ビアン（ビアン） /レズ（レズ）、およびレズビアン（レズビアン、「レズビアン」）。^[6]

歴史的に、神道は「特別な道徳規範を持たず、セックスをほとんど抑制なく楽しむべき自然現象とみなしていたようだ」^{[7] 。}神道の信仰は多様であるが、日本の神道は同性愛を非難していない。^[7]日本神話などの古代の資料には、同性愛に関するさまざまな曖昧な文学的言及が存在するが、^[7]これらの多くは微妙すぎて信頼できない。また、同性の友人への愛情表現は一般的だったことも考慮する必要がある。^[8]儒教と仏教の中国の影響により、同性愛は社会的に奨励されていなかった。^{[9] [10]}

それでも、言及は存在し、平安時代、およそ11世紀にはさらに多くなりました。たとえば、 11世紀初頭に書かれた『源氏物語』では、男性が若者の美しさに心を動かされることがよくあります。ある場面では、主人公が女性を拒絶し、代わりに彼女の弟と寝ます。「源氏はその少年を自分のそばに引き寄せました...源氏は、その少年が冷たい妹よりも魅力的だと感じたと伝えられています。」^[11] 『源氏物語』は小説ですが、平安時代の日記には同性愛行為や慣習への言及がいくつかあります。これらの中には、「性的目的で留め置かれたハンサムな少年」と同性愛関係に関係した天皇への言及があります。 ^[12]

仏教寺院内の男色関係は典型的には少年愛的であった。つまり、年下の相手は成人とはみなされない年齢構造の関係である。年上の相手、つまり念者（「恋人」または「崇拝者」）は僧侶、神父、または住職であり、年下の相手は侍者（稚児、ちご）であり、思春期前または青年期の少年であると考えられていた。^[13]少年が成人に達すると（または寺院を去ると）、関係は解消される。両者は関係を真剣に扱い、誠実に関係を築くことが奨励され、念者は正式な貞操の誓いを書くことを要求されることもある。寺院の外では、僧侶は特に男娼を好むと考えられており、これは多くの下品なユーモアの対象となっていた。^[14]

日本の非仏教伝統において、同性愛に対する宗教的反対の証拠は今のところない。^[15] 徳川の評論家たちは、神々がアナルセックスをする様子を自由に描写した。徳川時代には、神道の神々、特に八幡、妙神、神明、天神は「男色」（男性同士の愛）の守護神と見なされるようになった。徳川時代の作家、井原西鶴は、日本書紀の神々の系譜の最初の3代には女性がいないことから、神々は同性愛関係を楽しんでいたに違いないと冗談を言った。西鶴は、これが男色の本当の起源であると主張した。^[16]とはいえ、江戸時代には、男女関係は子孫の繁栄と社会的地位を保証するものとして高く評価されていた。^[17]

宗教界の規範とは対照的に、武士階級では、若衆の年齢の少年は、より経験を積んだ成人男性に弟子入りして武術の訓練を受けるのが慣例であった。古川によれば、その関係は、典型的には年上の念者と年下の稚児のペアのモデルに基づいていた。^[1]少年が同意すれば、男性は少年が成人するまでその少年を愛人とすることが許された。この関係は、しばしば「兄弟契約」として形式化され、^[12]排他的であることが期待され、両方のパートナーは他の（男性の）愛人を作らないと誓った。

この慣習は、僧侶の少年愛とともに、年齢構造化された同性愛の体系である「衆道」に発展した。これは「若衆道」の略で、「若衆の道」を意味する。^[14]年上のパートナーは念者の役割を果たし、稚児に武術、武士の礼儀作法、武士の礼儀作法を教え、稚児の良い模範になりたいという願望は、稚児自身もより高潔に振る舞うよう導く。したがって、衆道関係は「相互に高貴な効果」を持つと考えられていた。^[14]さらに、両者は死ぬまで忠誠を尽くし、封建的な義務だけでなく、決闘や復讐などの名誉に駆られた義務においても相手を助けることが期待されていた。少年が成人するとカップル間の性行為は終了するものとされていたが、理想的には、関係は生涯にわたる友情の絆に発展するはずであった。同時に、女性との性行為は（どちらにとっても）禁止されておらず、少年が成人すれば、両者とも他の若衆の恋人を探す自由があった。

後の江戸の同性愛の慣習と同様に、武士の集まりは厳密に役割が定義されていました。念者は積極的で欲望に満ちた挿入の相手とみなされ、一方、性的に受容的な若衆は、性欲ではなく愛情、忠誠心、愛情から念者の関心に従うと考えられていました^{[1] d ]武士階級では、成人男性が}若衆の役割を果たすことは（定義上）許されておらず、成人前の少年（または、後には下層階級の男性）だけが同性愛欲望の正当な対象と見なされていました。場合によっては、同じ年齢の少年の間で集まりの関係が生じたが、当事者は依然として念者と若衆の役割に分かれていました。^[1]

男娼（影間）は、しばしば歌舞伎役者の見習いと偽られ、男女混合の客の相手をしていたが、規制が強まる中、19世紀半ばまで健全な商売をしていた。多くのそのような娼婦や若い歌舞伎役者は、典型的には10年契約で子供の時に売春宿や劇場に売られた年季奉公人であった。商人と店員や家政婦として雇われた少年との性的関係は、少なくとも一般大衆の想像の中では、エロチックな物語や人気のジョークの題材になるほど一般的であった。若い歌舞伎役者は舞台裏で売春婦として働くことが多く、現代の有名人と同じように称賛され、裕福なパトロンに非常に求められ、歌舞伎役者の好意を買うために互いに競い合った。特に女形や若衆形の役者は男女を問わず多くの観客から高く評価され、男色 春画や男色を讃える作品に多く登場し、ベストセラーになることもあった。^{[12] [18]}

男性客を相手にする男娼や男娼は、もともと若衆の年齢層に限定されていた。成人男性は、他の男性にとって望ましい、あるいは社会的に受け入れられる性的パートナーとはみなされていなかったからである。17世紀、これらの男性（あるいは雇い主）は、成人を延期したり隠したりすることで、自分たちの魅力を維持しようとし、その結果、20代、さらには30代まで「未成年」の地位を延長した。これは最終的に、地位によって定義された別の衆道関係につながり、客は実際には自分より年上の「少年」を雇うことができた。この進化は、17世紀半ばに歌舞伎の演目において若衆の最も顕著な年齢の指標である長い前髪の描写が禁止されたことで加速された。この制限は若い俳優の性的魅力を消し去り、彼らの好意をめぐる激しい競争を減らすことを意図していたが、最終的には、適切に「若々しい」外見が維持できる限り、男性の性的魅力と実際の年齢を切り離すという意図しない効果をもたらした。^{[19] [12]}

これらの行為は数え切れないほどの文学作品の題材となったが、そのほとんどはまだ翻訳されていない。しかし、井原西鶴は『好色男の生涯』（1682年）で両性の主人公を、十返舎一九は『沙門天』（1802年以降）の出版後の「序文」で最初の男女関係を、上田秋成は『雨月物語』 （1776年）で同性愛の僧侶をそれぞれ英語に翻訳している。同様に、葛飾北斎や広重など、同時代の偉大な芸術家の多くは、浮世絵（浮世絵）や、エロティックな色合いの春画（春画）として知られる版画で、こうした愛を記録することに誇りを持っていた。^[20]

女色は異性愛と相容れないとは考えられていなかった。女色を題材にしたエロティックな版画集には、若い女性（妾、女かけ、または女郎）だけでなく、魅力的な少年（若衆）や女装した若者（女形）のエロティックな画像がよく掲載されていた。実際、多くの作品では、最も「うらやましい」状況は、女郎と若衆の両方がいることであると示唆している。 [ 21 ]^{同様に、女性は}若衆と女形の両方に特に惹かれると考えられており、これらの若い男性の多くはその関心に応えるものと考えられていた。^{[21]そのため、現代の用語では、}女色の実践者と彼女たちが望む若い男性の両方が両性愛者であると考えられる。純粋に同性愛者の男性と青年（両方の例がある）は、「女嫌い」（女嫌い）と呼ばれることがある。しかし、この用語は、単に男性の性的パートナーを好むというよりも、あらゆる社会的文脈において女性に対する攻撃的な嫌悪感を含意していた。同性愛者の男性全員がこの用語で呼ばれたわけではない。^[12]

井原西鶴の『男色大鏡』は、徳川時代の日本における「男の愛」を主題とした決定的な作品である。ポール・ゴードン・シャロウは『男色大鏡』の序文で、「西鶴は『男色大鏡』の冒頭の章で『私はこの大鏡に男の愛のさまざまな現れを映し出そうとした』と述べ、その題名を文字通りの意味で用いた」と書いている。[22] 徳川社会における男性のさまざまな愛の^あり方を社会に反映させることを意図していた。

男性同士のセックスや愛に関する最も一般的な物語は、現在では「バイセクシュアル」^{[要出典]の}経験と考えられるもの、「少年の鑑識眼」または「精進突き」であった。この用語は単に「バイセクシュアル」な行動をとる男性に適用されるのではなく、少年と頻繁に性的関係や恋愛関係を結ぶが、少年だけと関係を結ぶわけではない男性に適用されることが最も多かった。^{[22] [12]}

ヴァンヤ・ゼンゼロヴィッチ著『日本における同性愛の歴史』 の中で、彼はこう書いている。

日本における男性同性愛には、8世紀にまで遡る長い伝統があるが、ごく最近まで、異なる性的嗜好を持つ人を指す同性愛者という概念は日本文化には存在しなかった。同性愛者を指す言葉は「若衆」と「オカマ」以外にはなく、その結果、同性愛者の俗語の大半は「芸」や「ホモ」などの英語の用語から輸入されたものである。

現在では「同性愛者」とみなされる若衆、現在では「両性愛者」とみなされる若衆、現在では「異性愛者」とみなされる若衆がいたが、これらのカテゴリーに簡単には分類できない若衆も数多くいた。^{[22] [12]}

若衆が男性にのみ興味を持っているという記述は比較的一般的であり、例えば『酒杯溢れ』に描かれている人気俳優は、女性から多くのラブレターを受け取ったが、「冷淡な気持ちからではなく、男の愛の道に専念していたために、それらを完全に無視した」とされている。^[23]

このように感じた若衆は、単に「男の子」のパートナーである「男性」に移行するか、あるいは、状況によっては（社会的に受け入れられるかどうかはさまざまですが）、社会的な性的役割である「男の子」として人生を続けることができました。^{[22] [12]}

また、愛や欲望ではなく義務感からこの行為に及んだ若者たちの証拠も数多くある。『命を捨てた少年』の中で、西鶴は次のように書いている。「あなたが個人的に私に話してくれた矢田仁三郎は、少年愛を信じていないようだ。彼は男性の恋人を持つという考えに興味がなかったので、まだ17歳で青春の盛りであるにもかかわらず、愚かにも前髪を切り落とした。彼の度重なる謝罪はむしろ馬鹿げていると思ったが、この件は放っておくことにした。昨夜はみんながやって来て、私たちは一晩中そのことで笑い合った...」^[24]

徳川時代のもう一人の作家、栄島奇石は、排他的な同性愛について言及しており、1715 年の著書『世俗青年の姿』の中で、「女性に興味を持ったことがなかった。生涯独身で、次から次へとハンサムな少年に激しい情熱を抱いた」人物について書いている。

「男性の色」、「女性の色」、または「両方の道をたどる」ことの価値を議論するための物語のジャンルがあります。ここでの「色」は、特定の性的欲望の方法を示し、その欲望は成人男性の参加者から、受け手の女性または「若者」に向けられます。物語が書かれた読者層に応じて、好ましい生き方に対する答えは、女性だけに限定すること、女性と男の子の両方に適度に投資すること、または男の子だけに限定することが最善の方法である可能性があります。これらの「愛し方」は相容れないとは考えられていませんが、どちらか一方の方法のみに従うことを主張したり、精神的に相容れないと考えたり、単にこれらの「方法」のいずれかに沿った魅力を個人的に経験しただけである人々やグループがいました。^{[22] [12]}

男性同士の性的行為や恋愛行為の伝統的な表現は、成人の儀式を終えた男性と、それを終えていない青年男性の間で行われていた。^{[22] [12]}

シャローは『男の愛の大鏡』の序文で、「男色大鏡を注意深く読むと、男性同性愛関係は成人男性と若衆の間でなければならないという制約が、架空のロールプレイングの形でのみ観察されることがあったことが明らかになります。これは、男性と少年の恋人同士の関係は、片方が「男性」の役割を、もう片方が「少年」の役割を担う限り、実際の男性と少年が関係しているかどうかに関係なく、正当なものとして受け入れられたことを意味します。」と書いています。^[22]

『二本の古い桜の木にまだ咲いている』では、若い頃から恋をしてきた二人の男性が主人公である。この関係における「男性」は66歳で、「少年」は63歳である。^[25]

男歌舞伎（少年歌舞伎とは対照的）の領域において、西鶴は次のように書いている。^[26]

今では、皆が成人男性の髪型をしているので、34、5歳でも若々しい役者が男性の袈裟を着ることは可能だった...観客が技巧を求めるのであれば、70歳の老人が長袖の袈裟を着た若者として演技しても問題ないだろう。夜を共にしてくれる客を探し続けられる限り、持ち物を質に入れずに新年を迎えることができる。

西鶴の『好色男』の主人公は、実は自分より10歳も年上の「少年」を雇うが、失望する。^[12]

上田秋成（1734-1809）の『雨月物語』の「菊花の千切」は、2人の成人男性の恋愛関係を描いた物語であると一般に考えられている。この物語では、どちらも若衆としての社会的性的役割を担っているわけではないが、年齢差を考慮して「兄」対「弟」という「男の愛」の用語を使用して物語を構成している。2人の成人男性の羽右衛門と高島の物語でもこの用語が使用されており、高島はさらに自分自身を若衆として紹介している。 [ ^12]

これらの作品には、挿入する側とされる側の両方になることを公然と楽しむ男性についての記述はないが、平安時代初期の日記には、挿入する側とされる側の両方の性的役割を演じたいと書いている藤原頼長の日記などには見られる。これは、室町時代の真言宗の僧侶宗澄（1448-1532）の歌にも言及されている。これは、男性の適切な同性愛行為を取り巻く慣習が、1世紀から2世紀の間に急速に変化したことを示しているのかもしれない。^[12]

日本が明治時代に入ると、同性愛の慣習は新たな形をとりながら継続された。しかし、同性愛に対する敵意は高まっていった。その敵意にもかかわらず、特に武士の男色は存続し、明治時代の同性愛の支配的な表現となった。^[1]

男色は、徳川時代の男色武士の伝統が深く根付いていたため、薩摩地方と結び付けられるようになった。また、薩摩の寡頭政治家たちが天皇への大政奉還を支持して権力の座に就いたため、この時期に男色はより脚光を浴びるようになった。薩摩はまた、新たに創設された日本海軍の大部分を占めていたため、海軍と男色を結び付けることになった。この時期、日本は法典の近代化を図るため短期間、ソドミー禁止法を採用したが（これについては後述）、フランスの法律家ギュスターヴ・ボアソナードがフランスと同様の法典を採用するよう勧告したことで、この法律は廃止された。さらに、男色は、武士の武士道がナショナリズムと結び付けられていたため、日清戦争と日露戦争の時期に盛んになった。これにより、武士道、国家主義、同性愛が密接に結びつくようになった。しかし、日露戦争後、男色の習慣は衰退し、反発を受けるようになった。^[1]

やがて日本は同性愛に対する寛容さから脱却し、女郎や同性愛行為全般に対して敵対的な姿勢をとるようになった。例えば、司法省は1873年に同性愛行為を犯罪とする「鶏姦法」を制定した。この法は、当時武士道や男らしさと結び付けられていた女郎文化そのものを批判することなく、同性愛行為を批判する効果があった。鶏姦法は、いわゆる稚児合戦を行う不良学生のグループの増加とともに、より顕著になった。これらのグループは他の学生を襲撃してグループに組み入れ、しばしば同性愛行為に従事した。新聞はこれらの美少年狩り集団を強く批判するようになり、全国で反ソドミー運動が起こった。^[1]

当時日本で成長しつつあった性科学もまた、同性愛に対して非常に批判的だった。西洋思想に由来する性科学は、より西洋的な日本を作ろうとしていた明治の学者によって日本にもたらされた。性科学者は、同性愛関係にある男性は女性的な特徴を取り入れ、女性の精神的人格を帯びると主張した。また、同性愛は両性具有へと退化し、声の音色、体毛の成長、髪と肌の質感、筋肉と骨格の構造、脂肪組織の分布、体臭、乳房の発達などの特徴に関して、身体そのものが女性のそれに似てくると主張した。^[19]

日本で同性愛者の性行為（アナルセックス）が禁止されたのは、西洋の影響により1872年から1880年の8年間のみであった。^{[27] [28]}

明朝中国は嘉靖帝の治世以来、明法典で同性愛者のソドミー（アナルセックス）を禁止し、清朝でも1907年に西洋の影響を受けて法律が廃止されるまで続いた。 ^{[29] [30] [ 31] [32]}中国人は溥儀と日本人を同性愛者として嘲笑し侮辱し、それを彼らの倒錯と野蛮さの証拠として提示した。^[2]第二次世界大戦中、ストレートの日本兵が日本占領地で同性愛者の人々を性奴隷にし、一部の同性愛者の原住民を強制的に「慰安婦」や捕虜にしたことが記録されている。 ^[33]

近年の傾向は寛容さのレベルが高まっていることを示唆し、東京や大阪などの国際都市ではオープンなシーンが見られるものの、日本のゲイ男性やレズビアン女性は自分の性的指向を隠し、異性と結婚する人も多い。^[34]

日本には同性愛行為を禁じる法律はなく、同性愛者に対する法的保護はある程度ある。公民権法は性的指向に基づく差別からの保護には及ばないが、一部の政府はそのような法律を制定している。東京都は、雇用において性的アイデンティティに基づく差別を禁止する法律を可決した。

日本の社会と政府は主に保守的である。^[35]日本のほとんどの政党は、党の綱領やマニフェストでLGBTの権利に賛成または反対の立場を正式に表明している。自由民主党（LDP）は同性婚の合法化に反対を示しているが、立憲民主党（CDP）、日本共産党（JCP）、日本維新の会（Innovative Party ） 、^[36]、社民党は合法化を支持している。^[37]ピュー研究所は2023年の調査で、日本人の約70％が同性婚を支持していると推定しており、調査対象のアジア諸国の中で最も高い支持率となっている。^[38]

政治家の中には、自身が同性愛者であることを公に語り始めている人もいる。大阪市議会議員の尾辻かな子氏は、2005年にレズビアンであることをカミングアウトした。 ^[39]彼女は、2013年に参議院議員、2015年に国会議員として初めて選出された。 石川大我氏は2019年に当選し、国会議員として初めてゲイであることを公表した。石川氏は以前、中野区議会議員を務めていたときにもカミングアウトしていた。

現在の日本国憲法は、アメリカ占領時代に制定されたもので、結婚は男女間のみと定義されています。^[40]結婚の制限を回避するための型破りな取り組みとして、一部の同性カップルは、家族になるための代替手段として、成人養子縁組制度（普通）を利用することに頼ってきました。 ^[40]この方法では、年上のパートナーが年下のパートナーを養子にすることで、正式に家族として認められ、共通の姓や相続など、一般の家族が受けられる利益の一部を受け取ることができます。^[40]職場に関しては、LGBTの従業員に対する差別禁止措置はありません。雇用主は、儒教の結婚と出産の教義を強化する上で目立った役割を果たしています。男性従業員は、結婚して子供を作らない限り、昇進の資格がないとみなされます。^[40]

同性婚は国レベルでは合法化されていないが、東京都渋谷区は2015年に「同性カップルに法律上結婚したのと同等のパートナーとして認める証明書を発行する」ための同性パートナーシップ証明書法案を可決した。^[41]同様のパートナーシップは、世田谷区（東京）、札幌（北海道）、宝塚（兵庫）など20以上の地方自治体と1つの県（茨城）で利用可能である。^{[42] [43]}

多くのアーティスト（ほぼ全員が男性）が、様々なトークショーやその他の番組に出演し、ゲイであることを公に話し始めており、彼らの有名人はしばしば彼らのセクシャリティに焦点を当てています。ポップカルチャー評論家の双子、ピコとおすぎはその一例です。[ ^44] ドラァグクイーンであり作家の三島由紀夫の元恋人である美輪明宏は、美容から金融商品まで、多くの日本企業のテレビ広告のスポークスマンを務めています。^[45]

芸能人の中には、知名度を上げるために同性愛に対するステレオタイプ的な言及を使う人もいる。お笑いタレントのハードゲイ（HG）こと炭谷正樹は、革のハーネス、ホットパンツ、キャップを身に着けて公の場に現れたことで一躍有名になった。 ^[46] 彼の服装、名前、そしてトレードマークである骨盤を突き出して叫ぶ声は、ファンからの崇拝と日本のゲイコミュニティの多くの軽蔑を招いた。

2010年以降、LGBTコミュニティに属する人々を取り巻く状況はさまざまな意味で変化しました。彼らは日本の主流企業の市場として見られるようになり^[47]、企業は自社のマーケティングにおいてLGBTの権利保護を推進し始めました。それ以来、多くの企業がLGBTの権利を保護する環境を整備し、多様な新入社員を惹きつけ、グローバル市場でのブランド価値を高めてきました^{[48] 。}

2011年4月^{[アップデート]}、ファッションモデルのヒロミがレズビアンであることを公表した。^[49]

日本のテレビ番組では、大成功を収めた花ざかりの君たちへやラスト・フレンズなど、より多くのゲイのキャラクターが登場し始めている（肯定的な描写で） 。 ^{[50] [51]}ボーイズラブドラマ「おっさんずラブ」は、2016年に単独のテレビ映画として最初に放映され、2018年にテレビシリーズに拡大された。この番組は非常に成功したため、翌年には映画の続編「おっさんずラブ LOVE or DEAD」が公開された。2019年には、人気のドラマ「きのう何食べた？ 」が脚色され、男性同性愛関係がさらに目立つようになった。「美少女戦士セーラームーン」はまた、同性愛関係にある2人の女性戦士、 天王はるかと海王みちるのキャラクターで同性愛者を前面に押し出した。

ザ・ボーイフレンド(日本語:ボーイフレンド、ヘプバーン:ボーイフレンド)は、 Netflixの日本の恋愛 リアリティ番組です。 ^{[52] [53] [54]}これは国内初の同性同士のデート プログラムです。 2024年7月9日に初演された^{[55] [56]}

定期購読制のゲイ雑誌『アドニス』 [ja]は1952年から1962年まで発行された。^[57]

1975年、12人の女性が日本で初めてレズビアンであることを公に認めた女性グループとなり、『すばらしい女』という雑誌を1号発行した。^[58]

1990年代初頭、さまざまなメディアがゲイ文化、特にゲイ男性の経験に興味を示し始めた。メディアは異性愛者の女性との関係におけるゲイ男性に焦点を当てた。この時期に制作されたメディアの例としては、映画『おこげ』（1992年）、『きらきら光』（1992年）、ドラマシリーズ『同窓会』 （1993年）、松浦理英子の1987年のレズビアンをテーマにした小説『ナチュラルウーマン』（1994年）の映画化などがある。 ^{[59]さらに、『バディ}』 （1993年～2019年）や『G-men』（1995年～2016年）などの新しいゲイ雑誌が設立され、ゲイコミュニティがコミュニティを表現し構築できる新しい方法を生み出した。^[59]さらに、レズビアン体験を性的に扱い病理化することが多かった以前の出版物とは異なり、異性愛中心主義に挑戦するレズビアン体験に関する新しい雑誌が出版されました。^{[60] [61] 1987年にはレズビアン女性による}レズビアン女性のための最初の商業出版物である『女を愛する女たちの物語』が出版されました。^[59]

日本の有名な映画監督、是枝裕和氏の初期の作品の一つで、 1994年に公開されたドキュメンタリー映画『あの人がいない八月』は、日本で初めてゲイであることを公表したエイズ患者、平田豊氏を追った作品である。数ヶ月にわたって撮影されたこの映画は、講演会で率直な意見を述べる人物としての彼の公的な生活と、彼が病と死へと向かっていった個人的な人生を対比させている。

ゲイコミュニティの認知度が高まり、ゲイ向けのメディアが台頭するにつれ、裸祭りはゲイビデオのファンタジーシナリオとなった。^{[62] [曖昧]}

芸コミ（ゲイコミック）は、ゲイの男性を対象としたゲイのロマンスをテーマにした漫画です。やおい漫画では、パートナーの一方が「受け」または女性化さ​​れた受け手として描かれることが多いのに対し、芸コミでは、一般的には両方のパートナーが男性的で対等な関係にあると描かれています。^[63]このジャンルのもう一つの一般的な用語は「薔薇」で、日本で人気を博したこのジャンルの最初の出版物である「薔薇族」の名前に由来しています。やおい作品の数は膨大で、その多くは女性によって、通常は女性の視聴者向けに作成されています。西洋では、最も人気のあるポルノ形式の1つとして急速に人気を博しました。ポルノのテーマとしてのやおいと百合の間には、確かに違いはありません。

レズビアンの恋愛をテーマにしたアニメやマンガは、百合（「百合」を意味する）として知られています。これは、素材の中で女性同士の関係を説明するために使用され、通常、ストレートの人々、一般的な同性愛者、またはレズビアンを対象に販売されていますが、異なる視聴者を対象とした作品間では、文体やテーマに大きな違いがあります。百合と同義語として日本で人気になった別の言葉は、「GL」（「Girls' Love」の略で、「Boys' Love」の反対）です。女性を対象とした百合タイトル（または百合コンテンツを統合したタイトル）には、少女革命ウテナ、おにいさまへ...、マリア様がみてる、セーラームーンの一部（最も有名なのははるかとみちる）、ストロベリーシェイクスウィート、ラブ・マイ・ライフなどがあります。また、アニメの百合タイトルには、神無月の巫女、ストロベリー・パニック！、 シムーン、まい姫。コミック百合姫は日本で長年続いている漫画雑誌で、百合物語だけに焦点を当てており、他の系列コミックから合併して、現在は唯一の百合姫の名前を冠した雑誌として運営されています。21世紀初頭に登場した他の百合雑誌やアンソロジーには、めばえ、ひらり、つぼみ（最後の2つは2014年以前に廃刊）があります。

2021年3月、札幌地方裁判所は、1984年に制定された同性婚を禁じる法律は違憲であると宣言・発表した。^[64]しかし、2022年6月、大阪地方裁判所は、同性婚禁止法は合憲であるとの判決を下した。^[65]

• ボルノフ、ニコラス。ピンクサムライ：現代日本の愛、結婚、セックス。
• ルップ、ゲイリー『 男性の色彩：徳川時代の日本における同性愛の構築』カリフォルニア州ロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局、1997年。

ウィキメディア・コモンズには、日本におけるLGBTに関連するメディアがあります。

• 「クィア・ジャパン」、Intersections: Gender, History and Culture in the Asian Context の特別号
• 「不朽の声：伏見憲明と掛札弘子の日本のレズビアン・ゲイ研究と活動への継続的な関わり」菅沼勝彦著
• 「彼女の物語を語る：日本のレズビアンコミュニティを語る」、ジェームズ・ウェルカー著
• 「日本（GAYCATIONエピソード1）」Viceland。2016年2月24日。
• ゲイとレズビアンの歴史に関する書誌
• 日本在住のLGBT外国人のためのリソース＆サポートグループ「ストーンウォールAJET」