オレステス

ギリシャ神話では、オレステスまたはオレスティス（/ ɒˈrɛstiːz /、古代ギリシア語: Ὀρέστης [ oréstɛːs ]）はアガメムノンとクリュタイムネストラの息子で、エレクトラとイフィゲニアの兄弟である。彼はまた、父称アガメムノニデス（Ἀγαμεμνονίδης）、「アガメムノンの息子」としても知られている。[ 1 ]彼は古代^{ギリシアのいくつ}かの劇や、彼の狂気、復讐、浄化に関連するさまざまな神話の主題であり、それらははるかに古い作品の不明瞭な糸を保持している。^{[ 2 ] [ 3 ]}特に、オレステスはアイスキュロスの『オレステイア』で主要な役割を担っている。

ギリシャ語の名前Ὀρέστηςは、ラテン語とその派生語で「Orestēs」となり、ギリシャ語のὄρος（óros、「山」）とἵστημι（hístēmi、「立つ」）に由来し、「山の上に立つ」という意味を持つと考えられる。^{[ 4 ]}

オレステスの物語は、アイスキュロスの『オレステイア』（アガメムノン、チョエフォリ、エウメニデス）、ソポクレスの『エレクトラ』、そしてエウリピデスの『エレクトラ』 、タウリスの『イピゲネイア』、アウリスの『イピゲネイア』、オレステスの主題となっている。エウリピデスの『アンドロマケ』にも登場する^{[ 8 ]}。

エウリピデス

アイスキュロスによれば、オレステスの母殺しの罰は裁判の後に終わったが、エウリピデスによれば、エリニュスの迫害から逃れるため、オレステスはアポロンの命令でタウリスに行き、天から落ちてきたアルテミスの像を持ち帰ってアテナイに持って帰ることになった。オレステスはピュラデスと共にタウリスへ旅したが、二人はすぐに民衆に捕らえられた。民衆の間では、アルテミスを称えてギリシャからの外国人を皆生贄に捧げる習慣があった。生贄を捧げる役目を担っていたアルテミスの巫女は、オレステスの妹イフィゲニアだった。彼女は、オレステスが彼女からの手紙をギリシャに持って帰ってくれれば釈放すると申し出たが、オレステスは行くことを拒否し、自分が殺される間、ピュラデスに手紙を届けてくれるよう懇願した。互いの愛情をめぐる争いの後、ピュラデスはついに折れたが、兄妹は手紙のおかげで互いを認識し、3人はアルテミスの像を携えて一緒に逃げ出した。^{[ 8 ]}

ギリシャに戻った後、オレステスは父の王国ミケーネを奪取し（クリュタイムネストラとアイギストスの息子である異母兄弟のアレテスを殺害）、アルゴスとラコニアも併合した。オレステスはアルカディアで蛇に噛まれて死んだと言われている。彼の遺体は埋葬のためにスパルタに運ばれた（そこで彼は崇拝の対象となった）か、ローマの伝説によればアリキアに運ばれ、その後ローマに移送された（セルウィウス『アエネイス』第2巻116行）。^{[ 8 ]}

トロイア戦争 以前、オレステスは従姉妹のヘルミオネ（メネラオスとヘレンの娘）と結婚する予定だった。しかし、オレステスが母殺しを犯したことで事態は一変し、メネラオスは娘をアキレウスとデイダミアの息子ネオプトレモスに嫁がせた。エウリピデスの戯曲『アンドロマケ』によれば、オレステスは神殿のすぐ外でネオプトレモスを殺害し、ヘルミオネを連れ去った。彼はアルゴスとアルカディアの王位が空位になった後、両国を占領し、ペロポネソス半島全土の支配者となった。ヘルミオネとの間に生まれた息子ティサメノスが彼の後を継いで支配者となったが、最終的にヘラクレイデス一族によって殺害された。

現存するラテン語の叙事詩は、約1000の六歩格からなり、『オレステス・トラゴエディア』と呼ばれ、カルタゴのドラコンティウスの作品とされている。^{[ 8 ]}

オレステスは、情状酌量の余地によって罪が軽減されるすべての人々の劇的な原型でもあるように思われる。これらの伝説は、より高尚な法と社会的義務の理念が確立されつつあった時代に属する。原始社会の容赦ない血の復讐は公正な裁判に取って代わられ、アテネでは裁判官の票が均等に分かれると慈悲が勝つ。^{[ 8 ]}

テレフォスの物語のあるバージョンでは、幼いオレステスはテレフォス王に誘拐され、王は彼を人質としてアキレウスに自分の治療を要求した。

オレステスは異母妹のエリゴネとの間にペンティロスという非嫡出子をもうけたという説もある^{[ 10 ]}。別の説では、彼はエリゴネと結婚したとされている。ある説によれば、ティサメノスはエリゴネとの間に生まれた子供だという^{[ 11 ]}。

現代における解釈については、「芸術と大衆文化におけるオレステイア」を参照のこと。

オレステスとピュラデスの関係は、ローマ時代の作家たち（古典ギリシア悲劇作家たちではない）によって、ロマンチックあるいは同性愛的なものとして描かれてきた。ルキアノス作とされる『エロテス』（「心の出来事」）という対話篇では、異性愛と同性愛の長所と利点が比較されており、オレステスとピュラデスは同性愛的な友情の主要な代表者として描かれている。

愛の神を互いへの感情の仲介者として、彼らはまるで同じ人生という船に乗って航海したかのようだった。そして、彼らの愛情深い友情はヘラスの境界内に留まることはなかった。タウリスの地に足を踏み入れるとすぐに、母殺しの復讐の女神が異邦人を歓迎し、原住民が彼らの周りに立っていると、一人はいつもの狂気に襲われて地面に倒れ、そこに横たわった。しかし、ピュラデスは「泡を拭き取り、彼の体を世話し、上質な織物の衣で彼を覆った」ので、恋人としてだけでなく、父親としての感情も示した。しかし、一人が殺されるために残る間、もう一人が手紙を届けにミケーネへ出発することが決定されたとき、それぞれが相手のために残ることを望んだ。なぜなら、自分自身は友人の生存によって生きていると考えていたからである。しかし、オレステスはピュラデスの方が適任だと主張して手紙を受け取ることを拒否し、こうして彼は愛される側というよりはむしろ愛する側であるかのように振る舞った。

L'Orestie d'Eschyle (47)

1734年、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルのオペラ『オレステ』（1723年のジャンガルベルト・バルロッチのローマ台本に基づく）がロンドンのコヴェント・ガーデンで初演された。

『オレステイア』 （1913年～1923年）は、ダリウス・ミヨー作曲の構成のオペラで、アイスキュロスの『オレステイア』三部作を、共同制作者のポール・クローデルがフランス語に翻訳したものに基づいている。 ^{[ 18 ]}

パウサニアスは、メガロポリスからメッセネへの道にマニアエ（狂気を意味する）の女神たちの聖域があったと記している。市民たちは、そこでオレステスが狂気に陥ったと言っていた。^{[ 19 ]}

• ルース・ビールフェルト (2005)。オレステス・アウフ・レーミシェン・サルコファーゲン。ベルリン: ライマー、ISBN 3-496-02767-3。
• デニス・ノップラー (1993)。レ・イマジエ・ドゥ・ロレスティ。キルヒベルク/チューリッヒ: Akanthus、ISBN 3-905083-07-8。
• ポッペンベルク、ゲルハルト (2013)。Die Antinomie des Gesetzes。デア・オレスト・デア・アンティケとデア・モダンの神話。ベルリン: Matthes & Seitz、ISBN 978-3-88221-087-3。

• ウィキメディア・コモンズにあるオレステス関連のメディア