トゥースピリット

トゥー・スピリット（ two- spirit、 twospiritedとも呼ばれる） ^[a]は、現代の汎インディアン的な総称であり、北米先住民の一部が、コミュニティ内で伝統的な第三の性別（またはその他の性別の異なる）の社会的役割を果たしている先住民族を表すために使用している。 ^{[1] [2] [3] [4]}

1990 年にコミュニティの認識を促進するための儀式的な用語として造られたが、近年ではより多くの個人がトゥー スピリットであると自認するようになった。トゥー スピリットという用語は、概念としても用語としても、ネイティブ アメリカンの文化では普遍的に使用も受け入れられもしていない。性別に従わない人々に伝統的な役割を与えている先住民文化では、これらの人々やコミュニティで彼らが果たす役割に対して、独自の先住民言語で名前が付けられている。

この用語を作った当初の意図は、先住民のジェンダーやセクシュアリティの概念を、非先住民のレズビアンやゲイのそれと区別することと^[5]、当時まだ広く使われていた軽蔑的な人類学用語に取って代わることだった。 ^[6]「two-spirit」という用語は採用されて以来議論を呼んでいるが^[7] 、この用語を置き換えるために作られた用語であるberdacheよりも学術的、社会的に受け入れられている。 ^{[6] [8] [9]}カナダ政府は、確立された頭字語LGBTQI+の代わりとして^[b] 2SLGBTQI+ を公式に使用しており^[10]、2SLGBTまたは同様の変形 に短縮されることもある。

初期の採用者たちは、ツースピリットのアイデンティティはネイティブアメリカンや先住民の文化的枠組みの外では意味をなさないと主張した^{[3] [2] [11] 。そして非ネイティブによるその使用は}文化の盗用の一種と見なされている^[12]。

カナダのネイティブアメリカンや先住民族の一部が伝統的に体現してきた、性別に従わない、あるいは第三の性別の儀式的役割は、現代のツースピリットの人々にも当てはまるかもしれないが、その役割は、この言葉を使用する先住民族や文化の間でさえ、非常に多様である。これらの文化のすべてが歴史的に性別の異なる人々の役割を持っていたわけではなく、そうした役割を持っている文化の中でも、どの先住民文化の性別やセクシュアリティのカテゴリーもすべての先住民に当てはまるわけではない。^{[13] [14]}

新語のトゥー ・スピリットは、5回の会議を経て開発され、1990年にウィニペグで開催された第3回年次部族間ネイティブアメリカン、ファーストネーションズ、ゲイ＆レズビアンアメリカン会議で完結した。^[7]この用語の開発の功績は通常、集会の参加者数名に帰せられる。この用語は最初英語で開発・提案され、後に会議が開催された地域の先住民族の言語に敬意を表すため、オジブウェ語の翻訳であるniizh manidoowagが作られ、提案された。^[13]

英語とオジブウェー語の両方の用語は 1990 年の会議で造られたもので、歴史的記録には見当たりません。英語でも他の言語に翻訳しても、 Two-spirit はより広い聴衆に向けた一般的な用語であり、先住民文化ですでに使用されている伝統的な用語や概念に取って代わることを意図したものではありません。

初期の採用者にとって、トゥー・スピリットという用語は、非先住民のゲイやレズビアン^[5]、およびゲイ、レズビアン、トランスジェンダーなどの非先住民の用語と自分たちを区別し、距離を置くための意図的な行為でした。特に不快だったのはベルダッシュ^{[6] [5]}という用語で、これは以前はヨーロッパ系アメリカ人の標準的な性別役割に従わない先住民を指すために非先住民の人類学者の間で好まれていた用語でした。 「ソドミーの受動的なパートナー、少年売春婦」を意味するベルダッシュは、先住民にとって常に不快なものでした。^[13]ジャーナリストのメアリー・アネット・ペンバー (レッド・クリフ・オジブウェー) らは、会議参加者は時代遅れで不快な人類学用語に代わる新しい用語を作りたいという願望に駆られていたと書いています。^{[13] [6] [8] [9]}

トゥースピリットの女性ミシェル・キャメロン（キャリア・ファースト・ネーションズ）は、「トゥースピリットという用語は、植民地化に対するアボリジニ特有の抵抗用語であり、他の文化には転用できません。トゥースピリットのアボリジニが主流のクィア・コミュニティから距離を置きたいと考えるのには、いくつかの根本的な理由があります」と書いています。 ^[15]ドイツの人類学者サビーネ・ラングは、アボリジニの人々にとって、性的指向やジェンダー・アイデンティティは民族的アイデンティティの二次的なものであると書いています。「現代のトゥースピリットのアイデンティティの核にあるのは、民族性、つまり白人や他の民族グループの一員であることではなく、ネイティブ・アメリカンであるという意識です」。^[5]

当初は先住民コミュニティ内の儀式や社会的役割に焦点を当てていましたが、汎インディアンの英語の包括的な用語として、一部の人々にとっては、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの北米先住民を包括するクィア（現代の再利用された用法）やLGBTQという用語と同様の用法を持つようになりました。 [ 13 ^]

1990年以来、 「トゥースピリット」という用語は主にアルバート・マクロード（ニシチャワヤシク・クリー族）によって提唱されてきたが、彼はまた、1990年の第3回年次部族間ネイティブアメリカン、ファーストネーションズ、ゲイ＆レズビアンアメリカン会議での議論を最高潮に引き上げた5回の会議に参加した人々の意見も認めている。 ^[16] 2021年、マイラ・ララミー（フィッシャーリバー・クリー族）は、このフレーズが夢の中で思い浮かんだため、1990年の集会でこの用語を提案したと報告した。^[17]

ジャーナリストのメアリー・アネット・ペンバー（レッド・クリフ・オジブウェー）は、非先住民のウィル・ロスコーが、同じく非先住民の師であるハリー・ヘイと同様に、ヒッピー/カウンターカルチャーのゲイ男性グループ、ラディカル・フェアリーズ[18]に参加していた^ことを指摘している。ラディカル・フェアリーズは「先住民の精神性を模倣し、他の形の文化盗用を行っている非先住民のコミュニティ」である。 ^[19]「非先住民の人類学者ウィル・ロスコーは、ツー・スピリットという用語を作ったことで世間の評価を得ている。しかし、ホーチャンク・ネーションのクリストファー・コール・マイナーによると、ディネ族またはナバホ族の人類学者ウェズリー・トーマスなどの先住民もその創造に貢献したという。」トーマスはディネおよび法学研究科の教授であった。^[6]

「トゥー・スピリット」に対する批判は、その言葉の西洋的起源、解釈、影響、部族の長老たちが維持してきた先住民の文化的伝統が重視されていないこと、そして部族の伝統を不明瞭にしたり完全に消滅させたりする可能性があることに集中している。^{[13] [7]}

現在も歴史的にも、性別が異なる人々の役割を持つ部族が使用する用語は、「ツースピリット」のいかなる形にも翻訳されず、オジブウェー語のniizh manidoowagも現代的なもので、この用語が英語で造られた後、1990年に英語から新たに翻訳されたものである。 ^[13]

米国だけでも連邦政府に認定された部族が574あるため、一部の批評家は、トゥースピリットという用語の使用は、さまざまな独自のコミュニティに特有の伝統的な用語を消し去る危険性があると述べています。これらのコミュニティには、先住民族の言語でこれらの個人を表す独自の用語がすでにあります（存在する場合。すべての文化にあるわけではありません）。^{[13] [7]}歴史的に、性別が異なる個人として記録されている人々は、精神的、儀式的な役割を担っていたという文脈で言及されることが多いため、トゥースピリットという用語は 、それらの信念や儀式とは何の関係もないかもしれませんが、実際の文化的信念や儀式との断絶や忘却を生み出す可能性があります。^{[14] [13]}

この用語が徐々に採用されていった一連の会議（1990年は5回のうちの3回目）で、出席した先住民の一部^[7]は、保留地のコミュニティがトゥースピリットの考えを軽蔑し、この用語を決して採用しないのではないかと懸念を表明した^{[7] 。}

トゥースピリットに関して他の人々が指摘したさらなる問題点は、トゥースピリットは都市化と文化の喪失への屈服であるとみなされていることである。トゥースピリットは当初、人々がこれらの役割の精神的な側面に再びつながるのを助けることを意図していたが、意図した通りには機能していない。2009年、 Kylan Mattias de VriesはEncyclopedia of Gender and Societyに寄稿し、次のように書いている。

先住民の都市化と同化に伴い、人々はゲイ、レズビアン、トランスジェンダー、インターセックスなどの西洋の用語、概念、アイデンティティーを使い始めました。これらの用語は、先住民の文化的アイデンティティーをセクシュアリティやジェンダーアイデンティティーから切り離し、2つの世界（先住民と非先住民/西洋）の間の生活の境界を交渉する際に、多くの先住民/先住民族が感じていた断絶をさらに深めました。two -spiritedという用語は、自分のジェンダーや性的アイデンティティーを先住民のアイデンティティーや文化と再び結び付けるために作られました。... より伝統的な宗教的、文化的価値観を固守する先住民/先住民族の中には、two-spirit を宗教的または精神的な意味を持つ用語ではなく、文化的、社会的用語と見なす人もいます。... 歴史的に、多くの「ベルダッシュ/two-spirit」の個人が宗教的または精神的な役割を担っていたため、two-spiritという用語は過去との断絶を生み出します。他の部族が現在も歴史的にも使用している用語は、英語のtwo spiritやオジブウェー語のniizh manidoowagに直接翻訳できるものではありません。^[13]

トゥースピリットの二元性、つまり1つの体に2つの魂があるという考えは、先住民の伝統的な性別の役割には見られないテーマであり、この誤解に対する懸念は、この用語が採用された1990年の会議以来表明されてきた。^{[7] [20] [13]}この概念について尋ねられた伝統的なネイティブアメリカンは、「トゥースピリット」という用語の「西洋」の二元性的な意味合い、例えば先住民がこれらの個人は「男性と女性の両方」であると信じていることを示唆するなどを拒否した。^[13]

二元的な性別観を持つ英語話者による誤解の可能性について、学術教科書『 ジェンダーと社会百科事典 第2巻』（2009年）でカイラン・マティアス・デ・フリースはこう述べている。

それは、個人が男性と女性の両方であり、これらの側面が互いに絡み合っていることを意味します。この用語は、伝統的なネイティブアメリカン/ファーストネーションの文化的アイデンティティや、セクシュアリティとジェンダーの多様性の意味から離れています。個々の国家や部族の用語や意味は考慮されていません。...ツースピリットは、男性と女性の2つの精神を保持するという精神的な性質を意味する人もいますが、伝統的なネイティブアメリカン/ファーストネーションの人々はこれを西洋の概念と見なしています。^[13]

トゥー・スピリットは部族間の組織化に有用なツールであると考える者もいるが、「トゥー・スピリットという概念や言葉には伝統的な文化的意味はない」。^[13]すべての部族がこれらの人々に儀式的な役割を与えているわけではなく、そのような役割を与えている部族は通常、自分たちの言語で名前を使用している。^{[21] [8]}

500を超えるネイティブアメリカンの文化が生き残っており、性別に関する考え方は多様です。^[13]現代では、two-spiritなどの汎インディアン用語が採用され、この名称を中心に現代の汎インディアンコミュニティが形成されていますが、すべての文化がコミュニティのジェンダーに従わないメンバーを同じように認識するわけではなく、すでに文化で使用されている用語に代わる汎インディアン用語を歓迎するわけではありません。^{[14] [13]}さらに、現代の先住民コミュニティのすべてが、今ではジェンダーの異なる人々や非異性愛者の人々を支援しているわけではありません。これらのコミュニティでは、two-spiritコミュニティを求める人々は、抑圧や拒絶に直面したことがありました。^{[11] [14]}多くの国で既存の用語が異なる性的指向やジェンダー表現を歴史的に認めていることを示している一方で、これらの国の一部の人々は、多様性は受け入れられているものの、コミュニティのこれらのメンバーに対して別個のまたは定義された役割が与えられたことはなかったと述べています。^{[11] [14]}伝統的にツースピリットの人々に役割がある先住民コミュニティでは、これらの個人が果たす社会的、精神的な役割を表すために、彼ら自身の言語で特定の用語が使用されています。^{[14] [13] [22]}以下のリストは包括的なものではありません。

トゥー・スピリットの代わりとして、性別の二元概念に依存しない別の現代的な用語として、インディグイクィア がある。元々はIndigequeerと綴られていたこの用語は、 TJ カットハンドによって造られ、作家のジョシュア・ホワイトヘッドによって普及された。^[20]カットハンドは、2004年のバンクーバー・クィア映画祭の先住民/トゥー・スピリット・プログラムのタイトルに初めてインディグイクィアを使用し、この代替用語を思いついたのは、「一部のLGBTQ先住民は、トゥー・スピリットというタイトルに二重の性別を暗示し、それが自分たちのアイデンティティを表現しているとは思わないため、あまり快適ではない」と書いている。^{[40] [20] [41]}

「トゥー・スピリット」は先住民族の言語における伝統的な用語よりもはるかに主流の認知度と人気を得ているが、この用語が広く受け入れられているわけではない。特に学術的な実践において、不快なベルダッシュの代わりに「トゥー・スピリット」が使われるようになった一方で、この言葉は文化特有の用語やそれに付随する先住民族の知識に取って代わることがあり、文化を薄めたり消したりする可能性があるという批判につながっている。^[7]学術教科書『ジェンダーと社会百科事典：第2巻』 （2009年）に寄稿したカイラン・マティアス・デ・フリースは次のように述べている。「国家や部族は、さまざまなジェンダー、セックス、セクシュアリティを説明するためにさまざまな言葉を使っていた。多くは、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、インターセックスの人、女装者、トランスジェンダー、ジェンダーバリアントの人、または「変化する人」、第3のジェンダー（女性として生きる男性）、第4のジェンダー（男性として生きる女性）といった西洋の概念を表す別の言葉を持っていた。これらのカテゴリーでさえ、ジェンダー、セックス、セクシュアリティの二分法的な関係に根ざした西洋の言語と考え方に基づいているため、限定的である。この言語の壁は、ネイティブアメリカン/ファーストネーションの文化における伝統的な役割に対する私たちの理解を制限している。」^[13]

男性の身体を持つトゥースピリットの人々は、性別の認識に関係なく、戦争に行くことができ、男性専用のスウェットロッジの儀式などの男性的な活動に参加することができます。^[42]しかし、彼らは料理やその他の家事責任などの「女性的な」活動も引き受けることがあります。^[43]ラングによると、女性の身体を持つトゥースピリットの人々は通常、女性とのみ性的関係を持ち、結婚します。^[44]

寄宿学校によって生活に影響を受けた先住民族の人々や、植民地化によって深刻な文化的被害を受けた他の先住民コミュニティにとって、現在ではツースピリットと見なされるかもしれない彼らのコミュニティの特定の伝統は、深刻なダメージを受け、断片化され、あるいは失われていた可能性がある。 ^[15]すべてのコミュニティがこのような方法を採用していたわけではないが、採用していたコミュニティの中には、古い伝統を復活させ、植民地化によってもたらされた可能性のある学習された同性愛嫌悪やその他の偏見を克服することが困難な人もいるかもしれない。^[15]

伝統的なネイティブアメリカンの文化では、コミュニティの性別が異なるメンバーに儀式的な役割を与えており、これらの人々が部族の長老によって認識され、その役割が割り当てられることを要求する場合があります。^[2] これらの文化では、伝統的な第三の性別の儀式的または社会的役割は、自分で選択できない与えられた称号です。これらのコミュニティでは、トゥースピリットは、そのトゥースピリットの人が属する先住民の儀式コミュニティの部族の長老によってのみ認識され確認される神聖で精神的、儀式的な役割であるため、西洋の主流の性的およびジェンダーアイデンティティラベルの使用とは異なります。 ^[2]これらの部族では、トゥースピリットの人々に特定の義務があり、その人がこれらの儀式的な役割を果たしていない限り、トゥースピリットの称号は与えられません。^[1]

2006年にニューヨークタイムズ紙に語ったところによると、ジカリラ・アパッチ族を自認するジョーイ・クリドルは、トゥースピリットの称号は「LGBTネイティブアメリカン」や「ゲイインディアン」と互換性がないと述べている。「ゲイインディアンとトゥースピリットの違いは、長老たちが教えてくれるだろう」。彼は、単にゲイでネイティブであるというだけではトゥースピリットにはなれないことを強調している。トゥースピリットには部族の儀式への参加が求められる。^[2]

主流文化におけるトゥースピリットの概念の認知度が高まるにつれ、先住民族の文化に関する誤った情報が広まったり、文化特有の教えや伝統が汎インディアン主義に取って代わられたり、先住民族のコミュニティがトゥースピリットをネイティブアメリカンやファーストネーションズの文化的アイデンティティと見なしており、非先住民が受け入れるべきものではないと理解していない非先住民族による先住民族のアイデンティティや儀式の文化盗用など、エンパワーメントと望ましくない結果の両方が生じていると見られてきた。^{[14] [15]}

先住民の文化や歴史をこのように単純化した白黒で描写することは、先住民の無差別な盗用を永続させる。トゥー・スピリットという言葉を取り巻く現在の新しいミームや伝説は、LGBTQの人々が自分たちを表現するためのより力強い用語を作るのに役立っていることは確かに賞賛に値するが、疑問の余地もある。私が懸念しているのは、言葉の使用ではなく、それが作り出した社会的ミームであり、それが歴史修正主義、希望的観測、善意、そして白人の特権的な盗用の混合物に変貌してしまったことである。^[14]

トゥースピリットは、様々な国や部族における個人の伝統的な受容や非受容を認めません。ネイティブアメリカン/先住民の間では、性別や性的指向の多様性が普遍的に受け入れられているという考えは、ロマンチックなものになっています。したがって、ベルダッシュからトゥースピリットへの
変化は、性別の多様性の社会的受容の非ネイティブによる理想化、性別の多様性のロマンチックな受容の理想化として最も正確に理解されます。^[13]

しかし、トゥースピリットをあまり受け入れていないコミュニティの先住民が非先住民LGBTQコミュニティの中でコミュニティを模索したとき、非先住民が象徴的に表現し盗用する傾向は、統一よりもむしろ亀裂を生み、トゥースピリットは完全に受け入れられているのではなく、単に付け加えられた最初のメンバーのように感じることがあった。キャメロンは次のように書いている。^[15]

トゥースピリットという用語は、クィアなアボリジニ人として、複数の絡み合った抑圧を経験する私たちの違いを強調するために選ばれました。非アボリジニ人がトゥースピリットという用語を「採用」すると、その本来の意味が損なわれ、アボリジニ人に対する抵抗のラベルとしての力が分散します。この国ではすでに、先住民文化の多くが搾取され、流用されています。私たちの抵抗の用語も、主流の流用と消費の対象にされなければならないのでしょうか? トゥースピリットは、アボリジニ人が独自の文化的背景、歴史、遺産を定義するために考案した、再利用された用語です。人々がその用語を「共有」することの害を理解しないとき、彼らは要点を理解しておらず、その用語を流用することで必然的にその文化的背景を変えることを認識することを拒否しています。^[15]

学界では、2010年以降、あるいはそれ以前から、「入植者による植民地主義の分析をクィア化し」、クィア研究の一般分野の一部として「トゥースピリット」批評を作ろうという動きがあった。^{[14]しかし、こうした学術的な分析や出版の多くは、}伝統的な先住民の知識ではなく、より広範なLGBTQコミュニティのより主流の非先住民の視点に基づいているため、非先住民の人類学者や「探検家」の時代遅れの著作と同じ文化的誤解がほとんど見られる傾向がある。^{[14] [45]}

トゥースピリット協会の目標には、グループサポート、アウトリーチ、教育、活動、古い言語、技術、ダンスの保存を含む先住民文化の伝統の復活、^[46]および社会変革に向けた取り組みなどがあります。^[47]

過去および現在のトゥー・スピリット協会には、オンタリオ州トロントの2Spirits of Toronto、ノバスコシア州のWabanaki Two Spirit Alliance、カリフォルニア州サンフランシスコのBay Area American Indian Two-Spirits（1998年設立） 、^[48]オクラホマシティのCentral Oklahoma Two Spirit Natives 、ニューヨーク市のEast Coast Two Spirit SocietyおよびNorthEast Two-Spirit Society、アイダホ州トゥー・スピリット協会、ブルーミントンのIndiana Two-Spirit Society 、ミネソタ州トゥー・スピリット、ブラウニングのMontana Two-Spirit Society、ワシントン州シアトルのNorthwest Two-Spirit Society 、オハイオ州、インディアナ州、ケンタッキー州、および南イリノイ州のOhio Valley Two Spirit Society 、^{[49] [50]}オレゴン州ポートランドのPortland Two Spirit Society（2012年5月設立）などがある。^[51]サスカチュワン州レジーナのレジーナ・ツー・スピリット協会、ダラスのテキサス・ツー・スピリット協会、オクラホマ州タルサのタルサ・ツー・スピリット協会、コロラド州デンバーのデンバー・ツー・スピリット協会、カンザス州ウィチタのウィチタ・ツー・スピリット協会。^{[47] [52] [53] [54]}

1998 年 3 月、人類学研究や考古学プロジェクトにおいてネイティブ アメリカンを対象とする言葉を正確に敬意を持って使用することについて、人類学の専門家である同僚や仲間に助言するために執筆した文章の中で、ネイティブ アメリカン、先住民、ゲイ、レズビアンのアメリカ人による年次部族間会議に出席したマルケット大学の非ネイティブ名誉教授であるアリス ベック キーホーは、1990 年の会議で「two-spirit」という用語が生まれた議論についての観察を次のように回想しています。「『Two-Spirited People 』という本を出版した会議で、先住民の何人かが、自分たちは「男性」でも「女性」でもなく、ましてや 1 つの体に 2 つあるなどとは考えていない、非常に一体的であると述べているのを聞きました。また、保留地コミュニティ内で 1 つの体に 2 つあるという考えが一般的であると報告したこともなく、むしろ人々は西洋の二分法への傾向に失望を打ち明けていました。インド ヨーロッパ語族を話す社会以外では、「性別」は関係ありません。社会的ペルソナの注釈では「男性」と「女性」、そして「第三の性別」はおそらく意味をなさないでしょう。 「『ベルダッシュ』という不快な言葉は、確かに捨て去るべきである (Jacobs et al. 1997:3-5) が、都会のアメリカの新語『ツースピリット』は誤解を招く可能性がある」と彼女は警告する。「ツースピリットのような現代のアイデンティティの包括的な用語は、あまりにも一般的であり、その対象が属していない現代の文脈から生み出されているため、正確で敬意のある歴史研究には頼ることができない」。さらに、彼女は、ネイティブとツースピリットのジェンダーと性的アイデンティティを「インドヨーロッパ語のタグ『第三のジェンダー』」の下にまとめることを推奨しない。学問の世界では、「1 つのキャッチフレーズが、人間社会で生み出された多様性と、多くのアメリカインディアン文化で概念化された流動性を曖昧にする」。彼女は、人類学の専門家が歴史的なネイティブの遺物、遺跡、または社会に関する言語を生成する際の最善の行動は、ネイティブの専門家に相談するか、「社会的なペルソナについての人々自身の言葉については辞書を調べる」ことであると結論付けている。 「男性」、「女性」、そして認識されるその他のペルソナ。」^[7]

残念なことに、私たちのやり方を後世に伝えるために口承に頼ったことで、初期の非先住民探検家、宣教師、人類学者が先住民について記述した本を書き、専門家としての自らの役割を強化することになりました。これらの著作は、当時も今もほとんどが白人男性の著者の視点に根ざしています。〜メアリー・アネット・ペンバー（レッドクリフ・オジブウェ）^[55]

ドイツの人類学者サビーネ・ラングによると、トゥースピリットの人々の異性装は必ずしもジェンダー・アイデンティティの指標とはならなかった。ラングは「男性が女性の服を着ているという単なる事実は、その男性の役割行動、ジェンダー・ステータス、さらにはパートナーの選択について何も語らない」と考えている。^[56]他の人類学者は、先住民コミュニティの世界観や衣服とジェンダーに関する彼らの特定の慣習に関する文化的理解の欠如のために、一部の先住民をトゥースピリットまたはベルダッシュと誤って分類した可能性がある。^[57]

作家のブライアン・ギリーや人類学者のウィル・ロスコーなどの非先住民によると、男性の身体を持つトゥースピリットの歴史的存在は「ほとんどの部族の人々の間で基本的な制度だった」^[58]といい、男性と女性の身体を持つトゥースピリットは両方とも「北米大陸のあらゆる地域の130以上の部族で」記録されている。^[59]しかし、オジブワ族のジャーナリスト、メアリー・アネット・ペンバーは、この描写は多様な先住民文化を均一化し、過度に広いブラシで塗りつぶし、「先住民が自分たちのアイデンティティにとって重要だと考えている独特の文化と言語の違い」を消滅させる恐れがあると主張している。^[14]

ドン・ペドロ・ファジェスは、1769年から1770年にかけてのスペインのポルトラ遠征隊の3番目の指揮官だった。この遠征隊は、現在の米国カリフォルニア州をヨーロッパ人として初めて陸上で探検した。遠征中には少なくとも3冊の日記がつけられたが、ファジェスはその後の1775年にその記録を書いた。ファジェスは他の誰よりもカリフォルニア原住民について詳細に記述しており、原住民文化に同性愛が存在したと報告したのは彼だけだった。英訳は次の通り。

私は、ここや内陸部で女性の服装や服装、性格が見られるインディアン男性（各村に2～3人いる）が、職業上は同性愛者であるという確固たる証拠を提出した。彼らはジョヤと呼ばれ、非常に尊敬されている。^[60]

性別が不一致な人々は多くの部族で尊敬され恐れられてきたが、悪い行いをすれば非難されたり、伝統的な法律で殺されたりする可能性もある。例えばモハベ族では、彼らは呪術師になることが多く、超自然的なものを扱うすべての人々と同様に、収穫の失敗や死亡の場合に特に魔術の疑いをかけられる危険がある。 ^[61]これらのケースで殺人事件が発生したこともある（性別に一致しないサハイクウィサという女性のケースなど）。^[62] 1840年代後半の別の例では、クロウ族の バデがおそらく馬を襲っていたところをラコタ族に捕まり、殺された。^[63]

ラングとジェイコブズは、歴史的にアパッチ族、リパン族、チリカワ族、メスカレロ族、南部ディルジェ族には別の性同一性がある、と書いている。^{[64] [65]}特にエヤック族という部族には、1938年の唯一の報告書があり、彼らには別の性別がなく、そのような人々を軽蔑していたが、この感情が文化変容の結果であるかどうかは不明である。^[66]

イロコイ族については、1722年に出版されたバクヴィル・ド・ラ・ポトリーの著書『アメリカ七部史』の中で、彼らの間には別の性同一性が存在することを示唆する唯一の報告がある。^[67]

すべてではないにせよ、多くの先住民文化はヨーロッパ人の同性愛嫌悪と女性蔑視の影響を受けてきた。^{[68] [69]}アステカ人とインカ人はそのような個人を禁じる法律を持っていたと報告しているが、 ^[70]これは誇張された、あるいは文化変容の結果であると考える著者もいる。なぜなら、これを示す文書はすべて征服後のものであり、それ以前に存在していたものはすべてスペイン人によって破壊されていたからである。^[71]少なくともアステカ人にとってこれらの法律が存在したという考えは、フィレンツェ写本に由来する。先住民が多くの写本を作成したという証拠はあるが、スペイン人は古代の信仰を根絶しようとしてそれらのほとんどを破壊した。^[72]

メキシコの現代サポテク族の中には、伝統的な第三の性役割である「ムクセ」を体現している者もいる。彼らは自分たちを「男性の体に入ったムクセ」とみなしており、彼らの文化では女性に通常関連付けられる仕事をしている。 2004年にトランスジェンダーの研究者から、外科的性転換を検討したことがあるかと尋ねられたとき、「回答者の誰もその考えに興味を示さず、むしろ奇妙だと思った」と答えた。なぜなら、ムクセとしての彼らの本質は、彼らがどのような体型をしているかには左右されないからである。^[73]

20世紀後半まで、非ネイティブ（つまり、ネイティブアメリカン/カナダ人ではない）の人類学者は、非常に広い意味で、ベルダッシュ（/ bər ˈ d æ ʃ / bər- DASH ）という用語を使用して、部族内の多くの混合ジェンダーの役割の1つを果たしている先住民個人を特定しました。ほとんどの場合、これらの人類学者は、西洋の社会的基準で同性愛者、両性愛者、または女々しいと認識した男性にこの用語を適用しましたが、時にはレズビアン、両性愛者、ジェンダーに従わない女性にもこの用語が適用されました。^[74]これにより、多種多様な個人がこの不正確な用語で分類されました。時には、これらの個人がインターセックス（または「両性具有者」）であると誤って示唆することもありました。^[75]

ベルダッシュという言葉は、先住民にとって常に不快な言葉だった。デ・フリースは「ベルダッシュは、ヨーロッパ人が作り出し、人類学者やその他の人々によって、ジェンダー、セックス、セクシュアリティを二元的で切り離せないものとみなす西洋の規範から外れたネイティブアメリカン/ファーストネーションズを定義するために使われてきた軽蔑的な言葉である」と書いている。 ^[13]この言葉は、現在では人類学者の間でも好まれなくなっている。この言葉は、フランス語の「bardache」 （英語の同義語「bardash」）に由来し、「受動的な同性愛者」、「catamite」^[76]、さらには「少年売春婦」を意味する。^[8]バルダッシュは、ペルシャ語の「捕虜」、「戦争捕虜」、「奴隷」を意味する「 برده barda」に由来している。^{[77] [78] [79] [80]}チュマシュ族の中にいるこれらの人々に出会ったスペインの探検家は、彼らを「宝石」を意味するスペイン語「joyas」と呼んだ。^[81]

現在、主流文献や人類学文献のほとんどで、 berdacheの使用はtwo spiritに置き換えられていますが、結果はまちまちです。しかし、 two spiritという用語自体は、英語でも他の言語でも、1990年以前には使われていませんでした。^[13]

1970 年の映画「リトル・ビッグ・マン」では、ロバート・リトル・スターが演じるシャイアン族のキャラクター、リトル・ホースは、当時の文化では女性が一般的に着る服を着ているゲイの男性です。彼は主人公のジャック・クラブ (ダスティン・ホフマン) を一緒に住もうと誘います。当時の西部劇のほとんどの描写とは異なり、クラブはその誘いに感動し、喜びます。

2009年のドキュメンタリー映画^{[82]は、リディア・} ニブレー監督で、16歳のナバホ族の フレッド・マルティネスの憎悪殺人事件を描いている。映画の中で、ニブレーは「マルティネスのナバホ族としての『女々しい男性』、つまりナドレーという2つの精神の感覚を肯定している」^{[1] : 168。}マルティネスの母親はナドレーを「半分女性、半分男性」と定義した^{[1] : 169  。}

2011年にインディペンデント・レンズで上映され、その年の年間観客賞を受賞した映画『トゥー・スピリット』は、トゥー・スピリットの人々、特にトゥー・スピリットであると自認したために16歳で殺害されたフレッド・マルティネスについて描いたものである。^{[83] [84]}

2017年、トゥースピリットを持つメティスの映画製作者マージョリー・ボーケージは、カナダのサスカチュワン州に住むトゥースピリットを持つ人々の経験についての認識を高めるために、 「Coming In Stories: Two Spirit in Saskatchewan」をリリースしました。^{[85] [86]}

2018年のインディーズ映画『キャメロン・ポストの誤った教育』では、フォレスト・グッドラック演じるラコタ族のキャラクター、アダム・レッド・イーグルが、ウィンクテとトゥースピリットであると自認したために改宗キャンプ に送られます。 ^[87]

2019年、アメリカン・ゴッズの第2シーズンで、デヴェリー・ジェイコブス（モホーク）は、自分自身を「トゥー・スピリット」と認識している若いチェロキー族の女性、サム・ブラック・クロウを演じている（ただし、原作では、彼女はバイセクシャルであると軽く言及されている）。白人の母親に育てられ、ネイティブ・アメリカンの父親とは疎遠になっている彼女のキャラクターは、シリーズの他の人間と同様に、自分の信念を見つけるために古い祖先に目を向けることを話している。インタビューでジェイコブスは、「私はクィアであり、トゥー・スピリットではないと認識しています。なぜなら、私はモホーク族であり、私たちにはそれがないからです」と述べ、ニール・ゲイマン（シリーズの元となった小説の著者）が彼女にこの役を演じるよう強く勧めたと語った。^[88]

2020年のHBOテレビシリーズ『ラブクラフト・カントリー』には、アラワク族のトゥースピリットのキャラクターであるヤヒマが登場する。 ^[89]ショーランナーのミシャ・グリーンは、このキャラクターの運命について「抑圧された人々が抑圧者にもなり得るという不快な真実を示したかった。これは伝える価値のあるストーリーポイントだが、私が選んだ方法では失敗した」とツイートした。 ^[90]トゥースピリットという用語は、シリーズでは時代錯誤的に使用されており、1950年代に設定されていますが、その用語自体は1990年代に造られました。

2012年、イリノイ州シカゴのLGBTQの歴史と人々を称える屋外公共展示であるレガシーウォークに、2人の霊に捧げられた標識が設置されました。 ^[91]

ここでの「自己認識」とは、伝統的なツースピリットが、その言葉が伝統的な儀式の役割の同義語として使用されるときに、先住民コミュニティの長老によってそのように認識されなければならない方法とは対照的です（その文化の先住民言語にはすでに既存の用語があります）。^{[1] [2]}したがって、このリストに含まれていることは、その人が認識されているかどうかを示すものではありません。

• スーザン・アレン（ラコタ）、ミネソタ州議会議員^[92]
• ショーナ・ベイカー（チェロキー）チェロキー族最高裁判所判事^[93]
• ヨランダ・ボンネル（オジブウェー）、カナダの女優、劇作家^[94]
• ロリ・キャンベル（クリー・メティス）、教育者、政治家。^[95]
• レイヴン・デイヴィス（オジブウェー）、芸術家、活動家、伝統文化活動家^[96]
• ブレイク・デジャレイス（クリー族/メティス族）、カナダ初のツースピリット国会議員。2021年カナダ連邦選挙でエドモントン・グリースバッハ選挙区から新民主党の議員として当選。^[97]
• ジェレミー・ダッチャー（ウォラストキイク）、テノール、作曲家、音楽学者、演奏家、活動家^[98]
• ブレッテン・ハナム(ミクマク語/オジブワ人)、映画監督^[99]
• ショーニー・キッシュ（モホーク）、ミュージシャン^[100]
• リチャード・ラフォーチュン（ユピック）、活動家、作家、芸術家^[78]
• ジェームズ・マコキス（クリー族）、医師^[101]
• ケント・モンクマン（クリー）、ビジュアル・パフォーミングアーティスト^{[102] [103]}
• レベッカ・ネーグル（チェロキー族）、活動家、作家^[104]
• ハーラン・プルーデン（クリー族）、学者、活動家^[105]
• スモキ・スマック（クトナクサ）、詩人、活動家^[106]
• アリエル・ツイスト（クリー族）、詩人^[107]
• イロナ・ヴァーレイ（Nlakaʼpamux）、ドラァグクイーン、カナダのドラァグ・レース出場者^[108]
• ストーム・ウェバー( AlutiiqとChoctaw )、学際的なアーティスト^[109]
• デリナ・ホワイト（オジブウェー）、活動家、芸術家、服飾デザイナー^[110]
• ジョシュア・ホワイトヘッド（オジ・クリー）、詩人、小説家^[111]
• マッシー・ホワイトナイフ（クリー族）、実業家、プロデューサー、エンターテイナー^[112]
• ウィーワ（ズニ族）、織工^[113]

• ゲイのアメリカインディアン
• 北米先住民族におけるジェンダーの役割
• コエクチュチ
• マフー（太平洋諸島先住民コミュニティの一部における両極の性別の中間に位置する人々）
• アメリカにおけるネイティブアメリカンのアイデンティティ
• オシュティッシュ
• シピニク、イヌイットの第三の性自認

• ウィニペグ大学アーカイブのTwo-Spiritアーカイブ

無料辞書『ウィクショナリー』で「two-spirit」を調べてください。

• 言語、文化、そしてツースピリットのアイデンティティ– âpihtawikosisân – クリー族と他の先住民族の視点
• ネイティブアメリカンの「トゥースピリットの人々」は、コミュニティ内で独自の役割を果たしています。2023年4月15日にWayback Machineにアーカイブされました。ある「ウィンクテ」がラコタ文化におけるLGBTの人々の役割について語ります。
• トゥースピリットジャーナル
• サンフランシスコ トゥー スピリット パウワウ– 写真家マティカ ウィルバーによる 2017 年のビデオ
• 2つの魂- 16歳で殺害されたナドリーヒ・フレッド・マルティネスに関する2009年のドキュメンタリー
• 「ツースピリットを超えて：先住民は伝統的なLGBTQ用語の復活を目指す」CBCニュース