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| 伊弉諾尊 | |
|---|---|
創造と生命の原初の神 | |
 | |
| その他の名前 | 伊邪那岐神（いざなぎのかみ） 伊邪那岐大神（いざなぎのおおかみ ） 伊邪那岐大神 熊野速玉大神 熊野 速玉大神 |
| 日本語 | 伊邪那岐命, 伊耶那岐命, 伊弉諾尊 |
| 主要なカルトの中心地 | 多賀大社、伊弉諾神社、江田神社、熊野速玉大社、おのころ島神社、三峰神社 他 |
| テキスト | 古事記、日本書紀、先代旧事本紀 |
| 地域 | 日本 |
| 系譜 | |
| 両親 | なし (古事記、日本 書紀) アオカシキネノミコト (書紀) アワナギノミコト (書紀) オモダル、アヤカシコネ[1] |
| 兄弟 | イザナミ |
| 配偶者 | イザナミ |
| 子供たち | アマテラス ツクヨミ スサノオ ヒルコ カグツチ (他) |
イザナギ（伊邪那ギ/伊弉諾）またはイザナキ（伊邪那ギ）は、正式には 伊邪那岐命（伊邪那岐命/伊弉諾尊、「招く者」または「招く者」を意味する）と呼ばれ、日本神話における創造神と生命の創造神である。彼と彼の妹で妻のイザナミは、天地創造後に現れた7世代の原始神のうちの最後の神である。イザナギとイザナミは、日本列島の創造者であり、太陽の女神アマテラス、月の神ツクヨミ、嵐の神スサノオを含む多くの神々の祖先であると信じられている。彼は現在の日本の皇室の始まりとも言える神である。
名前
彼の名前は、古事記(西暦 712 年頃) では伊邪那岐神(伊邪那岐神) と伊邪那岐命(伊邪那岐命)の両方として記載されていますが、日本書紀(西暦 720 年) では彼について言及されています。伊邪那岐命（いざなぎのみこと）として、名前を別の文字で書きます（伊弉諾尊）。
イザナギ（イザナキ）とイザナミという名前は、しばしば動詞izanau（歴史的正書法 izanafu）またはiⁿzanap（西古語の「招待する」に由来し、-ki / -giと-miがそれぞれ男性と女性の接尾辞とみなされる）に由来すると解釈される。[2] [3] [4] IⁿzanaŋgîとIⁿzanamîの直訳は「招待する男性」と「招待する女性」である。[5] [6] 白鳥倉吉は、代わりにiza-（またはisa- ）の語源はisao（歴史的正書法：isawo ）で「業績」または「功績」を意味するという説を提唱した。[7] この動詞の語源は、中期朝鮮語のyènc（「〜の上に置く」という意味）が古期朝鮮語で*yenc-a（place- INF）として再構成されたものであると示唆されている。[8]
神話
では古事記
土地の誕生
古事記では、イザナギとその双子の妹イザナミは、天と地が誕生したときに最初の神々のグループである事天津神が現れた後に現れた7番目で最後の世代の神として描かれています。[9]
他の神々から地球を固めて形づくるという命令を受け（地球は「浮遊する油のようで、クラゲのように漂っていた」）、二人は宝石の槍を使って水の混沌をかき回した。槍の先から滴り落ちた塩水は凝固し、淤能碁呂島（おのごろしま）と名付けられた島になった。 [10]二人は島に降り立ち、住居を構え、そこに「天の御柱」（アマノミハシラ）を建てた。イザナギとイザナミは、自分たちが子孫を残し、子供をもうける運命にあることに気づき、柱の周りを反対方向に歩き、挨拶し合い、性交を始めるという結婚式の儀式を考案した。イザナミが最初にイザナギに挨拶した後、イザナギは、男である自分が最初に話すべきだと異議を唱えた。実のところ、彼らの結びつきから生まれた最初の子供である「蛭子」ヒルコは不完全であるとみなされ、葦の船に乗せられて流されました。その後、イザナギとイザナミは淡島（あわしま）をもうけましたが、これも正当な子孫には数えられませんでした。[11]
イザナギとイザナミは、イザナギが先にイザナミに挨拶するという形で、同じ儀式を繰り返すことにしました。このとき、二人の結びつきは成功し、イザナミは日本列島を構成するさまざまな島々（四国と北海道は例外）のうち、以下の 8 つの島々を産みました（以下の順）。
- 淡路の穂のさわけ（淡道之穂之狭別島）
- 二重名の伊予島 (伊予之二名島Iyo-no-Futana-no Shima、現在の四国)
- 隠岐の三重島(隠岐之三子島Oki-no-Mitsugo-no-Shima )
- 筑紫 (筑紫島、現在の九州)
- 伊岐島
- 津島
- 佐度島
- 大倭豊秋津島 (大倭豊秋津島、現在の本州) [12]
二人はその後、この地に住むことになる様々な神々を生みました。[13]しかしイザナミは重傷を負い、火の神カグツチを産んだ後に亡くなりました。[14]悲しみと怒りのあまり、イザナギは「十把一絡げの剣」でカグツチを殺しました。イザナミの排泄物、カグツチの血とバラバラになった残骸、そしてイザナギの涙から、さらに多くの神々が誕生しました。[15] [16]
黄泉への降下
イザナギはイザナミにもう一度会いたいと思い、黄泉の国に下り、彼女を取り戻そうとした。イザナミは、黄泉の国の炉で調理された食べ物をすでに食べてしまい、戻ることができなくなったことを明かした。我慢できなくなったイザナギは、彼女を見ないという約束を破り、火をつけたが、イザナミは今や腐った死体になっていた。イザナミの屈辱を晴らすため、イザナミは雷神（ヤクサノイカヅチとして知られる）、黄泉の魔女（予母都志許売ヨモツシコメ）、そして戦士の群れを派遣して、イザナミを追いかけた。イザナギは、魔女たちの気をそらすために、自分の髪を結っていた蔓と右の髪の結び目に付いていた櫛を投げた。それがブドウと竹の子に変わり、魔女たちはそれをむさぼり食った。黄泉比良坂（黄泉の平坂）の峠に到着すると、イザナギは近くの木から3つの桃を取って、追っ手を撃退しました。そして、桃の実は神聖なものであると宣言し、困っている人々を助けるために生きている世界で育つように命じました。イザナミ自身が彼を追いかけてきたとき、イザナギは巨大な岩を使って黄泉への入り口を封印しました。するとイザナミは呪いを宣告し、毎日1000人を殺すと誓いました。それに対してイザナギは、彼女を阻止するために毎日1500人を生むと答えました。[17] [18] [19]
浄化（禊ぎ）
イザナギは黄泉の国を訪れたことで穢れたと感じ、「筑紫の日向橘川河口の粟木原（あわぎはら）」に行き、川で沐浴して身を清めた。衣服や装身具を脱ぎ捨て、水に浸かると、様々な神々が誕生した。イザナギが左目、右目、鼻を洗った時に生まれたのが、太陽の女神アマテラスオオミカミ、月の神ツクヨミノミコト、嵐の神スサノオノミコトという最も重要な3人の神々「三貴子ミハシラノウズノミコ」である。[20] [21]
イザナギとスサノオ
イザナギは世界を3人の子に分け与えた。アマテラスには高天原、ツクヨミには夜、スサノオには海が割り当てられた。[22]スサノオは与えられた使命を果たさず、泣き叫び続けたため「ひげが胸まで8本の手まで伸び」、山々は枯れ、川は干上がった。スサノオが父に母の国、根堅州国（「根の国」）に行きたいと告げると、激怒したイザナギは「神罰」でスサノオを追い出し、その後物語から姿を消した。[23] [24]
では日本書紀
イザナギやイザナミを含む初代の神は、古事記や日本書紀の本編ではそれぞれ独立して現れたとされているが、書紀に引用されている異説では、初代七代神のうち六代目の青橿城根尊（あやかしこねのみこと）の別名である青橿城根尊の子孫であるとされている。一方、別の異説では、イザナギは阿波橿尊（あわなぎのみこと）という神の子孫であり、原初の神である国常立尊の五代目の子孫であるとされている。[25]
書紀の本説話 では、夫婦はまず結婚の儀式を行った後、以下の8つの島を生みます（次の順序で）。
- 淡路洲は「胎盤とみなされ、人々の心はそれを喜ばなかった」
- 大日本豊秋津洲
- 伊予二名洲という二重名を持つ島
- 筑紫洲
- 隠岐（億岐洲）と佐渡（佐度洲）、双子として生まれる
- 越洲（現在の北陸地方）
- 大洲（おおしま）は山口県の周防大島を指す。
- 吉備子島（きびのこじま）は、岡山県南部（旧吉備国）の児島半島と同一視される。
大島と吉備神島は古事記の八大島には数えられておらず、むしろそれらの後に生まれた島とされている。対馬島や一岐島など残りの島々は海水（または淡水）の泡が凝固してできたと言われている。[26]
系譜
参照
参考文献
- ^ 「神道事典 - ホーム：古典にみる神々：おもだる・あやかしこね」. eos.kokugakuin.ac.jp . 2021年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年1月17日閲覧。
- ^ 角谷篤史。 「イザナギ」。神道の事典。國學院大學。2024 年 3 月 23 日に取得。
- ^ フィリップ、ドナルド L. (1969)。古事記。東京：東京大学出版会。 p. 482.
- ^ チェンバレン（1882）。第2部—神の七世代。
- ^ フィリピ、ドナルド L. (1968)。古事記。 p. 480。
- ^ チェンバレン、バジル・ホール（1919年）。『古事記』19ページ。
- ^ 松村武夫 (1955).『日本神話の研究』第2巻培風館。 p. 56.
- ^ ヴォヴィン、アレクサンダー。移民かそれとも大君主か？古期における韓国の日本への影響：言語学的視点。アジア文化研究所、2012 年 6 月 14 日。
- ^ チェンバレン（1882）。第2部—神の七世代。
- ^ チェンバレン（1882）。第3部—オノゴロ島。
- ^ チェンバレン（1882）。第4章 神々の求愛 誘う男と誘う女。
- ^ チェンバレン（1882）。第V章—8つの島の誕生。
- ^ チェンバレン（1882）。第6章 さまざまな神々の誕生。
- ^ チェンバレン（1882年）。第7章 招待する王女の尊厳の引退。
- ^ チェンバレン（1882）。第8章—火の神の殺害。
- ^ フィリピ (1969)。 48–60ページ。
- ^ チェンバレン（1882）。第9章—ハデスの国。
- ^ フィリピ (1969)。 61–67ページ。
- ^ “神道ポータル - 國學院大學IJCC”.
- ^ チェンバレン（1882）。第10章—尊厳ある人の浄化。
- ^ フィリピ (1969)。 68～70ページ。
- ^ チェンバレン（1882）。第11章—三神の叙任式、高名な8月の子供たち。
- ^ チェンバレン（1882）。第12章—衝動的な男尊女卑の叫びと涙。
- ^ フィリピ (1969)。 71–73ページ。
- ^ アストン、ウィリアム・ジョージ (1896)。。日本書紀: 最古から西暦 697 年までの日本の年代記。ケガン・ポール、トレンチ、トリュブナー & カンパニー、p. ウィキソース経由。
- ^ アストン、ウィリアム・ジョージ (1896)。。日本書紀: 最古から西暦 697 年までの日本の年代記。ケガン・ポール、トレンチ、トリュブナー & カンパニー、p. ウィキソース経由。
文献
- アストン、ウィリアム・ジョージ（1896年）。『日本書紀：最古から西暦697年までの日本の歴史』ロンドン：ケーガン・ポール、トレンチ、トリュブナー＆カンパニー。
- チェンバレン、バジル H. (1882)。『古事記』の翻訳。横浜: レーン、クロフォード & カンパニー。
- フィリピ、ドナルド L.、tr. (1968/1969)。古事記。東京大学出版会。ISBN 978-0691061603。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズのイザナギ関連メディア- 日本史データベースのイザナギ