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クィア神学は、マルセラ・アルトハウス＝リード、ミシェル・フーコー、ゲイル・ルービン、イヴ・コソフスキー・セジウィック、ジュディス・バトラーなどの学者によって構築されたクィア理論の哲学的アプローチから発展した神学的方法である。[ 1 ]クィア神学は、ジェンダーの多様性とクィアな欲望は、ユダヤ教の聖典[ 2 ]や聖書[ 3 ] [ 4 ]などの信仰の伝統とその聖典を含め、人類の歴史に常に存在してきたという前提から始まる。かつては、ゲイ神学とレズビアン神学という2つの別々の神学に分かれていた。後に、この2つの神学は融合し、より一般的なクィア神学の方法へと拡大した。[ 5 ]
クィアという用語は、クィア理論の中では、包括的な用語、逸脱行為、境界の消去という3つの意味のいずれかを含むものとして理解できます。その使用は、個人のアイデンティティのための社会的場面や学術的場面でより一般的になり、1996年にパシフィック神学校で設立された宗教におけるLGBTQおよびジェンダー研究センターなどのプログラムの創設につながりました。[ 6 ]クィアのこれら3つの意味に基づいて、クィア神学は次のように理解できます。[ 7 ]
クィア神学は個人の性的およびジェンダー・アイデンティティを包摂し、LGBTQ+コミュニティがキリスト教[ 8 ]やイマゴ・デイ、その他の宗教や信仰の伝統において、自分たちの正当な空間だと考える場所を取り戻すことを可能にする。さらに、ジェニファー・パーヴィスによれば、「クィア」は多様なジェンダーや非異性愛的なセクシュアリティの範囲だけでなく、抵抗の姿勢、問いかける態度、そして一連のテクニックやアプローチを意味する。そのため、クィア神学は既知、規律、制御されているものを超えて考えることを求め、クィアな認識を再び受け入れるよう私たちに促す。[ 9 ]
この用語は1990年代に遡ることができ、J.マイケル・クラークが「プロフェミニスト・ゲイ神学」[ 10 ] [ 11 ]という用語を提唱し、ロバート・ゴスが「クィア神学」 [ 12 ]という用語を使用した。
クィア神学の提唱者の一人にマルセラ・アルトハウス＝リードがいた。彼女はラテンアメリカの解放神学を基盤とし、聖書を女性、クィアの人々、そして性に対して肯定的な解釈をした。 [ 13 ]彼女は、貧困層やクィアの人々を含む、社会的に疎外された人々を中心とした神学を提唱した。アルトハウス＝リードにとって、神学は身体と生活経験に結びついているべきだった。彼女はこう述べている。
不道徳な性神学は、私たちの文脈における過剰の復活と、神学的および政治的思想の情欲的な逸脱を組織化しようとする情熱を表している限り、効果的であるかもしれない。私たちの飢えた生活の過剰さ：食べ物への飢え、他の身体の触れ合いへの飢え、愛と神への飢え。…経済的正義と性的正義が共にあり、互いに従属しない世界への憧れにおいてのみ、神との出会いが起こり得る。しかし、これは欲望の交差点で見出される出会いであり、異性愛が蔓延する規範のイデオロギー的秩序から離れることを敢えてする時に見出される出会いである。これは不道徳との出会いであり、神とキリスト教の不道徳との出会いである。[ 14 ]
彼女の著書『クィア・ゴッド』（Routledge、2003年） の神学におけるテーマの一つは、ゲイクラブの神聖さであり、彼女は力強く活気に満ちた信仰生活と性的欲望の交わりと本質的な非矛盾を探求している。[ 15 ] [ 16 ]聖書テキストにおける他者性と欲望の発見の一例として、彼女の以前の著作『不道徳な神学』で提示された、ヘブライ語からのエレミヤ書2章23-25節の解釈が挙げられる。
…若いラクダが道を外れ、野生に慣れた雌ロバが情欲に駆られて風を嗅いでいる。誰が彼女の欲望を拒むことができるだろうか？そしてあなたは言った、「いいえ！私は見知らぬ人、違う人、未知の人、他者を愛し、彼らについていくでしょう。」[ 17 ]
1967年の現代教会会議で発表された「イエス、神の啓示」と題された 論文の中で、ヒュー・ウィリアム・モンテフィオーレは、イエスの幼少期について物議を醸す解釈を提示している。モンテフィオーレによれば、イエスはおよそ30歳になるまでメシアとしての使命を自覚していなかったため、この使命はイエスの独身生活を説明するものではない。エッセネ派を除けば、独身生活はユダヤ人の生活において一般的な慣習ではなかった。モンテフィオーレは、イエスの独身生活を説明するには、宗教以外の理由を探す必要があるかもしれないと示唆している。
男性が結婚しない理由として、通常は次の3つが挙げられます。結婚する経済的余裕がない、または結婚する女性がいない（これらの要因はどちらもイエスを思いとどまらせるものではありませんでした）、あるいは、彼らの使命に照らして結婚することが不適切である（イエスの生涯の「隠された年月」において、これはすでに除外されています）、あるいは、女性に特別な魅力を感じないという意味で、彼らが本質的に同性愛者である、という理由です。同性愛という説明は無視できないものです。[ 18 ]
モンテフィオーレは、イエスが同性愛者であったという説明は、彼が貧しい人々や抑圧された人々と同一視していたことと矛盾しないと考えている。
共観福音書はすべて、イエスが「部外者」や愛されていない人々と親密な関係にあったことを示している。徴税人や罪人、娼婦や犯罪者も彼の知人や仲間の中にいた。もしイエスが同性愛者であったとしたら（そしてこれが彼の独身状態の真の説明であるならば）、これは神が「体制」や社会慣習の擁護者にとって受け入れられない人々と同一視していることのさらなる証拠となるだろう。[ 19 ]
ジョン・J・マクニールは、ゲイであることを公言していたイエズス会司祭であり、クィア神学の熱心な提唱者でした。彼の研究は、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルのキリスト教徒を真に包摂する、新しく進化するキリスト教の構造を推進することに焦点を当てています。彼は、同性愛に対するキリスト教の考え方がどれほど進歩してきたかを認識することの重要性を強調しつつも、まだまだ道のりは長いと考えています。マクニールは、受け入れを求めるだけでは不十分であり、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルのキリスト教徒の霊的、道徳的な成長を可能にする共同体を提供する教会を目指すべきだと主張しています。このような包摂は、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルのキリスト教徒と関わり、彼らがそのような共同体に参加するだけでなく、教会の指導者となることを可能にすることによって達成できるのです。
教会内の同性愛者は、組織化して教会当局との対話に臨む義務がある。教会当局は、同性愛者の少数派に対する公正な行動の模範を示すべきであり、積極的に耳を傾け、対話に参加し、対話の結果として明らかになったあらゆる不正義を解決する方法を模索する意思を示すべきである。このような対話を通じてのみ、キリスト教の信仰と道徳の真の意味を、過去の誤解や偏見から切り離すプロセスを開始することができる。[ 20 ]
マクニールの著書『教会と同性愛者』（ビーコン・プレス、1976年）は、同性愛とカトリックの伝統との関係の歴史、再構築された伝統的な道徳神学における同性愛の位置づけ、そしてゲイ、レズビアン、バイセクシュアルのキリスト教徒が信仰において繁栄できるようにするための現代のキリスト教の奉仕活動における必要な変化という3つのセクションで、クィア神学を取り上げています。[ 21 ]
この分野で注目すべき人物には、 Q&A: queer in Asian Americaの著者である David Eng とAlice Y. Hom [ 22 ]、The greatest taboo: homosexuality in Black communitiesの著者である Delroy Constantine-Simms [ 23 ]、Gay Latino studies: a critical readerの著者である Michael Hames-Garcia と Ernesto Javier Martinez [ 24 ]、そしてUnited Church of Christ の牧師であるYvette Flunder などがいる。
2024年2月、包括的なキリスト教団体であるリフォーメーション・プロジェクトは、クィア神学はキリスト教の価値観からあまりにもかけ離れているため支持しないが、包括的な神学は支持すると発表した。[ 25 ]リフォーメーション・プロジェクトは、聖書は誤りがないが、歴史を通じてLGBTの人々に関して誤って解釈されてきたと主張する肯定神学を支持している。批評家たちは、引用されたクィア神学者の著作は最もばかげた抜粋であり、全体を代表するものではないと反論した。
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Wikiquoteにあるクィア神学に関連する引用文