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| ニンフルサグ 𒀭𒊩𒌆𒄯𒊕 | |
|---|---|
母なる女神、豊穣の女神、山の女神、そして支配者 | |
 | |
| シンボル | オメガのようなシンボル |
| 系譜 | |
| 兄弟 | エンリル、[1] エンキ、[2] アダド[2] |
| 配偶者 | |
| 子供たち | |
| 同等物 | |
| エラム語相当 | キリリシャ |
| シリアの同等物 | シャラシュ |
| ヒッタイトの同等物 | ハンナハンナ |
| ウガリット語の相当語 | アティラト |
ニンフルサグ（シュメール語：𒀭𒎏𒄯𒊕 Ninḫarsang ; D NIN - ḪAR.SAG̃）は、時にはNinursag、[3] Ninḫarsag、[4] [5] [6] [7] [8]またはNinḫursaĝa、[9]とも表記され、ダムガルヌナまたはニンマとしても知られ、古代シュメールの 山岳地の女神であり、シュメールの7大神の1人である。彼女は最も古くは養育または豊穣の女神として知られている。寺院の賛美歌の資料では、彼女は「真の偉大な天の女神」[この引用には出典が必要]（おそらく彼女が山に立っていたことに関連して）であり、ラガシュの王たちは「ニンフルサグの乳で養われた」とされている。[この引用には出典が必要です]彼女は数人のシュメールの指導者の守護神です。
彼女の最も有名な神話は、エンキの性的行為の結果としてのエンキとの関わりを描いた『エンキとニンフルサグ』と、2 人の神が人間を創るために競い合う創造神話『エンキとニンマ』です。彼女は他の神話でも言及されたり、短い登場をしたりしますが、最も有名なのはアンズー叙事詩のニンフルタの母親です。
名前
ニンフルサグは「聖なる山の貴婦人」を意味し、シュメール語の NIN「貴婦人」とḪAR.SAG̃ 「聖なる山、麓」に由来している。[10]これはおそらく、エリドゥにある彼女の神殿であるエクル（山の奥底の家）の場所を指している。彼女には多くの名前があり、ニンマ（「偉大な女王」）[10]、 ニントゥ（「出産の貴婦人」）[10]、 ママまたはマミ（母）[10] 、 アルル（シュメール語：𒀭𒀀𒊒𒊒）[10]、ベレト・イリ（神々の女主人、アッカド語） [10]などがある。
『ニヌルタの功績』の神話によると、彼女の名前は息子のニヌルタによってニンマからニンフルサグに変更されました。[11]バビロニアの叙任儀式によると、ニンメナ として、彼女はエアンナ神殿で王に金の王冠を置きました。[12]
おそらく、元々の母なる女神の中には、ダムガルヌナ/ディギルマフ（王子の偉大な妻）またはエンキ神の配偶者であるダムキナ（シュメール語：𒀭𒁮𒆠𒈾 、「真の妻」）が含まれていた。 [13]
ニントゥルは誕生の女神としてニンフルサグに付けられた別名であるが、時には彼女は全く別の女神であった。[14]
母なる女神には、シャッスル（子宮の女神）、タブスット・イリ（神々の助産婦）、すべての子供の母、神々の母など、多くの称号があった。この役割において、彼女はエヌマ・エリシュではキと同一視されている。エリドゥとキシュの両方に彼女の神社があった。[要出典]また、マリではベレト・ナガルという名前で崇拝されていたと推測されている。[15]しかし、マリの文書にあるニンフルサグという名前は、ダガンの妻であるシャラシュという名前の表意文字として理解されるべきだとも提案されている。 [16 ]ダガンは、ハブール三角地帯のナガル（現在のテル・ブラク）ではなく、アララク近くのビティンの女神であった。[17]ベレト・ナガルは、代わりにフルリの神々、シャウシュカ（ただし、この提案は批判を受けた）[18]またはナバルビと同一視されてきた。[19]
ディギルマフ
ディンギルマ（「偉大な女神」）はニンフルサグの非常に一般的な称号であった。古い文献では、この名前はd Mahと転写されていたが、正しい読み方は、音節表記されたエメサル語の形であるDimmermahの存在によって確認された。[20] [21]
ディンギルマはもともとニンフルサグの異名であったが、初期王朝時代の終わりには独立した女神に発展した。[22]ニップルの神一覧では、ディンギルマはシュルパエに次いで9人の誕生の女神の1人であり、イシンの神一覧でも同様に6人の誕生の女神の1人として挙げられている。ディンギルマはアン＝アヌムの神一覧にも登場し、ニンフルサグ、ニンマ、アルル、ニントゥルと並んで挙げられている。これらがすべて同じ女神の別名とみなされていたのか、それとも同様の機能を持つ別の女神とみなされていたのかは定かではない。[23]
ディンギルマ（エマフ）に捧げられた寺院が地元の支配者によってアダブに建てられました。[24]もう一つの寺院はイピク・イシュタル王によってマルギウムに建てられました。 [25]
ニンマフ
ニンマ（「偉大な女性」）は、ディンギルマと並んでニンフルサグの最も一般的な称号の一つであった。この名前はファラとサルゴン朝以前のラガシュですでに確認されており、主に典礼文や文学文書に登場した。[26]アッカド語のエレシュマ（音節表記はe-re-eš-ma-aḫ）はウガリットで確認されており、この名前の異形か正しい表記のいずれかであった。[27]
ディンギルマ同様、ニンマも当初はニンフルサグの異名であったが、後に初期王朝時代の終わりに別の女神に発展した。ラガシュでは、エンテメナ王が最初はニンフルサグに捧げられた寺院を建て、その後ニンマに再奉納した。[22]
『神秘の七文字の記録』として知られる文書では、ニンマはニンフルサグとは別に、誕生の女神七人の列挙の中で「エマフ神殿のベレト・イリ」として分類されている。[28]
関数
ニンフルサグの信仰に関連する多数の名前、称号、崇拝対象地域からもわかるように、宗教におけるニンフルサグの役割は多種多様な側面を持ち、時とともに大きく変化した。ニンフルサグは大都市の守護女神ではなく、彼女の信仰は小さな町や村で最初に確認された。[22]ニンフルサグはもともと出産の女神というよりは育児の女神とみなされていた可能性がある。[29]別の説では、ニンフルサグは女神ニントゥルとともに野生動物や家畜の出産の女神であったとされている。[22]ニンフルサグの出産という生物学的プロセスとの結びつきは、後になって他の「出産の女神」と融合し、ベレト・イリという名前を名乗るようになったことから、後になって発展したと推測されている。[30]この出産の側面において、ニンフルサグはラガシュの王たちから「乳を飲ませる助産婦」と呼ばれている。 [22]第3初期王朝時代以降、最も一般的なニンフルサグの称号は、彼女を至高の「世界の母」として強調している。[31]ジュリア・アッシャー＝グレーブとジョアン・ウェステンホルツは、この母という用語は、アヌやエンキなどの神に使われる一般的な「父」に類似しており、したがって母性の生物学的概念を超越していると主張している。[31]ネオ・シュメール時代の後半には、彼女は出産の物理的な過程とより関連づけられるようになった。（つまり、彼女の供物には臍の緒を切るものが含まれていた）。[32]古バビロニア時代には、彼女がパンテオンの4つの最高神の一部としての高い地位を失ったため、彼女の崇拝は衰退したと考える人もいる。 [32]しかし、ウェステンホルツは、彼女の崇拝は引き続き重要であったが、彼女がベレト・イリになったことで機能が変化したと主張している。[ 30]
彼女はシュメールの王権思想において文書化された役割を果たした。[14]キシュから発見された最初の王室奉納物は、自らを「ニンフルサガの最愛の息子」と呼ぶ王によって寄進された。[33]彼女のディギルマフの名前に捧げられた奉納物はアダブで発見され、初期王朝時代のものである。[33]
彼女はまた、単に山と関係があると理解されるだけでなく、山（または大地）の擬人化としても理解される。[34]シュメール語のテキストの一つ『夏と冬の論争』には、ニンフルサグ（大地）とエンリルの交尾の結果としての季節の創造が記述されている。[34]グデアの別の寺院賛美歌では、ニンギルス（ニンフルサグの異名）を讃えており、彼は山脈のそばで生まれたと記述されている。[35]彼女は野生動物、特に山の上やその周辺に生息する鹿と関わりがあった。[36]雄鹿は彼女の寺院の壁のファサードや、ニンフルサグのシンボルであるライオンの頭を持つ鷲を含む作品に描かれている。[37]ニンフルサグのケス寺院の奉納作品の一つには、建物に関連して鹿、バイソン、野生のヤギについて言及されている。[38]
彼女と彼女の他の名前は、様々な機能のための儀式の呪文にも登場する可能性があり、その中には悪魔から身を守るダムガルヌンナや、出産に関する呪文におけるニンフルサガとニントゥルなどがある。[39]ニンマとして彼女は医学書にも時折登場しており、例えばスルタンテペの文献[40]では、夜尿症を治すために女神のために行われる儀式と供物が説明されている。[41]彼女の治癒の役割は、エンキとニンフルサグにおける治癒を行うエンキの役割と関連していると考えられている。[40]
他の神々との関わり
家族
ニンフルサグの親子関係や祖先については、知られている文献には何も記されていない。[2]アダドの賛歌では、同名の嵐の神はベレト・イリの兄弟として言及されている。[2] [42]
配偶者と子供たち
ニンフルサグの配偶者として最もよく知られているのはシュルパエ[10] [43]であり、彼女は「最愛の配偶者」と形容される。[44]ケシュ[45]の文献、例えばケシュ寺院賛歌[44]やニップール[22]にも、二人が配偶者であったことが記録されている。
ニンフルサグとシュルパエの子供とされた神々には、アシュギ[46] 、パニギンガラ[47] 、リシン[48]、エギメ[49]、そしておそらくアシュギと同一人物であるリル[50]がいる。マルコス・サッチ・グティエレスは、シュルパエが紀元前3千年紀のこの都市の資料でまばらにしか確認されていないことから、アシュギは当初アダブでニンフルサグの夫であり、後世になって初めて彼女の息子とみなされたと示唆している。[46]パニギンガラは、手紙の挨拶文などの資料では母親と並んで登場することがある。[47]ニンフルサグは一般的にリシンの母親とされているが、少なくとも1つの文献では両者を同一視している。[48]神々のリストAn = Anumによると、リシン（ここでは性別が入れ替わっている）はベレト・イリの息子でした。[48]エギメは母親のアダブのエマフ寺院に住み、[51]ルリルとその妹の嘆きの中でニンフルサグと一緒に登場し、2人はアシュギ（テキストではルリルと呼ばれ、「人間の魂」を意味する）の死を悼みました。[52]
An = Anumの神リストでは、ニンフルサグにはパニギンガラ、リル、アシュギ、リシンのほかに、アトゥグラ、アトゥトゥル、NIN.LA 2 、NIG-gumaḫa、ブルカシュ、ザルザル、ズルムザルム、ニン-BUR.SAL、シャズマフ、ウシュムシャス、ナガルシャガ、アンメア、アマイア、UR-guru、ウラ、アマニランナという16人の追加の子供が割り当てられています。[53] NIN.LA 2はエギメと同じ女神であると一般に認められています。なぜなら、NINはe-giと注釈されており、記号LA 2 (𒇲)はME (𒈨)から派生したと考えられているからです。[54] [55]
ラガシュでは、彼女はエンリルの妻であり、ニンギルスの母と関連づけられていた[22]（ニヌルタと同一視されている。[10] ）彼女は、アンズーや他の神話でもベレト・イリ/マミとしてニヌルタの母となっている。 [56]いくつかのシュメールの資料では、彼女はエンリルの妻であり妹でもあるとされているが、これはおそらく、後の伝承では女神ニンリルが妻とされていたが、それ以前の伝承では彼女がエンリルの配偶者であったことを修正するためである。[1]この変更の後、ニンフルサグはエンリルの姉と再割り当てられた。[1]
エンキは『エンキとニンフルサグ』の神話ではニンフルサグの配偶者として描かれており、この神話では同名の女神はエンキの通常の妻であるダムガルヌナと同じ神として扱われている。 [57]しかし、ディナ・カッツは、この2つの女神は通常は別々であったと指摘している。 [43] 『エンキとニンマ』では、エンキはニンマを妹と呼んでいる。[58] [59] [2]
付き添い
アン＝アヌムの神リストでは、ディンギルマにはエキガラという名のスッカル（「神の宰相」）が割り当てられていた。[60] [61]
彼女の主な使者はウルマシュ神であり、使者として仕える4柱の神々が彼女の随行員に含まれていた。サパルヌナはケシュの使者、エンガル・ドゥドゥとニムギル・クルラは冥界の使者、ルガリギピリグはアダブの使者であった。サグスタシュブシュバ、カニシュキドゥドゥ、アジギ、グドゥブ、エクラブサ、ニンアルル（アルルと混同しないように）という6柱の神は彼女のグド・バラ（「雄牛の竪琴」）に指定された。[62]さらに、シュルパエダラ、シュルパエアマシュ、トゥドゥガはアダブのエマフ神殿の「常任神」として仕えた。[63]
ニンフルサグは母親/出産の側面において、母なる女神の助手である「子宮」であるシャシュラトゥとして知られる7人の小さな女神のグループとも関係があった可能性が高い。 [64]これらの7人はエンキとニンマに登場し、女主人とともに粘土から人類を形作るのを手伝っており、ニンニマ、シュジアンナ、ニンマダ、ニンシャル、ニンムグ、ムムドゥ、ニンニギンナとして挙げられている。 [65]
シンクレティズム
ニンフルサグはエラムの女神キリリシャに似ていると考えられており、[66]キリリシャも「神々の母」とみなされていた。[67]フレデリック・グリロは両者が同等であると考えたが、その結論は部分的に、ニンフルサグとエンキの推定される結合とキリリシャとナピリシャの結合との間の類似性を仮定した。[66]
古バビロニアのマリ語では、ダガンの妻シャラシュの名前を表すために表意文字d NIN.HUR.SAG.GAが使われていた。[16]
ヒッタイトの文献では、ヒッタイトの母なる女神Ḫannaḫannaの名前を表すために、表意文字DINGIR.MAHとd NIN.TUが使われていた。[68]
南メソポタミアに起源を持つと考えられる古バビロニア時代のアッカド語-アモリ語の二言語語彙リストでは、 [69] DIĜIR.MAḪ (Bēlet-ilī) はアモリ人の神 ʔAṯeratum ( a-še-ra-tum ) と同一視されていたが、アンドリュー・R・ジョージとマンフレッド・クレーベルニクによれば、この文脈ではこの名前はメソポタミアの女神アシュラトゥムではなく、ウガリットでも知られる女神アティラトを指していた。[70]
図像学
ニンフルサグは山の上か近くに座っている姿でよく描かれており、[71]髪はオメガの形をしており、角のある頭飾りと段状のスカートを身につけていることもある。サルゴン以前のギルスから出土した長方形の額縁では、「鱗のような」山の上に座っている女神はニンフルサグであると特定されている。[71]ここで彼女は角のないより平らな王冠をかぶり、オメガのような形の髪をしている。 [71]別の描写では、彼女は山の上に座り、角のある王冠にも山がある。[72]ここで彼女は段状のローブを着ている。[72]彼女はハゲタカの石碑の断片に描かれた息子ニンフルタの後ろに立っている女性像と同一視されている。[73]
彼女のもう一つのシンボルは雄と雌の鹿であった。[71]マリの銘板に関する研究により、この石は彼女を表したものであることが確認されている。[74] [33]この石はおそらく顔と裸の女性の姿を表している。[75]銘板の注目すべき特徴は、「鼻の部分」の下の領域で、10頭の雄鹿が顔の反対側で植物を食べている。[76]鼻の下には5頭の動物の群れがあり、鳥であると思われる。[77]同じマリ神殿から発見されたフリーズでは、2頭の雄鹿が息子ニヌルタのシンボルであるイグムドの鷲の両側に並んでいる。[37]この鷲を描いた他の画像も多数あり（下のギャラリーの花瓶など）、鹿、アイベックス、ガゼルがニンフルサグを表すために描かれている。[37]
ジョアンナ・スタッキーによると、彼女のシンボルはギリシャ文字のオメガ Ωに似ており、紀元前3000年ごろから美術に描かれているが、一般的には紀元前2千年紀初期から描かれている。上段の境界石（クドゥル）に描かれており、彼女の重要性を示している。オメガのシンボルはエジプトの牛の女神ハトホルと関連付けられており、様式化された子宮を表している可能性がある。[78]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツとジュリア・M・アッシャー・グレーブは、このシンボルは子宮の形ではなく、女性の髪の図式的表現として解釈すべきだと主張している。[79]彼女らは暫定的に、ニンフルサグではなくナナヤと同一視することを提案している。 [79]
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マリ神殿のフリーズ: ニンフルサグとその息子ニンフルタのシンボルが含まれています。 -
ニンギルスに捧げられたエンテメナの銀の花瓶。 -
![エンテメナの花瓶の詳細 - ここでの雄鹿はおそらくニンフルサグ族を表しており、ライオンは雄鹿を攻撃するのではなく、頬をなめて友好的に挨拶している。[73]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Entemena_vase_motif.jpg/500px-Entemena_vase_motif.jpg)
エンテメナの花瓶の詳細 - ここでの雄鹿はおそらくニンフルサグ族を表しており、ライオンは雄鹿を攻撃するのではなく、頬をなめて友好的に挨拶している。[73] -
これは、おそらくニンフルサグが刻まれているハゲタカの石碑の断片です。
神話
エンキとニンフルサグ
エンキとニンフルサグの完全な写本が2つ発見されている。1つはニップール[80] [81]から出土したもので、完全なテキストが含まれている（ただし、粘土板の一部の文章は破損している）。もう1つはウルから出土したもので、エンキの司祭の家で見つかったもので、テキストの半分が欠落している。[81]この2番目の粘土板には行数が少ないため、短縮版であると考えられている。[81]また、ニップール版の出来事とは異なる、近親相姦に関する抜粋も存在する。[81]
『エンキとニンフルサグ』では、女神がエンキにディルムンの町に水が不足していると不平を言う。[82]その結果、エンキは土地を豊かにし、ディルムンは豊かな湿地となる。[82]その後、彼とニンフルサグは一緒に寝て、娘ニンサルが生まれる。 [83]（ETCSL訳ではニンニシグ、[ 84] クレイマーはニンム[85]と呼んでいる）。ニンサルは急速に成長し、エンキは川岸を歩いているニンサルを見つけると、一緒に寝て、娘ニンクラが生まれる。[83] [84]エンキはニンサルを見つけて一緒に寝て、娘ウットゥが生まれる。[86]（別のバージョンでは、順番はニンクラ、ニニマ、そしてウットゥです。[87]）エンキがウットゥと性交した後、ニンフルサグは彼女の子宮から精液を取り出して地面に植え、8つの植物が生えました。[86]彼の行動の結果、ニンフルサグは「命を与える目」を彼から遠ざけることでエンキを呪いました。[86] [84]その後、エンキは重病になります。[86]その後、キツネがエンリルにニンフルサグを連れ戻して治すと申し出ます。交換に、エンリルは彼の街にキツネのために2本の白樺の木を建て、[84]キツネに名声を与えると約束しました。 [86]キツネはニンフルサグを連れ戻すことができ、彼女はエンキを治し、彼の病んだ体の部分から8つの小さな神々を産みました。[88]
この神話と創世記の神話との比較はよく行われる。サミュエル・クレイマーとWFオルブライトが示唆しているように、エンキが8つの植物を食べたことと彼の行動の結果は、アダムとイブが知恵の果実を食べたことに似ている。[89]
エンキとニンマ
この神話を記したテキストは、様々な場所から粘土板に残されている。翻訳を構成する主要な2つは古バビロニア時代のもので、ニップールから発見された。[90]この時代の3つ目の粘土板も発見され、神話の途中の抜粋が含まれていた。[90]アッシュールバニパルの図書館には、シュメール語とアッカド語のバイリンガル版もあり、中期アッシリア時代の非常に断片的な粘土板が1枚あり、神話が含まれている可能性があるが、神話の創造の部分はバイリンガル版とは異なる。[90]
エンキとニンマの物語は、2つの部分に分けることができます。1つ目は人類の誕生、2つ目は2人の配偶者の間の競争です。このテキストの前半は、ここでは母親と呼ばれているナンマの命令でエンキが最初の人間を創造したことについて語っています。 [58]彼はニンマと彼女の召使いである出産の女神7人から、男性と女性の体を形成する手助けを受けます。[65]人間が完成すると、グループは宴会を開き、エンキとニンマはビールを飲み、他の神々はエンキの偉大さを称賛します。[65]後半では、ニンマは病気や障害を持つ7人の人間を創造し、エンキは彼らに社会での居場所を見つけます。[90]エンキは次に、ニンマが居場所を見つけられないほどの損傷を受けた個人を創造し、その結果、ニンマは競争に負けます。[90]そして彼女は、エンキが彼女を家から追い出したと文句を言います。[90]テキストの結末は（石板の損傷のため）よく分かっていないが、エンキがニンマを慰め、自分が作った人間に居場所を見つけようとしているものと思われる。[90]
その他
ニンフルサグは『鍬の創造者』という文書に登場し、そこでは「神々の母」と呼ばれている。[91]
アンズー叙事詩では、ニンフルサグはベレト・イリまたはマミという名で息子のニンフルタを擁護し、「すべての神々の女王」という称号を与えられている。[56]息子に関する別の神話「ニンフルタの功績」では、名目上の神はバビロニア北部の山岳地帯を征服するために出征し、その地の石造の王たちの遺体を巨大な墳墓に積み上げる。[1]そして彼はこの山を母親に捧げた。母親はかつてニンマと呼ばれていたが、現在は墳墓にちなんでニンフルサグと改名されている。[1]
ダムキナはエヌーマ・エリシュにおけるマルドゥクの母である。[92]
崇拝
理論によれば、昔はニンフルサグが最高位の女神であったが、後にニンリルにその地位を奪われ、古バビロニア時代に他の出産の女神と融合したとされている。[33]
ニンフルサガとして、彼女はニップル（ウル第三期）とマリに寺院を持っていました。[93]アダブでは、彼女はディギルマフという称号で崇拝されていました。ニンマという称号では、アダブ、バビロン、ギルスに寺院があり、「エマフ」または「荘厳な家」として知られていました。[93]
ウルの初期王朝時代（メソポタミア）の彼女の神殿は、サー・レナード・ウーリー[94] [93]が市内のさまざまな場所で行った一連の発掘調査中に発掘された。この神殿は、おそらくアネパダ王によって建てられたもので、神殿の献納文には「ウルのメサネパダ王の息子であるウルのアネパダ王が、妻ニンフルサグのためにこれを建てた」とある。[94]初期王朝時代のラガシュでは、ニンフルサグに捧げられた神殿が建てられ、後にニンマフに捧げられた。[22]
碑文の刻まれた扉の受け皿が、ティグリス川と合流するアダイム川の近くの未発掘の塚、ハライブ・グダイリフェで発見された。そこには「キス王マニストゥス、ハア・キの女神ニンフルサガの神殿を建てた者。この石板を取り除いた者は、ニンフルサガとサマスがその者の子孫を根絶し、滅ぼすであろう」と書かれていた。[95]
参照
参考文献
引用
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外部リンク
- シュメール文学の電子テキストコーパスにおけるエンキとニンフルサグ
- シュメール文学の電子テキストコーパスにおけるエンキとニンマ
- 古代メソポタミアの神々と女神: 母なる女神 (ニンマ、ニントゥド/ル、ベレト・イリ)
- 古代バビロンのニンマ神殿