アルル（女神）

アルルはメソポタミアの女神である。名前の由来は現在のところ不明である。当初は植物と関連した独立した神とみなされ、賛美歌では凶暴な人物として描かれていたが、最終的にはニンフルサグの類似物とみなされるようになった。また、ニサバやエジナ・クスなどの女神の異名としても用いられる。アルルはエンリルの姉と呼ばれることが多かった。アルルの信仰の中心地は、ケシュ、アダブ、イリサーリグといった都市であった可能性が高い。アルルは数多くの文学作品に登場し、その一部にはアルルの本来の性格に関する情報が残されている。また、ギルガメシュ叙事詩にも登場し、エンキドゥの創造主として描かれている。

神名アルル（^d A-ru-ru、𒀭𒀀𒊒𒊒）の語源は不確か^[1]または不明であると考えられている。^[2]シュメール語の a-ruまたはa-ri（「種子を流す者」と訳される）との関連は、マンフレート・クレーベルニクによって信じがたいとされている。なぜなら、この語はこの意味で男性を指す場合にのみ使用されるからである。 ^[1] ソルキルド・ヤコブセンは当初「胚を緩める者」という説明を提案したが、最終的にはそれを放棄し、名前を「水の流出」または暗黙的に「羊水の流出」と翻訳することを選択した。現在では、同音異義語のarūruは「流出」ではなく「運河の出口」を意味するため、これは誤訳であると考えられている。^[3]

ゴンサロ・ルビオは、ザババ、アララ、ベリリ、ブネネ、クババなど、同様の構造を持つ他のメソポタミアの神名と同様に、アルルの名前はシュメール語やセム語族の言語に由来していない可能性が高いと述べている。^{[4]ただし、古い学問で「}原ユーフラテス語」と呼ばれた仮説上の基底言語の単語の例としてそれらを分類する理論が、現在ではアッシリア学で批判的に見られているとも指摘している。^[5]ジェレミー・ブラックは、アルルの名前の「シュメール以前」の起源を排除することはできないが、ウル第三王朝以前には存在が証明されていないため注意が必要であると述べた。^[6]

アブー・サラビクの神名リストに記載されている^d a.ru ^[3]と、サルパニットを指す^d E ₄ - ru ₆という神名は、アルルの名と語源的に関連している可能性があると示唆されている。^[1]

ジュリア・M・アッシャー＝グレーヴは、この名前の異形に「女主人」を意味する記号ninが付くものも確認されており、彼女によれば、これはAzimuaと Nin-Azimua の形式が入れ替わったものと類似していると述べています。^[7]しかし、アントワーヌ・カヴィニョーとマンフレッド・クレベルニクによると、神のリストAn = Anumでは、Nin-Aruru という名前は、ニンフルサグの宮廷のマイナーな女神を指し、彼女の 6 つのgud-balaĝ（文字通り「雄牛の竪琴」）の 1 つとして指定されています。^[8]クレベルニクは、彼女を別の召使いの神として扱っています。^[1]

最も古い既知の情報源は、アルルを植物と関連付けていますが、誕生の女神または創造神としては描いていません。^[9]彼女に捧げられた作文で言及されている特定の植物には、ポプラ、ナツメヤシ、スギ、プロソピス、未確認のテメとマルマフがあります。^[10]彼女はまた、その行動が雄牛や毒蛇のそれに詩的に例えられる強力で暴力的な神として描かれました。^{[11] [9]彼女は}アマと呼ばれることもありますが、ジェレミー・ブラックによると、その文字通りの意味にもかかわらず、この用語は必ずしも母親を意味するわけではなく、「尊敬すべき女性」または単に「女性」と翻訳することもできます。^[11]ジュリア・M・アッシャー・グリーブは、メソポタミアの神々を指すための形容詞「母」と「父」の使用を分析し、それらの形容詞は特定の神の権威の位置を説明するためにも使用される可能性があると述べています。^{[12]ブラックは、アルルを人類の}母として直接描写している唯一の資料や他の神々も、彼女を他の女神と融合させているため、独立した神として理解されているアルルを母なる女神と呼ぶのは不正確であると結論付けた。^[13]

アルルはもともと独立した神であったが、やがて様々な誕生の女神と融合するようになり^[14]、ある時点でそれらの女神は互いに互換性を持つようになった。^[15]しかし、ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、少なくともシュメールの資料では、アルルがそれらのいずれとも完全に融合されることはなかったと結論付け、彼女のケースをニンメナの場合と比較している。^[14]ジェレミー・ブラックは、シンクレティズムを否定することは不可能であるが、既知の資料には、アルルを含むこのカテゴリーの女神の元々個別の崇拝に関係すると思われる情報が保存されていると指摘した。^{[3]彼は、彼女は当初、}アダブとケシュのパンテオンのマイナーな女神であり、その崇拝が最終的にニンフルサグの崇拝に吸収され、2つの崇拝が融合し、アルル自身が誕生の女神であると認識されるようになったと提唱している。^{[6]アルルの名は、}神殿賛歌の一つでニンフルサグの名と互換的に使われている。^[9]この場合、後者が神々の中で権威ある地位を占めていたことを反映していると推測される。^[16]古バビロニアの ニップルの神々のリストでは、アルルはニンフルサグの夫であるシュルパエの^次に挙げられている9人の誕生の女神の一人である。 ^[2]この時点で、これらが1人の女神の名前として理解されていたのか、それとも密接に関連した神々として理解されていたのかは定かではない。^[2]

ニサバへの賛歌では、この女神は「大地のアルル」と呼ばれているが、ウェステンホルツによれば、これは誕生とのつながりを指摘するのではなく、彼女の高い地位を強調することを意図している。^[16]ウルIII期の最も古い写本では、この名前は、神名を指定するために使われる神聖な決定詞であるディンギル記号なしで、 a-ru ₁₂ -ru ₁₂と書かれているが、後の古バビロニア写本では、ディンギルを使った標準的な書き方が採用されている。^[3]これは呼称として解釈されてきた。^[1]この神名がこの女神、またはエジナ-クスの称号として現れる他の文脈では、それはおそらく、それぞれが植物の神としての役割を反映している。^[18]

アルルはエンリルの姉とみなされていた。^[6]彼女は多くの作文でそのように表現されており、凶暴な植物の神として描かれている。^{[19]また、}ルガル・エでは同様にエンリルの家族の一員として言及されているが、このテキストでは誕生の女神として描かれている。^[20]

賛美歌では、バラグレガラという名の小神はケシュに住むアルルの側近の一員として描写されているが、この言及は唯一であり、文学作品には他には登場しない。^{[21]神のリストでは、彼は「混合された誕生の女神」の息子の一人として登場し、}パニギンガラとその配偶者ニンパニギンガラとグループ化されている。^[22]

『神秘の七文字の記録』として知られる文書では、アルルを「シッパル・アルル市のベレト・イリ」と称し、同様の性格を持つ7人の女神を列挙している。これら7人の女神はいずれもザルパニトに従属するとされており、他の女神の地位をアルルに割り当てようとする試みが反映されている。^[23]

アルルの崇拝に関する最古の確実な証拠は、ウル第三紀の時代の神名、ウル・アルル^[3]で、ウルの文書に見つかっている。^[24] 『エリドゥ哀歌』 では、アルルの都市はイリサリグ（アッカド語でĀl-šarrāki）であり、おそらく上流のアダブの近くにあったと思われる。^[24]しかし、ジェレミー・ブラックによると、2005年時点で知られているアダブ自体の初期の文書には、アルルへの供物について言及されていない。^[25]イシン・ラルサ時代と古バビロニア時代には、アルルはアダブとケシュで証明されている。^[22]ラルサ のパンテオンに密接に関連する神バラグレラが存在していたことから、ブラックは、リム・シン1世の治世中にこの都市でもアルルが崇拝されていた可能性があると示唆した。^[21]

古バビロニアの文献で知られる地名シッパル・ヤフルルムは、後に民間語源学を通じてシッパル・アルルとして再解釈された。^{[1]彼女は、いわゆる}神秘的な七文字のアーカイブでこの場所と関連付けられており、そこには、その作成当時の誕生とそれぞれの崇拝の中心地に関連するさまざまな女神が記載されている。^[23]しかし、ブラックは、彼女が実際にはもともと独立した神として崇拝されていた可能性のある都市の中にそれをリストしていない。^[6]

アルルを独立した女神として扱った作文は数多く知られているが、それらはすべてシュメール語の方言であるエメサル語で書かれており、翻訳や解釈が困難である。 ^[26]ラルサから2つ、キシュから3つか4つ、ニップルからも例が知られている。 ^[27]そのうちの1つは、ニンマがアルルをなだめようとして失敗するという内容である。^[28]別の作文では、アルルには庭園があり、アルルを「ナツメヤシの母」（ama zu ₂ -lum-ma-ke ₄）や「リンゴの母」（ama ^ĝiš ḫašḫur-ra-ke ₄）と呼んでいる。^[10]さらに別の作文では、アルルを強力で暴力的な神として描いており、無名の羊飼いを殺し、羊小屋と牛舎を破壊したと述べているようだ。^[11]

アルルはエンリルとスドの神話にも登場する。^[29]ニサバがエンリルと娘のスドの結婚を承諾したとき、彼女は彼の妹アルルが彼女を自分の家に連れて帰るよう宣言する。^[30]彼女の役割はニサバによってシュメール語の「e-ri-ib」で説明されており、ミゲル・シビルによれば、これは義理の息子の妹を指し、彼女の兄弟の結婚の儀式で役割を果たしたようだ。^[31]その後アルルはスドの結婚式の準備を手伝い、彼女をエンリルが待つエクルに連れて行く。 ^[32]

ラブーの物語と比較される断片的な中期アッシリア神話には、巨大な蛇を倒すのに最も適した神々を明らかにするためにアルルが召喚され、最終的にネルガルがその任務に指名されるという内容が含まれている。^[33]

ニニンマへの賛歌として知られている2つの歌のうちの1つにはアルルについて言及されており、クリストファー・メトカーフによればこの文脈ではアルルは誕生の女神として描写されており、この歌が捧げられた神は彼女の助手として描かれている。^[34]

ギルガメシュ叙事詩の標準版では、アルルは粘土の塊から野人エンキドゥを創造したとされている。 ^[35]ネイサン・ワッサーマンは、エンキドゥの創造の記述は「非人格的」であり、彼女が母親と見なされていたことを示すものはないと指摘している。^[36]ジェレミー・ブラックによると、この作品はアルルを独立した神として描写するテキストより約1000年後のものであり、この文脈では彼女は「一般的な母なる女神」に過ぎないという。^[6]

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• シュメール文学の電子テキストコーパスにおけるエンリルとスード
• ETCSL の寺院賛美歌
• ETCSLにおけるエリドゥの嘆き