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ハイチのブードゥー教（ / ˈvoʊduː / ）は、16世紀から19世紀にかけてハイチで発展したアフリカ系ディアスポラ宗教です。西アフリカと中央アフリカのいくつかの伝統宗教とカトリックが融合して生まれました。この宗教を統制する中央機関はなく、信者の間には多様性があり、英語ではブードゥー教徒と呼ばれています。
ブードゥー教は、超越的な創造神ボンディエの存在を説き、その下にルワと呼ばれる精霊が存在するとしている。これらのルワは通常、西アフリカと中央アフリカの伝統的な神々から名前が付けられ、カトリックの聖人と同一視され、ラダとペトウォをはじめとするナンチョン（「民族」）と呼ばれるグループに分かれている。この神学は一神教と多神教の両方に分類されている。ブードゥー教徒は、ウンガン（司祭）またはマンボ（女司祭）が運営するウンフォ（寺院）に入門し、そこで集団儀式が行われることが多い。あるいは、ブードゥー教は家族グループ内やビザンゴのような秘密結社でも実践されている。信者は、果物、酒、犠牲にした動物を捧げることで、ルワや死者の霊の助けを求める。ルワとの交信は、占いと、ブードゥー教徒が太鼓を叩き、歌い、踊ることでルワが一時的に踊り手に憑依するよう促す重要な儀式を通して行われる。治癒の儀式や薬草療法、護符の準備も重要な役割を果たす。
ブードゥー教は、16世紀から19世紀にかけての大西洋奴隷貿易の中で、ハイチ系アフリカ人コミュニティの間で発展しました。その構造は、イスパニョーラ島に連れてこられた西アフリカと中央アフリカの奴隷たちの伝統的な宗教、中でもコンゴ、フォン、ヨルバなどの宗教が融合して生まれました。そこでブードゥー教は、サン＝ドマング植民地を支配していたフランス植民地主義者の文化、特にローマ・カトリックとフリーメイソンの影響を吸収しました。多くのブードゥー教徒は、フランス植民地政府を打倒し、奴隷制を廃止し、サン＝ドマングをハイチ共和国へと変貌させた1791年から1801年のハイチ革命に関わりました。革命後、カトリック教会は数十年間ハイチを離れ、ブードゥー教がハイチの主要宗教となりました。20世紀には、移民の増加に伴い、ブードゥー教は海外にも広まりました。 20世紀後半には、ブードゥー教と西アフリカやアメリカ大陸の関連伝統（キューバのサンテリアやブラジルのカンドンブレなど）との繋がりが強まる一方、ネグリチュード運動の影響を受けた一部の信者はカトリックの影響を排除しようと試みた。
ハイチ人の多くはブードゥー教とカトリックの両方を信仰しており、両教を同時に実践することに矛盾はないと考えている。ブードゥー教の小規模なコミュニティは、特にキューバやアメリカ合衆国のハイチ系移民の間にも存在する。ハイチ国内外を問わず、ブードゥー教はアフリカ系ハイチ人の起源を超えて広がり、様々な民族の人々によって信仰されている。歴史を通じて多くの批判にさらされてきたブードゥー教は、世界で最も誤解されている宗教の一つと評されている。
ブードゥー教は宗教であり、[ 6 ]ハイチの「国教」とみなされることもある。[ 7 ]その主な構造は、16 世紀から 19 世紀にかけて奴隷にされたアフリカ人によってハイチにもたらされた西アフリカと中央アフリカの伝統宗教、特にフォン族とバコンゴ族の宗教に由来する。[ 8 ]この島では、これらのアフリカの宗教がローマ カトリックやフリーメイソンなどのヨーロッパ由来の伝統の図像と混ざり合い、[ 10 ] 18 世紀半ば頃にブードゥー教の形をとった。[ 11 ]このように、ブードゥー教はシンクレティズム、[ 12 ]共生、[ 13 ]あるいはクレオール化の産物である。[ 14 ]
ハイチで形成されたブードゥー教は、「新しい宗教」[ 15 ]、「クレオール化された新世界システム」[ 16 ]であり、多くの点でアフリカの伝統宗教とは異なっていた。[ 17 ]学者レスリー・デマングルスはこれを「アフリカ由来の伝統」[ 18 ]と呼び、イナ・J・ファンドリッチは「新アフリカ宗教」[ 19 ]と呼び、マーケル・ティルフォースは「アフロ・ラテンアメリカの宗教」[ 20 ]と呼んだ。アメリカ大陸の他のいくつかのアフリカ系ディアスポラ宗教も同様の方法で形成され、西アフリカの伝統宗教に共通の起源を持つことから、ブードゥー教はキューバのサンテリアやブラジルのカンドンブレの「姉妹宗教」として特徴づけられてきた。[ 21 ]
ブードゥー教には中央の制度的権威がなく、[ 22 ]単一の指導者もいなく、[ 23 ]確立された教義体系もありません。[ 24 ]正統派もなく、[ 25 ]中央の典礼もなく、[ 26 ]正式な信条もありません。[ 27 ]数世紀にわたって発展してきたため、[ 28 ]時代とともに変化してきました。[ 29 ]地域レベルとローカルレベルの両方で多様性が見られます。[ 30 ]ハイチとハイチ系移民の間の違い[ 31 ]や、異なる会衆の間での違いも含まれます。[ 32 ]家族が自分の土地で家庭内で実践するだけでなく、共同寺院で集まる会衆によっても実践されています。[ 33 ]
ハイチ文化では、宗教は一般的に完全に自律的とは見なされていません。多くのハイチ人はブードゥー教とローマ・カトリックの両方を実践しており、[ 34 ]ブードゥー教徒は通常、自分たちをローマ・カトリック教徒だと考えています。[ 35 ]ハイチでは、ブードゥー教徒の中にはプロテスタント、[ 36 ]モルモン教、[ 37 ]またはフリーメイソンを実践している人もいます。 [ 38 ]キューバではサンテリアに関わっており、[ 39 ]アメリカ合衆国では現代の異教主義に関わっています。[ 40 ]ブードゥー教は他の文脈からの要素も取り入れており、キューバでは、ブードゥー教徒の中にはスピリティズムの要素を取り入れている人もいます。[ 41 ]ネグリチュード運動の影響を受け、他のブードゥー教徒はブードゥー教の実践からローマ・カトリックやその他のヨーロッパの影響を取り除こうとしています。[ 42 ]
英語では、ブードゥー教の信者はVodouistsと呼ばれています。[ 43 ]フランス語ではVodouisantsと呼ばれ、[ 44 ]ハイチ語クレオール語ではVodouyizan と呼ばれます。[ 45 ]信者を表す別の用語はsèvitè ( serviteurs 、「信者」) で、[ 46 ]ブードゥー教の中心となる超自然的な存在である lwaに仕える人々として自己紹介していることを反映しています。[ 47 ]
この宗教で使用される多くの言葉は西アフリカのフォン語に由来しており、 [ 48 ]これにはブードゥーという言葉自体も含まれます。[ 49 ] 1658年のドクトリーナ・クリスティアナに初めて記録されたフォン語のブードゥーンは、西アフリカのダホメー王国で精霊や神を意味するために使用されていました。[ 50 ]ハイチ・クレオール語では、ブードゥーは特定のダンスとドラム演奏のスタイルを指すようになり、[ 52 ]その後、この宗教に馴染みのない人々がアフロ・ハイチの宗教の総称として採用しました。[ 53 ]現在、ブードゥーという言葉は「ハイチのアフリカ由来のさまざまな宗教的伝統と慣習」を包含しており、[ 54 ]「実践者自身もまとめていない一連の慣習」を包含しています。[ 55 ]したがって、ブードゥーは主に学者やこの宗教に馴染みのない人々によって使用される用語です。[ 55 ]多くの実践者は自分たちの伝統をギネンと表現しており、これは生き方や精霊に仕える方法に関する道徳哲学と規範を意味する。[ 31 ]
Vodou は、学者、公式のハイチ語クレオール語の正書法、および米国議会図書館で使用されている宗教の一般的な綴りです。 [ 56 ]一部の学者はVodoun、 Voudoun、またはVodunという綴りを好みます、 [ 57 ]フランス語ではvaudou [ 58 ]またはvaudouxという綴りも見られます。 [ 59 ]かつて一般的だったVoodooという綴りは、現在ではハイチの宗教に言及する際に実践者や学者によって一般的に避けられています。 [ 60 ]これは、関連しているものの異なる伝統であるルイジアナのブードゥー教との混同を避けるため、 [ 61 ]また西洋の大衆文化でVoodooという用語が持つ否定的な意味合いから区別するためでもあります。 [ 62 ]
ブードゥー教は一神教であり、[ 63 ]唯一の至高の神の存在を教えている。[ 64 ]この存在はボンディエまたはボニエと呼ばれ、[ 65 ]フランス語のボン・デュー（「良き神」）に由来する名前である。[ 66 ]この神の別の名前は、フリーメイソンから借用されたもので、[ 38 ]グラン・メットである。[ 67 ]ブードゥー教徒にとって、ボンディエは究極の力の源であり、[ 68 ]宇宙の創造主であり、[ 69 ]宇宙秩序の維持者である。[ 70 ]ハイチ人はしばしばsi Bondye vle （「ボンディエが望むなら」）というフレーズを使用し、すべてのことがこの神の意志に従って起こるという信念を示唆している。[ 71 ]ブードゥー教徒はボンディエを超越的で遠い存在とみなしている。[ 72 ]神は人間の事柄に関与していないため、[ 73 ]彼らは神に直接近づくことにほとんど意味を見出さない。[ 74 ]ブードゥー教徒はボンディエをキリスト教の神と同一視することが多いが、[ 75 ]ブードゥー教はキリスト教のサタンに似た、至高の存在に敵対する強力な敵対者への信仰を取り入れていない。[ 76 ]
ブードゥー教は多神教とも言われています。[ 74 ]ブードゥー教は、ルワと呼ばれる存在の存在を教えています。 [ 77 ]この用語は英語では「精霊」、「神々」、「天才」などと様々に訳されます。[ 78 ]これらのルワは、ミステリー、天使、聖人、不可視の存在としても知られており、[ 46 ]キリスト教の宇宙論における天使と同一視されることもあります。 [ 75 ]ブードゥー教では、1000 体以上のルワが存在すると教えていますが、[ 79 ]特に人気のあるルワもいます。 [ 80 ]ボンディエの仲介者として、[ 81 ]夢や直接的な霊憑依を通して人間とコミュニケーションをとります。[ 82 ]それぞれのルワには独自の個性があり、[ 46 ]特定の色、 [ 83 ]曜日、[ 84 ]および物体と関連付けられています。[ 46 ]例外はあるものの、ほとんどのルワはフォン語とヨルバ語に由来し、西アフリカまたは中央アフリカで崇拝されていた神々として起源を持つ。[ 85 ]それでも新しいルワが神々のパンテオンに追加され、護符と人間の両方がルワになることができると考えられている。[ 86 ]後者の場合は、人格の強さまたは力によって。[ 87 ]ブードゥー教徒は、ルワが川や海に住んでいると信じていることが多い。 [ 84 ]あるいは、ジネンに住んでいると信じている。[ 88 ]ジネンとは、ハイチ人の祖先の土地としてのアフリカの一般的な理解を含む用語である。[ 89 ]
ブードゥー教徒は、誰もが特定のルワ、つまりメット・テット（「頭の主人」）[ 90 ]と繋がっており、それが個人の性格を決定づけると信じています。[ 91 ]ブードゥー教では、個人の守護ルワの正体は、占いや、ルワが他の人間に憑依しているときに相談することで特定できるとされています。 [ 92 ]この宗教の司祭や女司祭の中には、「目の賜物」を持ち、個人の守護ルワの正体を見抜くことができるとされる人もいます。[ 93 ]特定のルワは人間の家系とも結びついています。[ 88 ]ブードゥー教徒は、ルワが儀式奉仕の見返りに、助け、保護、助言を与えてくれると信じています。[ 94 ]ルワは信者とのやり取りにおいて忠実であったり気まぐれであったりします。[ 46 ]例えば、嫌いな食べ物を与えられると、簡単に気分を害します。[ 95 ]怒ると、ルワは信者から保護を取り除いたり、不幸、病気、狂気をもたらしたりすると信じられている。[ 96 ]これらの精霊は、実践者が模倣すべき道徳的模範とは見なされていない。[ 97 ]
ルワはナンション、つまり「国家」に分かれる。 [ 99 ]この分類システムは、奴隷にされたアフリカ人がハイチに到着した際に「国家」に分けられた方法に由来しており、通常は民族文化的なアイデンティティではなく、アフリカの出発港に基づいて分けられていた。[ 46 ]ファンミ（家族）という用語は、ナンションと同義語として、または後者のカテゴリーの下位区分として使用されることがある。[ 100 ]ナンションは17あるとよく言われており、[ 101 ]その中でラダとペトウォが最大かつ最も支配的である。[ 102 ]
ラダのルワは「クール」、ペトウォのルワは「ホット」と見なされています。[ 103 ]これは、ラダがドゥス、つまり温和な気質であるのに対し、ペトウォはルワ・チョであり、強引または暴力的になる可能性があり、火と関連付けられていることを意味します。[ 104 ]ラダは一般的に正義であるのに対し、ペトウォのルワは道徳的に曖昧で、お金などの問題と関連付けられています。[ 105 ]ラダはダホメー王国とヨルバ王国の影響をより強く受けています。[ 106 ]その名前はおそらくダホメー王国の都市アラダに由来しています。 [ 107 ]ペトウォは主にコンゴの宗教に由来していますが、[ 108 ]ダホメー王国とクレオールの影響も示しています。[ 109 ]一部のルワはアンデゾまたはアン・ドゥ・オー（「2つの水」）に存在し、ラダとペトウォの両方の儀式で供されます。[ 110 ]
ラダの儀式では、最初に敬礼するルワはパパ・レグバです。[ 111 ]ぼろをまとい、松葉杖を使う弱々しい老人として描かれるパパ・レグバは、門や柵、ひいては家、そして道、小道、十字路の守護者です。[112]ペトウォの儀式では、最初に呼び出されるルワは通常メト・カルフォウです。[ 114 ] 2番目に挨拶されるルワは通常マラサ、つまり聖なる双子です。[ 115 ]ブードゥーでは、すべてのナンチョンに独自のマラサがあり、[ 116 ]双子には特別な力があるという信仰を反映しています。[ 117 ]もう1つの重要なルワはアグウェで、アグウェ・タロヨとしても知られ、水生生物と関連付けられ、船や漁師を守ります。[ 118 ]アグウェは妻のラ・シレーヌと共に海を支配している。[ 119 ]彼女は人魚であり、海から幸運と富をもたらすことから、水のエジリと呼ばれることもある。[ 120 ]また、エジリという名前を持つのは、女性の美しさと優雅さを体現する愛と贅沢のルワであるエジリ・フレダまたはエルズリ・フレダ、[ 121 ]そして農婦の姿をとるエジリ・ダントールである。[ 122 ]
アザカは作物と農業のルワであり、 [ 123 ]通常は「パパ」または「いとこ」と呼ばれています。[ 124 ]彼の配偶者は女性のルワであるクジンです。[ 125 ]ロコは植物のルワであり、さまざまな植物種に治癒特性を与えるとされているため、治癒のルワと考えられています。 [ 126 ]オグーは戦士のルワであり、[ 127 ]武器と関連付けられています。[ 128 ]ソグボは雷と関連付けられているルワであり、 [ 129 ]彼の仲間であるバデは風と関連付けられています。[ 130 ]ダンバラは水と関連付けられている蛇のルワであり、川、泉、沼地を頻繁に訪れます。[ 131 ]彼は神々のパンテオンで最も人気のある神々の1人です。[ 132 ]ダンバラとその配偶者アイダ・ウェドは、絡み合った一対の蛇として描かれることが多い。[ 131 ]泉や沼地を守っているのは、シンビと呼ばれる精霊たちである。[ 133 ]
ゲデ族は通常、ナンションではなくファンミと見なされており、[ 134 ]死者の領域と関連付けられています。[ 135 ]家族の長はバロン・サメディ（「バロン・サタデー」）です。[ 136 ]彼は男根、頭蓋骨、墓地の十字架と関連付けられており、[ 137 ]後者はハイチの墓地で彼の存在を強調するために使用されます。[ 138 ]彼の配偶者はグラン・ブリジットで、[ 139 ]彼女は墓地の権威を持ち、他の多くのゲデ族の母親です。[ 140 ]ゲデ族は定期的に支配当局を風刺しており、[ 141 ]陽気さをもたらすと考えられているため、儀式に歓迎されます。[ 135 ]ゲデのシンボルは勃起したペニスであり、[ 142 ]ゲデに関連するバンダダンスは性的な突き出しを伴い、[ 143 ]これらのルワに取り憑かれた者は典型的に性的なほのめかしをする。[ 144 ]
ほとんどのルワは特定のローマカトリックの聖人と関連付けられています。[ 145 ]これらの特定のつながりは、これらの人物のそれぞれの機能間の類似性に基づいています。[ 146 ]例えば、農業のルワであるアザカは、農夫の聖イシドロと関連付けられています。[147] 同様に、霊界への「鍵」であるパパ・レグバは、伝統的にローマカトリックの図像で鍵を持っている聖ペテロと関連付けられるのが一般的です。[148] 愛と贅沢のルワであるエジリ・フレダは、悲しみの聖母と関連付けられています。[ 149 ]蛇のダンバラは、伝統的に蛇とともに描かれる聖パトリック、または出エジプト記によれば杖が蛇に変わったモーセと同一視されることがよくあります。[ 150 ]マラサ、つまり聖なる双子は、通常、双子の聖人コスマスとダミアンと同一視されます。[ 151 ]
ブードゥー教徒は、植民地時代にルワ崇拝が違法であったため、当初はルワ崇拝を隠すためにローマ・カトリックの聖人を採用した可能性がある。 [ 152 ]しかし、少なくとも20世紀後半までには、多くのブードゥー教徒がローマ・カトリックの聖人への真の信仰を表明しており、[ 153 ]学者のマルク・A・クリストフは、現代のブードゥー教徒のほとんどが聖人とルワを真に一体のものと見なしており、ブードゥーの「包括的で調和的な特性」を反映していると述べている。[ 154 ]多くのブードゥー教徒は聖人の多色石版画を所有しており、 [ 153 ]これらの人物像は寺院の壁や、 [ 155 ]ブードゥーの儀式で使用されるドラポ旗にも見られる。[ 156 ]ブードゥー教徒はまた、聖書の物語を採用して再解釈し、ナザレのイエスの性質について理論化することもよくある。[ 157 ]カトリックとブードゥーのアイデンティティは十分に絡み合っており、ハイチのことわざには「pou sevi lwa yo se pou'w bon katolik」（「精霊に仕えるには良いカトリック教徒でなければならない」）とある。[ 158 ]
ブードゥー教では、ボンディエが水と粘土から人間を形作り、自らの姿に似せて人類を創造したとされている。[ 159 ]ブードゥー教では、通常ナンム[ 160 ] 、またはエスプリ[ 161 ]と呼ばれる魂の存在が教えられており、それは2つの部分に分かれている。[ 162 ]そのうちの1つはティ・ボンナンジ（「小さな善き天使」）で、個人が自己反省や自己批判を行うことを可能にする良心を表している。もう1つはグウォ・ボンナンジ（「大きな善き天使」）で、これは記憶、知性、人格の源である精神を構成している。[ 163 ]両方の部分は個人の頭の中に存在しているが、 [ 164 ]グウォ・ボンナンジは人が眠っている間に旅に出ることがある。[ 165 ]
ブードゥー教では、ボンディエがすべての人の死の時をあらかじめ定めていると考えられています。[ 166 ]キリスト教の天国や地獄のような死後の世界の存在は教えていません。[ 167 ]その代わりに、肉体の死後、グウォ・ボンナンジはギネン、つまり祖霊と合流し、ティ・ボンナンジはボンディエの前で裁きを受けるというのが一般的な考え方です。[ 168 ]この裁きの考え方はローマ・カトリックの影響を受けた都市部でより一般的ですが、ハイチの山岳地帯では、ブードゥー教徒の間では、ティ・ボンナンジは死後9日後に地球のへそに溶け込むと信じる方が一般的です。 [ 169 ]
ギネンの地は、しばしば海の底、地底、または空の上にあるとされています。[ 170 ]ブードゥー教徒の中には、グウォ・ボンナンジはゲデ一族に吸収される前にギネンの地に1年と1日滞在すると信じている人もいますが、[ 171 ]ブードゥー教徒は通常、死者の霊とゲデそのものを区別しています。[ 172 ]ブードゥー教では、死者は人間の事柄に引き続き関与するとも教えています。[ 173 ]これらの霊はしばしば飢え、寒さ、湿気に苦しんでいると訴え、[ 174 ]そのため生者からの供物を要求します。[ 74 ]
ブードゥー教の倫理は、宇宙秩序の感覚に対応しています。[ 70 ] ボンディエの力を強化する行為は善とみなされ、それを弱める行為は悪とみなされます。[ 70 ]物事の相互依存性への信念がブードゥー教の倫理を支えており、[ 175 ]善と悪の二元的な区分はありません。[ 176 ]ブードゥー教とその道徳的アプローチの中心は、実践者がルワと築く相互関係です。[ 177 ]ブードゥー教徒にとって、美徳はこれらの精霊との責任ある関係を確保することによって維持され、[ 97 ]道徳的な人は、自分自身の性格と守護ルワの性格に調和して生きる人です。[ 178 ]
信者の生活のあらゆる側面に浸透しているブードゥー教は、病気や不幸の軽減に焦点を当て、日常的な懸念を反映している。[ 179 ]ブードゥー教には規範的な倫理規範はない。[ 181 ]ブードゥー教の道徳は規則に基づくものではなく、状況に応じて変化する。[ 178 ]生き残るために必要なことをするのは高い倫理とみなされている。[ 182 ]しかし、マージ、つまり自己利益や悪意のある目的で超自然的な力を使用することなど、特定の行為はしばしば悪いと考えられている。 [ 183 ] マージという用語は非常に柔軟で、通常は他のブードゥー教徒を中傷するために使われるが、一部の実践者はペトウの儀式の自己表現としてこれを使用している。[ 184 ]
ブードゥー教は運命への信仰を奨励しているが、個人には依然として選択の自由があるとみなされている。[ 185 ]この運命観は宿命論的な見方を助長するものと解釈されており、[ 186 ]特にキリスト教の背景を持つブードゥー教の批判者たちは、それがブードゥー教徒が社会を改善することを阻害していると主張している。[ 187 ]これはブードゥー教がハイチの貧困の原因であるという議論にまで発展しており、[ 188 ]この見解はアフリカ人に対するヨーロッパの植民地主義的偏見に根ざしていると非難されている。[ 189 ]
ハイチ社会では大家族が重要であり、[ 190 ]ブードゥー教は家族の絆を強化し、[ 191 ]高齢者への敬意を強調している。[ 192 ]ブードゥー教の男性司祭が女性信者を虐待したという報告もあるが、[ 193 ]この宗教は女性に指導力と道徳的権威を発揮する機会を与えている。[ 194 ]ブードゥー教は同性愛者にも同情的であり、[ 195 ]多くの同性愛者や両性愛者がブードゥー教の司祭や女司祭であり、[ 196 ]一部の寺院の信者は主に同性愛者である。[ 197 ]ブードゥー教徒の中には、ルワが人の性的指向を決定すると主張する者もおり、[ 198 ]エジリの形態はマシシ（ゲイ男性）の守護神と見なされており、[ 199 ]エジリ・ダントーはレズビアンと見なされることもある。[ 200 ]
人類学者のアルフレッド・メトロウは、ブードゥー教を「実用的で功利的な宗教」と表現した。[ 84 ]その実践は主にルワとの交流を中心に展開し、[ 201 ]歌、太鼓、踊り、祈り、憑依、動物の犠牲などを取り入れている。[ 202 ]信者はルワと交信するセヴィス（儀式）のために集まる。[ 203 ]特定のルワのための儀式は、そのルワに関連付けられているローマ・カトリックの聖人の祝日と重なることが多い。[ 204 ]儀式の形式を習得することは、ブードゥー教において不可欠であると考えられている。[ 205 ]儀式の目的は、エコーフェ（「熱する」）することで、障壁を取り除くか、癒しを促進するかに関わらず、変化をもたらすことである。[ 206 ]儀式活動はしばしばトラヴァイ（仕事）と呼ばれる。[ 207 ]
ブードゥー教では秘密が重要です。[ 208 ]これは入信の伝統であり、[ 209 ]段階的な導入または入信のシステムを通じて機能します。[ 105 ]個人がルワに仕えることに同意すると、それは生涯の誓約とみなされます。[ 210 ] ブードゥー教には強い口承文化があり、その教えは主に口頭伝承によって広められていますが、[ 211 ]多くの実践者は20世紀半ばにテキストが登場した後、テキストを使用し始めました。[ 212 ]ブードゥー教の儀式で使用される用語はランガイと呼ばれます。[ 213 ]ほとんどの実践者が理解できないヨルバ語を典礼言語として使用するサンテリアやカンドンブレとは異なり、ブードゥー教の典礼は主にハイチ・クレオール語で行われ、これはほとんどのブードゥー教徒の日常言語です。[ 214 ]
男性の司祭は、oungan （ hounganまたはhunganとも綴られる） [ 215 ]、またはprèt Vodou（「ブードゥー教の司祭」）[ 216 ]と呼ばれます。女性司祭はmanbo （mamboとも綴られる）と呼ばれます。[ 217 ]ハイチの農村部ではOunganが圧倒的に多く、都市部では司祭と女性司祭の数がほぼ均等です。[ 218 ] ounganとmanboは、典礼の組織、入信の準備、占いを用いた顧客との相談、病人のための治療薬の準備を担当します。[ 219 ]司祭の階層はなく、ounganとmanboはほぼ自給自足です。[ 219 ]多くの場合、その役割は世襲制です。[ 220 ]歴史的証拠は、 20 世紀を通じてウガンとマンボの役割が強まったことを示唆している。 [ 221 ]その結果、「寺院ブードゥー」は現在、歴史的な時代よりもハイチの農村地域でより一般的になっている。[ 222 ]
ブードゥー教では、ルワが個人をウンガンまたはマンボに召命し、[ 223 ]後者が拒否すると不幸が降りかかる可能性があると教えている。[ 224 ]ウンガンまたはマンボの候補者は通常、ブードゥー教の集会で他の役割を昇り詰めた後、数ヶ月または数年に及ぶ既存のウンガンまたはマンボとの見習い期間を経なければならない。 [ 225 ]この見習い期間の後、彼らは入会儀式を受けるが、その詳細は入会していない者には秘密にされている。[ 226 ]他のウンガンやマンボは見習い期間を経ず、ルワから直接訓練を受けたと主張している。[ 227 ]彼らの信憑性はしばしば疑問視され、彼らはハンガン・マクットと呼ばれるが、この用語にはいくらか軽蔑的な意味合いがある。[ 225 ]ウンガンやマンボになるには費用がかかり、多くの場合、儀式用の道具や寺院を建てるための土地の購入が必要になります。[ 228 ]この資金を捻出するために、多くの人が長い間貯金します。[ 228 ]
ブードゥー教徒は、ウンガンの役割はルワ・ロコをモデルにしていると信じています。[229] ブードゥー神話では、彼は最初のウンガンであり、彼の配偶者アイザンは最初のマンボでした。[230] ウンガンとマンボは、千里眼の力を発揮することが期待されています。[ 231 ]これはボンディエからの贈り物とみなされ、幻視や夢を通して個人に明らかにされることがあります。[ 232 ]多くの司祭や女司祭は、彼らについて語られる物語の中でしばしば幻想的な力を持っているとされ、[ 233 ]時にはルワ自身の住居への訪問を通して、ルワから啓示を受けたという主張によって、彼らの地位を強化することがあります。[ 234 ]
異なるウンガンやマンボの間には、しばしば激しい競争がある。[ 235 ]彼らの主な収入は病人の治療から得られ、入信儀式の監督や護符やお守りの販売で受け取る報酬で補われている。[ 236 ]多くの場合、ウンガンやマンボは顧客よりも裕福になる。[ 237 ]ウンガンやマンボは一般的にハイチ社会で力があり、尊敬されている人物である。[ 238 ]ウンガンやマンボであることは、個人に社会的地位と物質的利益の両方をもたらすが、[ 239 ]個々の司祭や女司祭の名声や評判は大きく異なる可能性がある。[ 240 ]尊敬されているブードゥー教の司祭や女司祭は、半識字や非識字が一般的な社会において、しばしば読み書きができる。[ 241 ]彼らは印刷されたテキストを朗読し、コミュニティの非識字者のために手紙を書くことができる。[ 241 ] 地域社会における彼らの影響力の大きさから、ウンガンとマンボは効果的に政治指導者になることができ、[ 232 ]あるいは地方政治に影響力を行使することができる。[ 239 ]
ブードゥー教の寺院は、ounfò [ 242 ]と呼ばれ、hounfò [ 243 ] hounfort [ 244 ]またはhumfo [ 33 ]と綴られることもあります。別の用語として gangan がありますが、この用語の意味合いはハイチの地域によって異なります。[ 245 ]ほとんどの共同ブードゥー教の活動はこのounfòを中心に行われ、[ 230 ]いわゆる「寺院ブードゥー」を形成します。[ 246 ] ounfòの大きさや形は、簡素な小屋から豪華な建造物まで様々で、後者はポルトープランスでより一般的です。[ 230 ]その設計は、それを運営するounganまたはmanboの資源と好みに依存します。[ 247 ]各ounfòは自治権を持ち、[ 248 ]独自の慣習を持っていることがよくあります。[ 249 ]
ウンフォの主要な儀式室はペリスティル[ 250 ]で、宇宙の縮図として理解されています[ 251 ]。ペリスティルでは、鮮やかに彩色された柱が屋根を支えています[ 252 ] 。中央の柱はポト・ミタン[253]で、儀式の踊りの際の支点として、また儀式の際にルワが部屋に入る柱として使用されます[ 252 ] 。この中央の柱の周りで、ヴェヴェ模様や動物の犠牲を含む供物が捧げられます[ 201 ]。しかし、ハイチのディアスポラでは、多くのブードゥー教徒がポト・ミタンのない地下室で儀式を行っています[ 254 ]。ペリスティルは通常、土の床で、ルワへの供物が直接土に流れ込むようになっています。[ 255 ]それが不可能な場合は、ホーロー製の洗面器に供物を注ぎます。[ 256 ]一部のペリスティルには壁の周りに座席があります。[ 257 ]
ウンフォの隣接する部屋には、バギ、バジ、またはソバジとしても知られるカイエ・ミステールがあります。[ 258 ]ここには、ペとして知られる石造りの祭壇が壁に立てかけられているか、段状に配置されています。[ 258 ]また、ルワのダンバラ・ウェドに捧げられたシンクがある場合もあります。 [ 259 ]カイエ・ミステールは、儀式中にルワに憑依された人が着用する衣服を保管するためにも使用されます。 [ 260 ]スペースがあれば、ウンフォにはその寺院の守護ルワのために確保された部屋がある場合もあります。[ 261 ]多くのウンフォには、入信者が入会儀式の間閉じ込められるジェヴォと呼ばれる部屋があります。 [ 260 ]通常はどのウンフォにもエルズリ・フレダに捧げられた部屋または部屋の一角があります。[ 262 ]ウンフォの中には、ウンガンやマンボが住む追加の部屋を持つものもあります。[ 261 ]
ウンフォの周囲には、ダンバラのための水たまり、バロン・サメディのための黒い十字架、クリミネルのための火鉢に埋め込まれたピンチ（鉄棒）など、特定のルワに捧げられた物が置かれていることが多い。[ 263 ]聖なる木々、アルブル・レポソワールと呼ばれる木々が、ウンフォの外側の境界を示すことがある。[ 264 ]これらの木々には、マカンテの藁袋、布切れ、動物の頭蓋骨が吊るされていることがある。 [ 264 ]さまざまな動物、特に鳥類、そしてヤギなどの一部の哺乳類が、生贄として使用するためにウンフォの境界内に飼育されることがある。[ 264 ]
実践者の精神的な共同体を形成するウンフォの信者たちは、ピティット・カエ（家の子供たち）として知られています。 [ 265 ]彼らはウンガンまたはマンボの権威の下で崇拝し、[ 33 ]その下にウンシという階級があり、ウンシはルワに生涯を捧げることを誓った人々です。[ 266 ]ウンシには男女どちらでも参加できますが、ほとんどは女性です。[ 267 ]ウンシの義務には、ペリスティルの清掃、動物の犠牲、ルワに憑依される準備をしなければならないダンスへの参加が含まれます。[ 268 ]ウンガンとマンボは、人々がウンシになる入会儀式を行い、[ 232 ]彼らの訓練を監督し、[ 230 ]彼らの相談役、治療者、保護者として行動します。[ 269 ]今度は、ウンシはウンガンやマンボに服従することが期待されている。[ 268 ]
ウンシの一人がハンゲニコンまたはレーヌ・シャンテレル、つまり聖歌隊の女主人になります。彼らは典礼歌の監督と、儀式中にリズムを指示するチャチャガラガラを振る責任があります。 [ 270 ]彼らはハンゲニコン・ラ・プラス、コマンダン・ジェネラル・ド・ラ・プラス、またはクォーターマスターの助けを受けます。彼は供物の監督と儀式中の秩序維持を担当します。[ 230 ]もう一人、ル・コンフィアンス（相談役）はウンフォの管理機能を監督するウンシです。 [ 271 ]信徒はしばしばソシエテ・スーティエン（ソシエテ・スーティエン、支援協会）を結成し、そこから会費を支払ってウンフォの維持と主要な宗教祭の開催を支援します。[ 272 ]儀式に時折登場するもう 1 つの人物は、プレ・サヴァン(「ブッシュの司祭」) と呼ばれる人物で、ラテン語の知識があり、カトリックの洗礼、結婚式、終油の秘蹟を執り行うことができ、ブードゥー教の儀式でも喜んでこれらを執り行う。[ 273 ]
特に農村部では、会衆は大家族で構成されることがある。[ 219 ]ここでは、司祭はその家族の家長であることが多い。[ 274 ]特に農村部では、家族はしばしば、ザンセト（祖先）を通してプレミエ・メト・ビタシオン（創始者）と結びついていると信じている。この人物からの子孫であることは、土地と家族の霊の両方の相続権を与えてくれると考えられている。[ 31 ] 他の例、特に都市部では、ウンフォがイニシエーションの家族として機能することがある。[ 275 ]司祭はパパ（「父」）となり、女司祭はマンマン（「母」）となり、[ 276 ]イニシエーションを受ける者はイニシエーターのピティット（霊的な子）となる。[ 212 ]イニシエーターを共有する者は、互いを「兄弟」や「姉妹」と呼ぶ。[ 225 ] 個人が特定のウンフォに参加する理由は、それが自分の地域に存在するから、あるいは家族が既に会員だからかもしれない。あるいは、そのウンフォが彼らが崇拝するルワに特に重点を置いているから、あるいはそのウンフォを運営するウンガンやマンボに感銘を受けたから、あるいは彼らから治療を受けたことがあるからかもしれない。[ 268 ]
ブードゥー教は階層制で、一連の入信儀式が含まれています。[ 277 ]入信儀式は通常4つのレベルに分かれており、[ 278 ]その4番目のレベルでは、ウンガンまたはマンボになります。[ 279 ]これらの入信儀式の内容には多くのバリエーションがあり、[ 116 ]詳細は秘密にされています。[ 280 ]各入信段階は、コネサン（コネサンスまたは知識）と呼ばれる精神状態と関連付けられています。[ 281 ]さまざまなコネサンを進むには、連続した入信が必要であり、[ 232 ]これらのコネサンに司祭の力が宿ると信じられています。[ 282 ]
最初の入会儀式はカンゾです。[ 283 ]この用語は入会者自身も指します。[ 284 ]入会は一般的に費用がかかり、[ 285 ]複雑で、[ 279 ]かなりの準備が必要です。[ 116 ]例えば、入会希望者は多くの歌を暗記し、さまざまなルワの特徴を学ぶ必要があります。[ 116 ]ブードゥー教徒は、ルワが個人を入会に促し、拒否すると不幸をもたらすと信じています。[ 286 ]
入会儀式の前には、特別な準備で沐浴することがよくある。[ 287 ]入会儀式の最初の部分は、クチェまたはフニョとして知られており、ルワへの挨拶と供物によって特徴づけられる。[ 288 ]それは、ヤシの葉をほつれさせて入会者が身につける儀式であるチレ・アイザンから始まる。 [ 116 ]時には、古いものを追い払うことを目的としたバット・ゲまたはバッター・ゲール（「戦争を打ち負かす」）が行われることもある。 [ 116 ]儀式の間、入会者は特定のルワの子供、つまり彼らのメット・テットと見なされるようになる。[ 116 ]
これに続いて、 djèvo内でのkoucheと呼ばれる隔離期間が続く。[ 116 ]これは意図的に不快な体験であり、[ 164 ]入門者は床のマットの上で寝るが、枕は石であることが多い。[ 289 ]白いチュニックを着用し、[ 290 ]特定の塩分を含まない食事が守られる。[ 291 ]入門者がlwa が頭に入ってそこに留まる準備をするためのlav tèt (「頭を洗う」)も含まれる。 [ 292 ]ブードゥー教徒は、人間の魂の 2 つの部分のうちの 1 つであるgwo bonnanjが入門者の頭から取り除かれ、それによってlwa が頭に入ってそこに留まるためのスペースが作られると信じている。 [ 164 ]
入会儀式では、ポット テッツ(頭の壺) を準備する必要があります。これは通常、蓋付きの白い磁器のカップで、髪の毛、食べ物、ハーブ、オイルなどさまざまなものを入れます。これらは精霊の住処と見なされます。[ 293 ]ジェヴォでの隔離期間の後、新しい入会者は連れ出されて会衆に紹介されます。彼らは今やウンシ ラヴェ テッツと呼ばれます。[ 116 ]新しい入会者がコミュニティの他の人々に紹介されるとき、彼らはポット テッツを頭に乗せて運び、祭壇に置きます。[ 164 ]プロセスの最終段階では、入会者にアソンガラガラが与えられます。[ 294 ]入会プロセスは、新しい入会者が初めてルワに憑依されたときに終了したと見なされます。[ 164 ]入信儀式は信者と守護ルワとの間に絆を生み出すものと見なされており、[ 295 ]信者はしばしばこのルワの名前を暗示する新しい名前を名乗る。[ 296 ]最後に、クーシェの後、新しい入信者はカトリック教会を訪れることが期待される場合がある。[ 297 ]
ブードゥー教では聖なる作品の制作が重要である。[ 205 ]ハイチで使用される奉納物は、鉄、プラスチック、スパンコール、陶磁器、モール、石膏などの工業材料で作られているのが一般的である。[ 29 ]
祭壇、またはペには、ローマカトリックの聖人の画像（通常は石版画）がよく置かれています。 [ 298 ] 19世紀半ばに発展して以来、クロモリソグラフィーはブードゥー教のイメージにも影響を与え、ルワと同一視されるローマカトリックの聖人の画像が広く入手可能になりました。[ 299 ]さまざまなブードゥー教徒が、入手可能なさまざまな材料を使用して祭壇を構築してきました。コセンティーノは、ポルトープランスで、バロン・サメディが黒いソンブレロをかぶったサンタクロースのプラスチック像で表されている祭壇に出くわし、 [ 300 ]また別の祭壇では、スター・ウォーズのキャラクターであるダース・ベイダーの像で表されていました。[ 301 ]ポルトープランスでは、ブードゥー教徒がゲデの祭壇に人間の頭蓋骨を含めることが一般的です。[ 216 ]ラダ神とペトウォ神の両方が崇拝されているウンフォでは、それぞれの祭壇は別々に保たれている。 [ 302 ]
ブードゥー教の儀式には、寺院以外のさまざまな場所が使われます。[ 303 ]墓地は精霊が住む場所と見なされており、特定の儀式、特に死者の霊に近づくのに適しています。[303] ハイチの農村部では、墓地は家族が所有していることが多く、家族の儀式で重要な役割を果たしています。[305] 十字路も儀式の場所であり、精霊の世界への入り口であると信じられているため選ばれています。[ 303 ]ブードゥー教の儀式に使用されるその他の場所には、キリスト教の教会、川、海、畑、市場などがあります。[ 303 ]
特定の樹木には精霊が宿っていると考えられており、自然の祭壇として使用されています。[ 241 ]樹木の種類によって異なるルワが関連付けられています。たとえば、オユはマンゴーの木と関連付けられ、ダンバラはブーゲンビリアと関連付けられています。[ 84 ]ハイチでは、鉄と道路の両方に関連付けられているオグーの祠として、特定の樹木に金属製の物品が取り付けられています。[ 306 ]多くのブードゥー教徒の家にも儀式のための空間があり、[ 307 ]ウォガトワと呼ばれる家庭祭壇として存在します。[ 308 ]これらは複雑な祭壇から、ろうそくとロザリオの横に聖人の像だけがあるシンプルなものまで様々です。[ 246 ]多くの信者は、自宅に先祖に捧げる祭壇も設けており、そこに供物を捧げます。[ 309 ]
ヴェヴェと呼ばれる絵は、トウモロコシ粉、灰、コーヒーかす、または粉状にした卵殻を使ってペリスティルの床に描かれます。 [ 310 ]これらはブードゥー教の儀式の中心です。[ 251 ]通常、ポトミタンの周りに左右対称に配置され、[ 311 ]これらのデザインには文字が組み込まれることもあります。[ 241 ]その目的はルワを呼び出すことです。[ 311 ]ペリスティルの中では、儀式の開始時にドラポ（旗）と呼ばれる儀式用の旗も広げられます。 [ 312 ]多くの場合、絹やベルベットで作られ、スパンコールなどの光沢のあるもので装飾されたドラポには、捧げられている特定のルワのヴェヴェ、または関連するローマカトリックの聖人の描写が描かれていることがよくあります。[ 313 ]これらのドラポは、ルワがペリスティルに入ることができる入り口と理解されています。[ 314 ]
バテム（洗礼）は、物をルワの器にするための儀式です。[ 315 ]儀式用に聖別された物には、ナンと呼ばれる霊的な本質または力が宿っていると信じられています。[ 316 ]アソンは、ルワを呼び出す際に使用される神聖なガラガラで、[ 317 ]特にラダの儀式で使用されます。[ 318 ]空の乾燥したひょうたんにビーズと蛇の背骨を被せたものです。[ 319 ]儀式で使用する前に聖別が必要です。[ 320 ]これは司祭職の象徴です。[ 320 ]マンボまたはウンガンの義務を引き受けることは、「アソンを取る」と呼ばれます。[ 321 ]ペトウォの儀式では、別のガラガラであるチャチャが好まれます。[ 318 ]もう一つの種類の神聖な物体は「雷石」で、多くの場合先史時代の斧の刃であり、特定のルワと関連付けられ、その力を保つために油に浸されています。[ 322 ]
ルワに食べ物を与えることは非常に重要であり、[ 323 ]供物儀式はしばしばマンジェ・ルワ（「ルワに食べ物を与える」）と呼ばれます。[ 324 ]ルワに食べ物や飲み物を供えることは、ブードゥー教で最も一般的な儀式であり、共同でも家庭でも行われます。[ 323 ]供える食べ物や飲み物の選択は、対象となるルワによって異なり、ルワによって特定の食品や飲み物を好むと考えられています。[ 325 ]例えば、ダンバラは白い食べ物、特に卵を必要とし、[ 326 ]レグバの供物は、肉、塊茎、野菜のいずれであっても、火で焼く必要があります。[ 323 ]オグ族とナゴ族のルワは生のラム酒またはクラリンを好みますが、 [ 323 ]ルワのアイザンはアルコールを避けます。[ 327 ]焼きトウモロコシ、ピーナッツ、キャッサバなど、本来的に徳のある食品として供されるものもある。[ 177 ]
マンジェ・セク（乾いた食事）は、穀物、果物、野菜の供物で、簡単な儀式の前に供えられることが多い。血がないことからその名がついた。[ 328 ]動物の犠牲は、ウンガンやマンボが会衆のために企画する年一回の祝宴で好まれることが多い。 [ 177 ]犠牲に使われる動物には、鶏、ヤギ、雄牛などがあり、ペトウォ・ルワには豚が好まれることが多い。[ 329 ]動物は洗われ、特定のルワの色で服を着せられ、食べ物や水で印がつけられることがある。[ 330 ]多くの場合、動物の喉が切られ、血がひょうたんに集められる。[ 331 ]鶏は頭を引きちぎられて殺されることが多く、その前に手足が折られることがある。[ 332 ]海の精霊アグウェの場合、白い羊をトロワ・イレまで船で運び、生贄として海に投げ込むことがある。 [ 333 ]
殺された動物は解体され、内臓が取り出され、時には調理されて祭壇またはヴェヴェに置かれる。[ 334 ]ここでは、ひょうたんの殻の器であるクウィの中に置かれることもある。 [ 335 ]ブードゥー教徒は、ルワが食べ物のエッセンスを摂取すると信じている。 [ 177 ]食べ物は通常冷めてから供えられ、人間が食べる前にしばらく置いておく。[ 335 ]祝祭者が食べなかった供物は、埋められたり十字路に置かれたりすることが多い。[ 336 ]供物は地面に注がれることもある。[ 177 ]
ブードゥー教の夜間の集会は、ダンスがそのような儀式において重要な役割を担っていることから、しばしばダン（「ダンス」）と呼ばれます。 [ 254 ]その目的は、ルワを儀式の場に招き入れ、信者の一人に憑依させ、その人物を通して信者と交信することです。[ 337 ]この手順の成功は、さまざまな儀式行為を習得し、ルワを喜ばせるために美的感覚を正しく身につけることにかかっています。[ 337 ]儀式は夜通し続くこともあります。[ 254 ]
到着すると、会衆は通常、ペリスティルの周囲に散らばります。[ 254 ]儀式はしばしばローマカトリックの祈りと賛美歌で始まります。[ 338 ]これらはプレ・サヴァンによって先導されることもありますが、すべてのウンフォにこの役割の人がいるわけではありません。[ 339 ]続いて、アソンガラガラを振ってルワを呼び出します。[ 340 ]その後、2つのハイチクレオール語の歌、プリエ・デヨ（「外の祈り」）が歌われ、45分から1時間続きます。[ 341 ]次に、主要なルワが特定の順序で個別に敬礼されます。[ 341 ]レグバは常に最初に来ます。彼は他のルワの道を開くと信じられているからです。[ 341 ]各ルワには、それぞれに固有の3つまたは7つの歌が捧げられます。[ 342 ]
ルワを呼び出すために用いられる儀式は、対象となるナンチョンによって異なる。 [ 343 ]大規模な儀式では、トウモロコシ粉を使って地面にヴェヴェを描くことでルワが現れるよう招かれる。 [ 222 ]また、太鼓を叩いたり、歌ったり、祈ったり、踊ったりして精霊を呼び出す方法も用いられる。[ 222 ]ルワには供物や食べ物が捧げられ、動物の犠牲も含まれる。[ 222 ]ルワを 迎えるための順序と手順はレグレマンと呼ばれる。[ 344 ]
宗教の象徴である太鼓は、おそらくブードゥー教で最も神聖なものと言えるでしょう。[ 345] ブードゥー教徒は、儀式用の太鼓にはエーテルの力であるナンム[ 347 ]とウントと呼ばれる精霊が宿っていると信じています。 [ 348 ]儀式にふさわしいとみなされるように、太鼓の製作には特別な儀式が伴います。[ 349 ]ベイ・マンジェ・タンボウ（「太鼓への供養」）の儀式では、太鼓自体に供物が捧げられます。 [ 347 ]その地位を反映して、ブードゥー教徒はペリスティルに入るとき、慣習として太鼓の前で頭を下げます。[ 350 ]さまざまな種類の太鼓が使用され、特定のルワに捧げられた儀式のために取っておかれることもあります。たとえば、ペトウォの儀式では2種類の太鼓が使用され、ラダの儀式では3種類が必要です。[ 351 ]儀式の太鼓奏者はタンブーリーと呼ばれ、[ 352 ]一人になるには長い見習い期間が必要です。[ 353 ]太鼓の演奏スタイル、リズムの選択、オーケストラの構成は、どのルワの部族が召喚されるかによって異なります。[ 354 ]太鼓のリズムは通常、カセ（「ブレイク」）を生み出し、マスター太鼓奏者が他の太鼓奏者が演奏するメインのリズムに対抗するために開始します。これは踊り手に不安定な影響を与え、憑依を容易にするのに役立つと考えられています。[ 355 ]
太鼓の演奏には、通常歌が伴います。[ 350 ]歌は通常ハイチ・クレオール語ですが、[ 356 ]時にはフォン語やヨルバ語で歌われることもあります。 [ 357 ]これらの歌は、多くの場合、コール・アンド・レスポンス形式で構成されており、ソロイストが一行を歌い、コーラスが同じ一行または短縮版で応えます。[ 358 ]ソロイストは、ガラガラでリズムを維持するウンジェニコンです。 [ 359 ]歌詞はシンプルで反復的で、これらの歌はルワを呼び出すための祈りです。[ 350 ]踊りも儀式において重要な役割を果たしており、[ 360 ]太鼓奏者のリズムを利用します。[ 358 ]踊りはシンプルで複雑な振り付けはなく、通常はダンサーがポト・ミタンの周りを反時計回りに動きます。[ 361 ]特定のダンスの動きは、ルワやそのナンチョンが召喚されていることを示すことがあります。[ 362 ]例えば、アグウェのためのダンスは、泳ぐ動きを模倣しています。[ 363 ]ブードゥー教徒は、ルワはダンサーの活力によって自らを再生すると信じています。[ 364 ]
霊憑依は重要であり、[ 365 ]多くのブードゥー教の儀式の中心となっている。[ 97 ]憑依される人はチュワル（馬）と呼ばれ、[ 366 ]憑依行為は「馬に乗る」と呼ばれる。[ 367 ]ブードゥー教では、男性と女性のルワの両方が男性または女性に憑依できると教えている。[ 368 ]これらの儀式には子供が参加することが多いが、[ 369 ]危険すぎると考えられているため、子供が憑依されることはめったにない。[ 370 ]踊りに参加する人の中には、憑依を防ぐために、特定の物（多くの場合ワックス）を髪や頭飾りに入れる人もいる。[371] 特定の太鼓や歌は、特定のルワが誰かに憑依するように促すように設計されているが、時には予期せぬルワが現れて代わりに憑依することもある。[ 372 ]
憑依トランスはクリズ・ルワと呼ばれる。[ 353 ]ブードゥー教徒は、ルワがチュワルの頭に入り、グウォ・ボン・アンジを追い出し、[ 373 ]チュワルを震えさせ、痙攣させると信じている。[ 374 ]憑依中は意識が頭から離れているため、ブードゥー教徒はチュワルはその出来事の記憶がないと信じている。[ 375 ]憑依の期間は様々で、数時間続くことが多いが、数日間続くこともある。[ 376 ]時には、複数のルワが同じ人物に次々と憑依することもある。[ 377 ]憑依は、チュワルが半意識状態で倒れ、[ 378 ]肉体的に疲弊した状態で終わることもある。[ 364 ]
ルワが個人に憑依すると、会衆は歌と踊りで迎えます。 [ 364 ]チュワルは通常、司祭または女司祭の前で頭を下げ、ポト・ミタンの前でひれ伏します。[ 379 ]チュワルはしばしば隣の部屋に案内され、そこに憑依したルワに関連する衣服を着せられます。あるいは、衣服が持ち出され、ペリスティル自体で着せられます。[ 380 ]これらの衣装と小道具は、チュワルがルワの姿をとることを助けます。[ 358 ]例えば、多くのウンフォには、ゲデ・ルワに憑依された者が使用する大きな木製の男根があります。[ 381 ]チュワルが着替えると、会衆はチュワルの前で床にキスをします。[ 368 ]
チュワルは憑依したルワの行動を真似る。[ 382 ]彼らのパフォーマンスは非常に演劇的になることがある。[ 372 ]例えば、蛇のダンバラに憑依されたと信じている者は、床を這いずり回り、舌を突き出し、ペリスティルの柱を登ることが多い。[ 131 ]農業のルワであるザカに憑依された者は、麦わら帽子をかぶり粘土のパイプをくわえた農民の格好をし、田舎訛りで話すことが多い。[383] チュワルはしばしば踊りに加わり、[ 364 ]飲食する。[ 358 ]時には、ルワはチュワルを通して、例えば供物として与えられた食べ物を売ったり、お金を貸したりするなど、信者と金銭的な取引を行うことがある。[ 384 ]
憑依は、ブードゥー教徒とルワとの直接的なコミュニケーションを促進します。[ 364 ]チャワルを通して、ルワは信者とコミュニケーションを取り、助言、懲罰、祝福、未来についての警告、そして癒しを与えます。[ 385 ]ルワの憑依には治癒機能があり、憑依された個人は集まった人々の病気の治療法を明らかにすることが期待されています。[ 364 ]チャワルが触れた衣服は幸運をもたらすとされています。[ 386 ]ルワは憑依している個人に助言を与えることもあります。後者は出来事の記憶を保持しないと考えられているため、会衆の他のメンバーがルワのメッセージを伝えることが期待されています。[ 386 ]場合によっては、市場の真ん中にいるとき[ 387 ]や眠っているとき[ 388 ]など、日常生活の他の時間に憑依されたと実践者が報告しています。
ウンガンやマンボが用いる一般的な占いの形式は、ルワを水差しに呼び出し、そこで質問をするというものです。 [ 389 ]ブードゥー教徒が用いるその他の占いの形式には、貝殻を投げる[ 389 ]、カード占い[ 390 ]、グラスの中の葉、コーヒーかす、燃えかすを調べる、ろうそくの炎を見る[ 391 ]などがあります。特にペトウォ・ルワに関連する占いの形式は、ゲンボ貝を使うことで、片側に鏡を取り付け、両端を紐に固定することもあります。紐を回して貝殻の向きからルワの反応を解釈します。[ 389 ]
ブードゥー教では、癒しが重要な役割を果たします。[ 392 ]患者は病気や不幸を訴えてマンボやウンガンに近づき、後者は占いで原因を特定し、治療法を選択します。[ 393 ]マンボとウンガンは通常、植物とその薬効について幅広い知識を持っています。[ 184 ]植物を採取する際には、例えば葉を摘んだ代金としてコインを置くなど、植物に敬意を示すことが期待されます。[ 394 ]
治療のために、ブードゥー教の専門家は、さまざまな材料を浸した水で入浴することを処方したり、[ 395 ]幸運を引き寄せたり誘惑を助けたりするなど、特定の目的のために粉末を作ったりすることが多い。[ 396 ]あるいは、精霊や薬を注入した物質的な物体、ワンガを作ることもあるが、[ 397 ]これらは有害な目的に用いられることもある。[ 398 ]マンボとウンガンは、プウェン（ポイント）[400]トラヴァイ・マジ（魔術）[ 401 ]パケトまたはパケト・コンゴ[ 402 ]と呼ばれるお守りを提供することが多い。後者の用語は、これらのハイチの儀式的な創造物に対するバコンゴ・ミンキシの潜在的な影響を強調している。[ 403 ]
ハイチでは、ウンガンやマンボはクライアントに医療専門家の助けを求めるよう助言することがあり、医療専門家も患者をウンガンやマンボに診せるよう勧めることがある。[ 237 ] 20世紀後半には、ハイチ人がウンガンやマンボに頼っていることがHIV / AIDSの蔓延の一因となっているという懸念があったが、[ 404 ] 21世紀初頭には、さまざまなNGOやその他の団体が、ブードゥー教の聖職者をウイルスに対するより広範なキャンペーンに取り込むよう取り組んでいた。[ 405 ]ハイチには、病気に薬草療法を提供するドクテ・フェイ（「薬草医」、「葉医」）もいるが、ウンガンやマンボほど多くの問題には対応していない。[ 406 ]
ブードゥー教では、超自然的な要因が多くの問題を引き起こしたり悪化させたりすると教えています。[ 408 ]人間は意図的であろうとなかろうと、他人に超自然的な害を与えることができるとされています。 [ 409 ]後者の場合、他人の髪の毛や爪の切り屑を所有することによって、その人に力を及ぼします。[ 410 ]ブードゥー教徒は、超自然的な害は他の存在によって引き起こされることもあると信じていることが多いです。ルガウは、通常は女性である人間で、動物に変身して眠っている犠牲者から血を吸います。[ 411 ]一方、ビザンゴ秘密結社のメンバーは、犬に変身する能力があると噂されており、その姿で夜中に街を歩き回ると恐れられています。[ 412 ]
他人に危害を加えるためにルワに頼る人は、チョチェ[ 176 ]またはボコ[ 413 ]と呼ばれるが、後者の用語は一般的にウンガンを指すこともある[ 176 ]。彼らは、sert des deux mains（「両手で仕える」）[ 414 ]またはtravaillant des deux mains（「両手で働く」）[ 223 ]と表現される。善良なルワが彼らをふさわしくないとして拒絶したため、ボコはルワ・アハテ（「買われたルワ」）[ 415 ] 、つまり金を払えば誰にでも働く精霊[ 416 ]、そしてしばしばペトウォ・ナンチョンのメンバーと働くと信じられている。[ 417 ]ハイチの民間信仰によれば、ボコはアンワモ（「遠征」）を行い、死者を個人にけしかけて、その個人に突然の病気や死を引き起こし、[ 418 ]時には動物の姿をした悪霊バカを利用する。 [ 419 ]ハイチでは、ボコであると疑われる人々に対して、多くの疑念と非難がある。[ 223 ]ボコ の呪いは、ウガンとマンボによって打ち消されると信じられており、彼らは保護のルワの召喚、マッサージ、入浴を取り入れた悪魔払いによって呪いを解くことができる。 [ 420 ]ハイチでは、一部のウガンとマンボがボコと共謀し、ボコに個人を呪わせて、その呪いを解くことで金銭的利益を得ていると非難されている。[ 223 ]
ブードゥー教には複雑な葬儀の習慣がある。[ 422 ]個人の死後、デソウネン儀式によってグウォ・ボンナンジが遺体から解放され、守護精霊ルワから切り離される。[ 423 ]その後、ベニエと呼ばれる人物が遺体を薬草の煎じ液で清め、故人にメッセージを伝える。 [ 424 ] 続いて、ヴェイエと呼ばれる通夜が行われる。[425] その後、遺体は墓地に埋葬されるが、[426]多くの場合、ローマ・カトリックの習慣に従って行われる。 [ 427 ]
ハイチ北部では、葬儀の日にウンフォでカセ・カナリ（土器の破壊）という追加の儀式が行われます。この儀式では、クレレンなどの物質で壺を洗い、ペリスティルの床に掘られた溝の中に入れ、それを叩き割ります。その後、溝は埋め戻されます。[ 428 ]葬儀の翌晩には、故人の家でノベナが行われ、ローマ・カトリックの祈りが捧げられます。 [ 429 ]死後1年後には、故人のためのミサが行われ、[ 430 ]時にはプレ・サヴァンによって行われます。[ 431 ]ブードゥー教徒は、死者が生者に危害を加える能力を恐れています。[ 432 ]例えば、生者の親族が故人を適切に悼まなかった場合、故人が生者を罰する可能性があると信じられています。[ 433 ]
多くのブードゥー教徒は、信者の魂が湖や川の底にあるギネンという土地に1年と1日滞在すると信じている。[ 434 ]死後1年と1日後に、ウェテ・モ・ナン・ドロ（「深淵の水から死者を引き出す」）の儀式が行われることがあり、この儀式では、故人のグウォ・ボンナンジが死者の領域から取り戻され、ゴヴィと呼ばれる粘土の壺や瓶に入れられる。今や生者の世界に安住したこの祖先のグウォ・ボンナンジは、子孫を助け、その知恵で導くことができると考えられている。[ 435 ]信者の中には、この儀式を行わないと、故人の家族に不幸、病気、死が訪れると信じている者もいる。[ 436 ]その後、この死者の霊に捧げられる供物はマンジェ・モと呼ばれる。[ 437 ]精霊が器に封じ込められ、儀式に用いられるという概念は、おそらくバコンゴ族の影響によるものであり、[ 438 ]キューバのバコンゴ族由来のパロ宗教と類似点がある。 [ 439 ]
死者に関するもう一つの信仰であるゾンビの信仰は、ハイチの宗教の中で最もセンセーショナルな側面の一つである。[ 440 ]ゾンビは、最近亡くなった人のグウォ・ボンナンジュが捕らえられ、主人のために働かされているとよく考えられている。 [ 441 ]グウォ・ボンナンジュは、瓶やその他の容器の中に保管されることがある。[ 442 ]この慣習は、ゾンビに変えたい人物を殺害した疑いのあるシャンプウェル（秘密結社）と関連付けられることが多い。[ 443 ]これを実現するために、彼らは墓地の作業員に賄賂を渡すなどして、亡くなった人の骨、特に頭蓋骨を入手することがある。[ 444 ]頭蓋骨はしばしば洗礼を受け、食べ物を与えられ、特定の病気を治すなど、特定の仕事に特化するよう指示される。[ 45 ]グウォ・ボンナンジをゾンビとして持ち帰ろうとする者は、バロン・サメディから借りるか購入しなければならないかもしれない。[ 445 ]
ハイチの伝承では、ゾンビになるのは身体の方だという別の考え方もある。[ 446 ]この場合、ボコが個人のティ・ボンナンジュを奪い、身体を操作可能な空の器として残したことになる。[ 447 ]この現象の現実性については議論があるが、[ 445 ]人類学者のウェイド・デイビスは、これはビザンゴ社会が毒を使って特定の個人をより従順にするという実際の慣習に基づいていると主張した。[ 448 ]ハイチ人は一般的にゾンビを恐れるのではなく、むしろ自分自身がゾンビになることを恐れている。[ 447 ]ゾンビの姿は、ハイチの歴史の中心にある奴隷制のメタファーとしても解釈されている。[ 449 ]
ローマ・カトリック暦の聖人の日には、ブードゥー教徒はしばしばその日の聖人に関連付けられたルワの「誕生日パーティー」を開催します。 [ 450 ]これらのパーティーは、祝われるルワのための特別な祭壇[ 451 ]と、ルワが好む食べ物の準備によって特徴づけられます。[ 452 ]ゲデへの信仰は、死者の日、諸聖人の日（11月1日）と万霊節（11月2日）の頃に特に一般的で、[ 453 ]祝祭は主にポルトープランスの墓地で行われます。[ 454 ]この祭りでは、ゲデに信仰する人々は、ゲデと死との関連を示す葬儀用のフロックコート、黒いベール、シルクハットなど、黒と紫の服を着ます。[ 455 ]
イースターに向けて、主に農民や都市部の貧困層で構成されるララのバンドが、歌ったり踊ったりしながら街を行進する。 [ 456 ]各ララのバンドは特定のルワの庇護下にあると考えられており、通常7年間続く契約をルワと結んでいる。[ 457 ]ララを演奏することはルワへの奉仕と見なされており、[ 458 ]ララのリーダーの中には、ルワがバンドを結成するように指示したと主張する者もいる。[ 459 ]ウンガンは通常ララのバンドの一員であり、例えば行進中に儀式を行うなど、バンドの宗教的義務を監督する。[ 460 ]あるいは、演奏前にメンバーにベニエンの保護浴を提供する。 [ 461 ]また、ライバルのララのバンドに呪いをかけたり毒を盛ったりすることもある。[ 462 ]
巡礼はハイチの宗教文化の一部です。[ 463 ] 7月には、ブードゥー教の巡礼者がブワ・カイマン近くのプレーン・デュ・ノールを訪れます。伝説によると、ハイチ革命はそこで始まったとされています。そこでは生贄が捧げられ、巡礼者はトゥー（泥の穴）で沐浴します。[ 464 ]巡礼者はサン・ジャック教会の前に集まります。サン・ジャックはルワ・オグーを表しています。[ 465 ]もう一つの人気の巡礼地は、同じく7月に訪れることが多いソー・ドー（「滝」）またはソドで、ヴィル・ボヌール村の郊外にあり、1840年代に聖母マリア（エジリ）が現れたとされています。この場所では、巡礼者はダンバラなどの水の精霊と関連付けられている滝の下で沐浴します。[ 466 ]
ハイチの巡礼者は、頭や腰に色付きのロープを巻くのが一般的です。[ 463 ]これは、聖なる物をロープで縛るバコンゴ族の習慣であるカンガ（「結ぶ」）に由来する伝統かもしれません。 [ 467 ]海外のハイチ人も巡礼地を設けており、ニューヨーク市イーストハーレムのカルメル山の聖母教会には、聖母の祝日に何千人ものハイチ人が訪れます。参列したブードゥー教徒は、聖母をエジリ・ダントーと解釈しています。[ 468 ]
1492年、クリストファー・コロンブスの探検隊はイスパニョーラ島にスペインの植民地を建設した。[ 469 ]島のタイノ族の人口が激減した後、ヨーロッパの植民者たちは1512年頃から労働力として西アフリカの奴隷を輸入し始めた。[ 470 ]奴隷の中にはアフリカの伝統宗教の司祭もいただろうし、[ 471 ]すでにローマ・カトリックの影響を受けていた者もいただろうし、[ 472 ]あるいはイスラム教徒もいただろう。[ 473 ]
1697年、一連の条約によりスペインはイスパニョーラ島西部をフランスに割譲し、新たなフランス植民地はサン＝ドマングとなった。[ 474 ] 18世紀、サン＝ドマングは経済をインディゴ、コーヒー、砂糖、カカオのヨーロッパへの大量輸出に重点を置くように再編成し、[ 475 ]その結果、アフリカ人奴隷労働力が大量に輸入されることになった。[ 476 ]ローマ・カトリックはサン＝ドマングの公式宗教であり、[ 477 ] 1685年のフランス黒人法典はアフリカの宗教の公然たる実践を禁じていた。[ 478 ]この法典は奴隷所有者に奴隷を洗礼させ、ローマ・カトリックとして教育することを強制したが、[ 479 ]多くの奴隷所有者は、奴隷が聖人の日に休みを取ることを望まず、黒人の信徒が反乱を扇動する余地を与えることを恐れて、これに消極的だった。[ 480 ]
奴隷化は、民族や家族のつながりに根ざしていたアフリカの伝統的な宗教の社会構造を破壊した。[ 481 ]宇宙の本質に関するある種の前提は奴隷にされたアフリカ人の間で広く共有されていたが、彼らは多様な言語を話し、イスパニョーラ島で共通の文化的慣習を築かなければならなかった。[ 482 ]アフリカ由来の儀式は秘密裏に、通常は夜に行われ、1790年代には白人の観察者メデリック・ルイ・エリー・モロー・ド・サン＝メリーによってある儀式が記述されている。[ 483 ]多くの場合、崇拝される神々の正体を隠すためにローマ・カトリックの図像や儀式が用いられ、アフリカの精霊とカトリックの聖人との間の対応関係が生まれたと考えられる。[ 484 ]アフロ・ハイチ人はフランス植民地文化の他の側面も取り入れ、[ 485 ]ブードゥー教はヨーロッパの魔術書、[ 486 ]コメディア・デッラルテの公演、[ 487 ]そして18世紀のサン＝ドマングに設立されたフリーメイソンのロッジの影響を受けています。[ 488 ]
歴史家たちはこうした主張の真偽について議論しているが、ハイチの民間伝承ではブードゥー教がハイチ革命において重要な役割を果たしたと一般的に伝えられている。[ 489 ]伝説によれば、革命は1791年にボワ・カイマンで行われたブードゥー教の儀式がきっかけとなり、[ 490 ]初期の革命家であるブークマンとフランソワ・マカンダルはブードゥー教の司祭であった。[ 491 ]反乱が拡大する中、フランスは1801年に植民地に軍隊を派遣したが、1803年に敗北を認め、反乱指導者のジャン＝ジャック・デサリーヌはサン＝ドマングを新たな共和国、ハイチと宣言した。[ 492 ]
革命は小規模自給自足農民の社会を生み出した。[ 493 ]ハイチ人は主にラクー、つまり大家族の集落に住むようになり、[ 494 ]そこにはしばしば独自のルワ・ラシン（「ルワの根」）があった。[ 495 ]ローマ・カトリック教会は1805年にハイチとの関係を断ち、[ 496 ] 1860年にようやく復帰した。[ 497 ]この不在によりブードゥー教が優勢となり、[ 497 ]アフリカからの新たな移住者がいなかったため、この宗教は安定し始めた。[ 498 ]それにもかかわらず、ブードゥー教の儀式が反乱の源となることを恐れたハイチの最初の3人の大統領から、ブードゥー教は引き続き反対された。[ 499 ] 1863年のビゾトン事件には大きな注目が集まった。この事件では、数人のブードゥー教信者が儀式的に子供を殺してから食べたとして告発された。彼らは拷問を受けたと思われるが自白し、処刑された。[ 500 ]
アメリカ合衆国は1915年から1934年までハイチを占領した。[ 501 ]これによりブードゥー教への国際的な関心が高まり、[ 502 ]ブードゥー教をテーマにした観光ショー、[ 503 ]ファウスティン・ウィルクスとウィリアム・シーブルックの著作に反映された。[ 504 ]占領により、ハイチの中産階級の先住民主義運動の間でブードゥー教に対する肯定的な評価が高まり、その後、このテーマに関する専門的な民族学的研究が行われた。[ 505 ]一方、1941年には、ハイチ政府は教会が支援する多くのウンフォを破壊するキャンペーンである「ネトヤージュ作戦（浄化作戦）」を開始した。[ 506 ]フランソワ・デュバリエがハイチの大統領になった後、ブードゥー教に対するより肯定的なアプローチが取られた。彼はブードゥー教を「ハイチの統一の至高の要素」と称賛し[ 507 ] 、自身の超自然的な力についての噂を広め[ 508 ]、ウンガンをシェフ・ド・セクション（農村部の責任者）に選んだ[ 509 ] 。
20世紀後半には、ブードゥー教徒とハイチで増加するプロテスタント福音派との間の緊張が高まった。[ 510 ]プロテスタントによるブードゥー教反対運動は、 1986年のジャン＝クロード・デュバリエ大統領の失脚後にブードゥー教徒への攻撃につながった。 [ 511 ]また、多くのプロテスタントは、 2010年のハイチ地震の原因の一部はブードゥー教にあると主張し、[ 512 ]災害後にはブードゥー教徒を標的とした暴徒による攻撃がさらに発生した。[ 513 ]
高まる敵意に対抗して、ブードゥー教徒は市民権団体ザントレイとボーデ・ナシオナルを結成した。[ 514 ]ハイチの1987年憲法は信教の自由を明記し、[ 515 ]その後、ジャン＝ベルトラン・アリスティード大統領は2003年にブードゥー教を公式に認めた。 [ 516 ]ブードゥー教は海外にも広まった。20世紀初頭には、ハイチからの移民の増加によりブードゥー教がキューバ東部に伝わり、[ 517 ]その後、移民によって米国にもたらされた。米国では、ブードゥー教はハイチ人以外の人々、特にアフリカ系アメリカ人やカリブ海諸国からの移民を引きつけ、[ 417 ]サンテリアやスピリティズムなどの宗教と融合し、[ 417 ]ニューオーリンズ・ブードゥー・リバイバルに貢献した。[ 518 ]
ブードゥー教はハイチの多数派宗教であり、[ 520 ]ほとんどのハイチ人はブードゥー教とローマ・カトリックの両方を信仰している。[ 46 ]ハイチに関するよく使われるジョークでは、島の人口の85%がローマ・カトリック、15%がプロテスタント、100%がブードゥー教であるとされている。[ 521 ]ブードゥー教を否定するハイチ人でさえ、ブードゥー教がハイチ人のアイデンティティと密接に関連していることを認めている。[ 20 ]
ハイチでブードゥー教を実践している人の数を正確に把握することは困難である。これは主に、ハイチでは正確な国勢調査が行われたことがなく、多くのブードゥー教徒が公然と信仰を認めようとしないためである。[ 522 ]例えば、ハイチの中流階級や上流階級では、多くの人が公にはブードゥー教を非難しながらも、内心では実践している。[ 523 ]それでも推定は行われており、1992年にデマングルはハイチの信者数を600万人と見積もった。[ 524 ]何人かの学者は、ハイチの宗教はブードゥー教を一方の端、ローマ・カトリックをもう一方の端とする連続体と見なすことができるが、ほとんどのハイチ人はその中間に位置し、ローマ・カトリックの通過儀礼を受けながらも、危機時にはブードゥー教に頼る、と示唆している。[ 525 ]
ブードゥー教徒は儀式に参加することで宗教について学び、[ 526 ]子供たちは大人の儀式を観察することで学びます。[ 279 ]ブードゥーは布教に重点を置いていません。[ 527 ]ブラウンによれば、「普遍性を主張する意図はない」とのことです。[ 520 ]それにもかかわらず、ブードゥーはハイチ国外にも広まりました。革命の最中、多くのハイチ人がルイジアナ州に逃れ、そこで彼らのブードゥーはルイジアナ・ブードゥーの発展に貢献しました。[ 528 ]それ以来、ブードゥーはドミニカ共和国、キューバ、プエルトリコなどの他のカリブ海諸国、[ 529 ]およびフランス、[ 529 ]カナダ、[ 207 ]およびアメリカ合衆国[ 529 ]などの西側諸国にも広まりました。マイアミ、オークランド、ボストン、ニューヨーク市、ワシントンDCなどのアメリカの都市には主要なウンフォが存在します。[ 530 ]
様々な学者が、ブードゥー教を世界で最も中傷され、誤解されている宗教の一つと評している。[ 531 ]ハイチの歴史を通じて、キリスト教徒はブードゥー教を悪魔的であると提示することが多かったが、[ 532 ]より広い英語圏およびフランス語圏の社会では、ブードゥー教は広く魔術、妖術、黒魔術と結びつけられてきた。 [ 533 ]例えば、アメリカの大衆文化では、ハイチのブードゥー教は通常、破壊的で悪意のあるものとして描かれている。[ 534 ]非信者は文学、演劇、映画でブードゥー教を描写することが多く、[ 535 ]映画『ホワイト・ゾンビ』（1932年）や『ロンドン・ブードゥー』（2004年）など、多くの場合、これらの作品はブードゥー教をセンセーショナルに描いている。[ 536 ]ブードゥー教の中央権威が存在しないことが、こうした否定的な描写に対抗する努力を妨げている。[ 537 ]
人類とルワの関係はハイチ美術において繰り返し取り上げられてきたテーマであり、[ 337 ]ブードゥー教の神々は20世紀半ばの「ハイチ・ルネサンス」の芸術家たちにとって主要なテーマであった。[ 538 ] 1950年代後半には、美術収集家がブードゥー教の儀式用具に興味を示し始め、1970年代までにはこの種の品物の確立された市場が出現した。[ 539 ]ブードゥー教の儀式用具の展示は海外でも行われており、例えばファウラー博物館の「ハイチ・ブードゥー教の聖なる芸術」展は1990年代に3年間アメリカを巡回した。[ 540 ]ブードゥー教はハイチ文学に登場し、[ 541 ]また、ラシンバンドのブークマン・エクスペリヤンスのようにハイチ音楽にも影響を与えており、[ 542 ]劇団はハイチ国外の観客のためにブードゥー教の儀式を模擬的に上演している。[ 543 ]ブードゥー教に関するドキュメンタリーも登場しており、[ 544 ]例えばマヤ・デレンの『神聖なる騎手たち』（1954年）[ 545 ]などがあり、それが一部の視聴者にこの宗教への実際的な関心を抱かせるきっかけとなっている。[ 546 ]