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中国では古代から同性愛が記録されている。ブレッド・ヒンシュによるある研究によると、漢王朝の崩壊後しばらくの間、中国では同性愛が広く受け入れられていたという[ 1 ]が、これには異論もある[ 2 ] 。初期の中国の皇帝の中には、異性愛関係に加えて同性愛関係も持っていたと推測される者もいる[ 3 ] 。
中国学者たちの間では、同性愛関係に対する否定的な見方が中国の一般大衆の間で広まった時期について議論があり、一部の学者は、モンゴル帝国と元王朝に根付いた同性愛嫌悪に続いて、14世紀に成立した明王朝の頃には一般的だったと主張し、他の学者は、19世紀と20世紀の清王朝末期と中華民国初期の西洋化の取り組みの中で反同性愛的な態度が根付いたと主張している。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] 20世紀のほとんどの間、中国では同性愛は合法であったが、1979年から1997年の間は男性の肛門性交が「フーリガン行為」として処罰された。[ 9 ]
WorkForLGBTという団体が2016年にレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）の人々18,650人を対象に行った調査では、調査対象となった男性の3%と女性の6%が「完全にカミングアウトしている」と回答した。調査対象となった男性の3分の1と女性の9%は、自分のセクシュアリティを隠していると答えた。調査対象となった男性の18%は家族にカミングアウトしたと回答したが、約80%は家族からのプレッシャーのためにためらっていた。[ 10 ]
2018年4月のWeibo事件では、同プラットフォームが同性愛コンテンツを禁止したことに対する世論の強い反発を受け、プラットフォーム側が決定を撤回したことから、中国のLGBTQ+コミュニティにとって一歩前進があった。 [ 11 ]しかし、2021年には、WeiboとWeChatは事前の警告なしに多数のLGBTQ+学生団体のアカウントを検閲した。[ 12 ]
同性愛を表す伝統的な用語には、「袖を切る情欲」（中国語：斷袖之癖、ピンイン：duànxiù zhī pǐ）や「分桃」（中国語：分桃、ピンイン：fēntáo）などがある。後者の用語の例は、6世紀の劉孝卓の詩に見られる。
彼女はためらいがちに近づこうとせず、/ 彼が自分を残り物の桃に例えるのではないかと恐れている。[ 13 ]
その他、あまり文学的ではない用語としては、「男風」(男風; nánfēng )、「香火兄弟」(香火兄弟; xiānghuƒ xiōngdì )、および戦国時代の龍陽卿に関する同性愛的な逸話にちなんだ「龍陽癖; 龍陽の情熱」(龍陽癖; lóngyángpƐ ) などの用語があります。 「同性愛/同性愛者」を表す現代の正式な言葉は、同興連(同性戀; tóngxìngliàn ; 「同性関係/愛」 ) または同興連 zhe (同性戀者; tóngxìngliàn zhě、同性愛者) です。ゲイコミュニティでは、その正式な言葉の代わりに、単なる頭韻の言葉である「同志」 (同志; tóngzhì ) がより一般的に使用されています。同志（文字通り「同志」、時には女同志（ nǚ tóngzhì、「女性の同志」と併記される）は、香港のジェンダー研究の研究者によって初めて採用され、中国語では同性愛者を指すスラングとして使われています。このような用法は台湾でも見られます。しかし、中国本土では、同志は伝統的な「同志」の意味（例えば、中国共産党幹部の演説で使われる）と、同性愛者を指す両方の意味で使われています。広東語では、英語のgayから採用されたgei1（基）が使われています。「ゲイ」は、異性愛者、あるいは特定の状況では同性愛者でさえも使うと、侮辱的だと考えられることがあります。別のスラングとしてboli（玻璃; bōli、「水晶」または「ガラス」）がありますが、あまり一般的ではありません。ゲイの大学生の間では、「大同」（dàtóng 、「偉大な連帯」 ）という略語が広まりつつある。中国語ではユートピアを意味することもある。大同は「大学生同志」 （同性愛者の大学生）の略称である。
レズビアンは通常、自分たちをlazi (拉子; lāzi ) またはlala (拉拉、ピンイン: lālā ) と呼ぶ。これら 2 つの用語は、英語の「lesbian」の音訳の略語である。[ 14 ]これらのスラングは、現在中国本土でもよく使われている。[ 14 ]
漢の哀帝と男性の側室の一人との同性愛関係を描いた董賢の物語は、ヒンシュによって中国帝国における同性愛の歴史的寛容の証拠として引用されている。[ 15 ]しかし、批評家たちは、その関係が悲劇と暴力で終わったという事実を指摘し、この物語は同性愛関係を支持するものではなく批判的であると主張している。[ 16 ]
明代の文学作品、例えば『弁而釵/弁而钗』では、男性同士の同性愛関係が楽しい関係として描かれている。[ 17 ]劉宋代の文献では、3世紀後半には同性愛は異性愛と同じくらい一般的だったと主張されている。
紳士や役人たちは皆それを高く評価した。王国中の男たちがこの風習に従ったため、夫婦は疎遠になった。未婚の女性たちは嫉妬に駆られた。[ 1 ]
儒教は主に社会政治哲学であり、同性愛か異性愛かを問わず、性についてはほとんど重視していなかったと主張する学者もいる。儒教の教えでは、子供を持たないことは孝行に対する最大の罪の一つであり、生殖を目的とした両性愛は容認されていたが、排他的な同性愛は容認されていなかったと批判する者もいる。 [ 18 ]皇帝は依然として女性と結婚して後継者を育てる義務があり、同性間の性的行為や関係は二次的な慣習として容認されていたに過ぎなかった。[ 19 ]儒教の思想は男性同士の友情を重視しており、ルイス・クロンプトンは「儒教が育んだ師弟関係の親密さが、同性愛を微妙に促進した可能性がある」と主張している。[ 20 ]
道教の錬金術では、射精を伴わない異性間の性行為は男性の「生命の精髄」を維持する方法とみなされていたが、同性間の性交は、その行為が人の生命の精髄に悪影響も好影響も及ぼさないため、「中立」とみなされていた。[ 20 ]
仏教と同様に、道教の諸派も歴史を通じて、何が性的な不品行であるかを定義しようとしてきた。大まかに言えば、道教における「性的な不品行」に対する戒律は、婚外性行為に関するものである。中国語で夫婦を表す言葉（夫婦）は通常、男性と女性を指すが、道教の経典自体には同性愛関係を明示的に否定する記述はない。[ 21 ] [ 22 ]『雲笈七籤』に記されている多くの戒律は、同性愛関係を否定する記述はなく、中立性を保っている。[ 23 ]
中国における同性愛への反対は中世の唐王朝時代に高まったが、清王朝末期から中華民国時代にかけて完全に定着した。[ 4 ]中国学者の間では、同性愛関係に対する否定的な見方が中国の一般大衆に広まった時期について議論があり、 14世紀に成立した明王朝の時代には一般的だったと主張する学者もいれば、 19世紀から20世紀にかけての清王朝末期から中華民国初期の西洋化の取り組みの中で反同性愛的な態度が定着したと主張する学者もいる。 [ 4 ]
清朝は、性や性行為に関して複雑な社会文化的解釈を持っていた。一方では、満州族の清朝政府は、新儒教の文化的保守主義を復活させた。[ 24 ]他方では、僧侶、兵士、貴族などの小規模な社会文化的コミュニティでは、男性同性愛が盛んだった。[ 25 ]
仏教や道教の僧侶にとって、隠遁生活や世間から隔絶された生活は異性愛の実践を困難にしていた。兵士たちも同様の状況に置かれていたが、それは清朝の性別による徴兵制のためであった。清朝の男性貴族は、性的および／または恋愛目的で男性俳優、娼婦、芸術家を経済的に支援することが多かったが、彼らの性的な関係には常に子孫繁栄への儒教的な期待が付きまとっていた。[ 25 ]
実際、清朝の法律は儒教の理想を推進する試みとして、婚外性行為を一切禁止し、同性愛のあらゆる形態を禁じた。[ 26 ]しかし、清朝の法律によるこうした行為の取り締まりはせいぜい疑わしいものであり、文学やエロティックアートなど多くの芸術形式は、同性愛の広範な実践を記録している。[ 27 ]
古代福建では、この地域は中国帝国の他の地域とは隔絶された性文化を発展させていました。清朝時代には、地元の人々は同性愛の守護神として、屠二神と呼ばれる道教の神を崇拝し始めました。 [ 15 ]この神は元々胡天宝という名の人間でした。[ 15 ]胡は、惹かれた貴族を覗き見していたところを捕まり、処刑されました。彼は元々地獄に落ちる運命でしたが、彼の罪は愛ゆえの行為であったため、霊界の守護者たちは彼を哀れみました。[ 15 ]そして彼は同性愛の守護神に任命されました。
北京の清朝中央政府は、杜二神を信奉する人々を「カルト信者」と呼び、迫害と排除を要求した。[ 28 ]この王朝時代に、中国で初めて非商業的な同性愛行為を禁じる法律が制定された。しかし、新たに創設された同性愛という罪は、清朝の法制度において最も寛大な刑罰が科せられた。[ 15 ]今日、新北市にある杜二神を祀る威明寺は、世界で唯一、同性愛のみを祀る宗教寺院となっている。[ 29 ]
同性愛行為を禁じる最古の法律は宋代に遡り、「売春行為を行う若い男性」を罰するものでした。同性愛行為を具体的に禁止する最初の法令は明代の嘉靖年間に制定されました。[ 30 ]
明朝中国では、嘉靖帝の治世以来、明法典で同性愛のソドミー（肛門性交）が禁止され、清朝時代にも続き、1907年に西洋の影響で法律が廃止されるまで続いた。 [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]中国人は溥儀と日本人を同性愛者として嘲笑し侮辱し、それを彼らの倒錯と未開の証拠として提示した。[ 35 ]日本で同性愛のソドミーが禁止されたのは、西洋の影響により1872年から1880年までの8年間という短期間だけだった。[ 36 ] [ 37 ]
『女性蔑視、文化的ニヒリズム、そして反対政治：現代中国実験小説』の著者である盧同林は、「伝統的な中国には異性愛と同性愛の明確な二分法は存在しなかった」と述べている。[ 38 ]
元王朝（モンゴル帝国の後継）とそれに続く明王朝では男性売春は禁止されており、この時期にはモンゴル帝国の同性愛に対する敵意の継続として同性愛に対する取り締まりが行われたことを示唆する証拠がある。[ 39 ] [ 40 ]
同性愛は、代名詞の「彼」と「彼女」が区別されていなかったため、古典中国語では区別が難しい場合があります。また、多くの東アジアおよび東南アジアの言語と同様に、中国語には文法上の性別がありません。そのため、唐代の詩やその他の中国の詩などは、文脈によって異性愛または同性愛として、あるいはその点では中立として読まれることがあります。[ 41 ] [ 42 ]
中国文学における異性愛と同性愛のテーマを区別しようとする際のもう一つの複雑な点は、中国の歴史の大部分において、執筆は教養のあるエリート層に限られており、その中で性について露骨に議論することは下品だと考えられていたことである。中国人は歴史の後半にヨーロッパの価値観を採用するまで、異性愛者や同性愛者そのものを表す名詞さえ持っていなかった。むしろ、他の伝統では直接的にそう呼ばれるかもしれない人々は、彼らが楽しんだ行為を暗示したり、より頻繁には過去の有名な例に言及したりすることで表現された。[ 43 ]同性愛への言及で最もよく知られているのは董賢と米子下である。
陳王朝の『陳書』[ 44 ]には、陳の文帝と彼のお気に入りの男性愛人である韓子高との関係が記録されている。[ 45 ]陳は韓に「私は皇帝になる運命にあると言われている。もしそれが実現すれば、あなたは私の皇后になるだろう」と有名な言葉を残した。[ 45 ]陳は559年に皇帝になったが、韓との約束を守ることができず、代わりに彼を将軍にした。韓は陳が566年に亡くなるまでずっと陳と共に過ごした。[ 46 ] 2013年に発見された陳の墓の外では、通常の男女のデザインとは異なり、 2体の貔貅像が発見された。どちらも男性で、陳帝と韓子高を表していると考えられている。[ 47 ] [ 45 ] [ 48 ]
唐代の『至高の喜び詩論』は、中国の性に関する文章の暗示的な性質を示すもう一つの良い例である。この写本は、著者が知るあらゆる形態の「至高の喜び」（性）を提示しようとしたものであり、同性愛に関する章は、仏教寺院における性行為と農民間の性行為に関する章の間に挟まれている。これは同性愛について言及した現存する最古の写本であるが、「宮廷で袖を切る」「玉のように連なる顔」「龍陽のようであった」といった表現を用いており、文学的伝統に精通していない人には、いかなる種類の性行為についても言及しているとは認識されないだろう。[ 49 ]
これらの慣習により、ギリシャや日本の伝統に比べて中国文学で同性愛が明示的に言及されることは稀ですが、存在する言及は、しばしば過去の黄金時代や皇帝の寵臣と比較されることで、崇高な雰囲気を帯びています。[ 50 ]漢王朝の学者は『物語の庭』の中で、官僚の荘信が楚の項成に緊張しながら言い寄る様子を描写しています。君主は最初は戸惑いますが、荘は歌を歌って漁師の告白を受け入れた宰相を引き合いに出して自分の提案を正当化します。すると「項成も荘信の手を受け入れ、彼を昇進させた」のです。[ 51 ]伝統的な中国文学の注目すべき点は、同性の友情が目立つことです。白居易は、男性の友人に共有した経験について夢のような叙情詩を書いた多くの作家の一人です。彼と仲間の学者官僚である袁震は、十分な資金が貯まったら一緒に道教の隠遁生活を送る計画を立てていたが、袁震の死によってその夢は実現しなかった。[ 52 ]
他の作品では、プラトニックではない関係が描かれている。明代に書かれた周王朝初期の伝説の改作では、潘章と王仲賢の情熱的な男性同士の関係が語られており、それは異性間の結婚に相当し、死後も続いている。[ 53 ] 17世紀の大胆な作家、李瑜は、男性同士の情熱的な愛の物語を、残忍な暴力と宇宙的な復讐と組み合わせた。[ 54 ]清代の中国四大古典小説の一つである『紅楼夢』には、男性が同性愛と異性愛の両方の行為に及ぶ場面がある。[ 55 ]明代と清代の文学作品では、黄帝は同性愛の創始者とみなされ、老子は男性同性愛の道教の寝室術の創始者とみなされている。[ 56 ]
あまり知られていないが、明らかにエロティックな文学の伝統が存在する。こうした作品のほとんどは、中国の歴史の特徴である定期的な焚書によって粛清されたと考えられている。しかし、孤立した写本が生き残っている。その中でも代表的なのが、アンソロジー『弁而釵』（Bian er chai 、英訳：『帽子だがピン』、または『男の帽子の下にある淑女のピン』）で、情熱と誘惑をテーマにした4つの短編小説がそれぞれ5章ずつ収録されている。最初の短編小説『忠愛の記録』では、20歳の学者が15歳の学者と多数の若い従者を追いかける様子が描かれている。別の作品『情俠記』 （Qíng xiá jì、「情俠記」）では、二人の女武士を持つ勇敢な兵士である主人公の張が、年下の友人である鍾に誘惑される。これは、一般的に年上の男性が少年に対して主導権を握るという構図からすると、異例の展開である。この作品は1630年から1640年の間に一度だけ出版された。
さらに最近では、1920年代の中国の作家である丁玲は、著名で物議を醸したフェミニスト作家であり、彼女の作品にはレズビアン（あるいは少なくともバイセクシャル）的な内容が含まれていると一般的に考えられている。彼女の最も有名な作品は「ソフィア嬢の日記」であり、女性のセクシュアリティと性的欲求の声を発信する上で重要な作品である。また、現代の作家である黄碧雲は、短編小説「彼女は若い女性で、私もそう」（她是女士，我也是女士; Tā shì nǚshì, wǒ yě shì nǚshì）でレズビアンの視点から書いている。作家の白賢勇は、台湾でカミングアウトし、 1960年代と70年代の台北のゲイライフについて書いたことでセンセーションを巻き起こした。 [ 57 ]
同性愛は中国美術においても称賛されており、近年の中国史における様々な激動の政治情勢を生き延びた作品が数多く残されている。大型の彫像は現存しないものの、多くの巻物や絹絵が個人コレクションに所蔵されている。
中国では、1980年代以降、クィア・アイデンティティに関する公の対話や関与が再び活発化した結果、ゲイのアイデンティティやコミュニティが拡大している。1990年代以降、性的指向、性別、ジェンダーの多様性を表す好ましい用語は同志（tongzhi）である。レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ）文化は依然として大部分がアンダーグラウンドであるが、全国にはゲイのクルージングゾーンや、しばしば宣伝されていないゲイバー、レストラン、ディスコが数多く存在する。中国本土におけるゲイ・アイデンティティの最近の急激な拡大は、中国のメディア検閲にもかかわらず、主流メディアで認識されていることが最も顕著な兆候である。また、ゲイの権利キャンペーン、エイズ予防活動、映画祭、プライドパレードの組織を支援するゲイのウェブサイトやLGBTQ+団体も多数存在する。しかし、この問題に関する公の議論は、身体をめぐる競合するイデオロギーの産物として、依然として困難を伴っている。公的および私的な領域におけるその行為の道徳性。[ 58 ]
多くの現代社会と同様に、中国における同性愛に対する世論は、境界領域に位置している。同性愛は公然と非難されるわけではないが、社会規範の一部として完全に受け入れられているわけでもない。多くの場合、クィア・コミュニティと関わりのある人々は、農村から都市への移住者やセックスワーカーなど、他の周縁化された集団とも関わりがあり、そのため、クィア・アイデンティティの側面に付随するスティグマは、しばしば、交差するさまざまな「道徳的権利」のベクトルに対する社会的な不服従の表れである。エレイン・ジェフリーズとハイチン・ユーが著書『中国のセックス』で指摘しているように、クィア・コミュニティ内で交流する人々が必ずしも同性愛者であるとは限らない。「マネーボーイズ」、つまり他の男性に商業的な性的サービスを提供するが、同性愛者であるとは自認しない男性は、そのような社会集団の一例である。彼らの少数派としての地位は、犯罪や貧困といった側面を帯びている。これは、中国本土における同性愛に対する「倒錯性」は、生物学的言説のみに基づくものではなく、状況によっては、文化的および社会的正当性に関する受け入れられた概念によっても影響を受ける可能性があることを示唆している。[ 58 ]
西洋のゲイとレズビアンの文化が中国の文化に与える影響は複雑である。西洋のゲイに関する考え方や概念が中国のゲイとレズビアンのアイデンティティに浸透し始めている一方で、一部の中国のゲイとレズビアンの活動家は、主流の政治が「家族の絆や社会の調和」を乱すとして、自身のアイデンティティを主張し社会変革を推進することに反発している。[ 59 ]西洋のゲイとレズビアンの文化に触れる機会のほとんどはインターネットやメディアを通してだが、その接触は限られており、ゲイとレズビアンの文化の主流のシンボル（レインボーフラッグなど）は中国では広く認識されていない。[ 60 ]
アンソニー・ケネディ判事は、オバーゲフェル対ホッジス事件の多数意見で孔子の言葉を引用し[ 61 ]、その判決についてSina Weiboで議論が巻き起こった[ 62 ]。中国のマイクロブログサービスは、親へのカミングアウト[ 63 ]や人民日報のゲイ男性に関する記事[ 64 ]などについての議論も促進している。
2009年には、男性カップルが公の場で象徴的な結婚式を挙げ、チャイナ・デイリー紙は情熱的に抱き合う二人の写真を紙面に掲載した。他にも、中国各地で象徴的な同性婚が行われ、中国メディアによって好意的に報道されている。[ 65 ]
2012年、大学教授の羅紅玲は、夫が同性愛者であることを知ったため自殺した。彼女は、夫が両親に同性愛者であることを認められなかったため、結婚は偽りだったと主張した。羅は、同性愛者の男性と結婚した女性を指す現地のスラングである「同気」と見なされており、英語の「ひげ」に相当する。[ 66 ]
2016年、国家新聞出版ラジオ映画テレビ総局はテレビでの同性愛者の映像を禁止した。[ 67 ]
2018年4月13日、中国最大かつ最も人気のあるマイクロブログプラットフォームの1つであるSina Weiboは、ポルノ、暴力、同性愛に関連するすべてのコンテンツを禁止する新方針を発表した。 [ 68 ] Weiboによると、この措置は「ネットワーク（サイバー）セキュリティ法」によって要請されたとのことである。しかし、 Weiboがどの「ネットワークセキュリティ法」を指していたのかは不明である。2017年6月1日に政府によって施行された「中華人民共和国ネットワーク（サイバー）セキュリティ法」の最新版では、ポルノに関連するメディアは禁止されているが、同性愛の問題は言及されていない。[ 69 ] Weiboの決定が、同社自身のLGBTQコミュニティに対する差別を反映しているのか、それともこのグループに対する政府の将来の政策を予兆するものなのかは不明である。
Weiboの発表は、中国のLGBTQコミュニティだけでなく、他の多くの中国国民の怒りを買った。Weiboユーザーの「Zhu Ding Zhen竹顶针」は、「私はゲイです、あなたはどうですか?我是同性恋，你呢? 」と投稿した。この投稿は3日足らずで24億回以上読まれ、約300万人のユーザーに共有され、150万人のユーザーがコメントし、950万人のユーザーが「いいね！」した。 [ 70 ] 4月16日、Weiboは以前の決定を覆す別の発表を投稿し、Weiboは同性愛に関連するコンテンツの禁止を中止すると述べ、ユーザーの「議論」と「提案」に感謝の意を表した。[ 71 ] [ 72 ]
2021年、中国政府はテレビにおけるいわゆる「女々しい男」や「女々しい男」の存在を取り締まり始め、国内のLGBTQ+コミュニティの多くの人々が「深い不安」を感じた。映画『君の名前で僕を呼んで』や『ボヘミアン・ラプソディ』など、ゲイの登場人物が登場する映画も中国では規制されている。[ 73 ]
これらの制限は、数か月後にソーシャルメディアスターの周鵬が自殺し、遺書に「男の子はいたずらをしたり、喧嘩をしたり、悪態をついたりするもので、静かで礼儀正しい男の子は女々しいとされる。学校では『女々しい』と言われた。若い頃は女の子のように見えたかもしれないが、私は『普通』の服装をしていて、女の子を真似ようとはしなかった」と書いたことで、再び注目を集めた。[ 74 ] [ 75 ]
中国では、成人の合意に基づく非商業的な同性愛は、1997年に国家刑法が改正されて以来合法となっている。[ 76 ]同性愛は2001年に中国精神医学会の精神疾患リストから削除され[ 77 ] 、 HIV/AIDSパンデミックに対する公衆衛生キャンペーンには、男性と性行為をする男性への教育も含まれている。公式には、同性愛者に対する公然たる警察の取り締まりは、同性愛者が公共の場で性行為をしたり売春をしたりする場合に限られており、これらは異性愛者にとっても違法である。さらに、2001年の分類解除は、保健省（現在の国家衛生健康委員会）によって公式に認められたことはない。[ 78 ]
しかし、こうした変化にもかかわらず、性的指向や性自認に基づく差別や嫌がらせに対処する公民権法は存在しない。同性カップルが世帯主を務める家庭は養子縁組が認められておらず、異性間の既婚カップルと同じ権利も享受できない。
2016年1月5日、湖南省南部の長沙の裁判所は、26歳の孫文林が2015年12月に芙蓉区民政局を相手取って起こした訴訟を審理することに同意した。同局は2015年6月に、孫の36歳の男性パートナーである胡明良との結婚登録を拒否した。[ 79 ] 2016年4月13日、数百人の同性婚支持者が外に集まる中、長沙の裁判所は孫に不利な判決を下した。孫は、中国におけるLGBTQ+の進歩にとってこの訴訟が重要であるとして、控訴すると誓った。[ 80 ] 2016年5月17日、孫と胡は長沙で内密に結婚式を挙げ、中国で同性婚を正常化するために全国でさらに99組のLGBTQ+の結婚式を企画する意向を表明した。[ 81 ]
2014年、北京の裁判所は、同性愛転向療法の実施に対して予想外の判決を下した。[ 82 ]しかし、この判決は全国的に適用されるものではなく、各地の裁判所は様々な矛盾する判決を下している。2016年、河南省の裁判所は、同性愛転向療法の結果として身体的および精神的にトラウマを受けた被害者に民事上の損害賠償を命じた。[ 83 ]しかし、裁判所は同療法を明確に禁止しなかった。前述の判決と同様に、河南省の裁判所の判決も全国的に適用されるものではなかった。全国レベルでは、同性愛転向療法に対して何ら措置が取られておらず、全国レベルで同療法が引き続き推進されている。LGBTQ+活動家は、全国的な完全禁止を求めて中央政府に圧力をかけている。[ 84 ]
社会的圧力のため、ゲイの男性と女性は、外見上は異性愛者に見える関係に入ることがあります。異性愛者の女性がゲイの男性と結婚する場合、その女性は同妻と呼ばれ、異性愛者の男性がレズビアンの女性と結婚する場合、彼らは同夫と呼ばれます。[ 85 ]レズビアンの女性とゲイの男性が結婚する場合、結果として生じる結婚は同夫、または協力結婚と呼ばれます。[ 86 ]
同性愛者に関する研究は同性愛者に関する研究よりはるかに多く行われているが、どちらも広範囲にわたるものではない。ハルビン工業大学の研究者らは中国で同性愛者と同性愛者に関する研究を行った。彼らの研究では、200人以上の同性愛者にインタビューできたが、同性愛者は約10人しか見つけられなかった。彼らは、男性は女性に比べてオンラインで不満を訴える可能性が低く、また同性愛者と結婚していることに気づく可能性も低いため、自助グループで代表される可能性が低いと推測した。[ 87 ]また、男性は跡継ぎを産むという社会的圧力のために、女性よりも結婚を強いられる可能性が高いとも推測した。[ 87 ]中国のバイセクシュアルとゲイの男性の80%以上が異性愛者の女性と結婚すると推定されているが、異性愛者の男性と結婚するレズビアンとバイセクシュアルの女性の割合は不明である。[ 88 ]
結婚婚、つまり形式的な結婚は、近年中国の同性愛者の間で広まっている伝統です。インターネット、特にオンラインデートサイトの普及に伴い、中国の起業家たちは同性愛者の結婚を迅速化するサービスを開発してきました。こうしたサービスの例としては、形式的な結婚を促進するために作られた Queers アプリ[ 89 ]や、2005 年に設立され、38 万人以上の登録アカウントを持ち、2 万件以上の偽装結婚を促進したと主張する Chinagayles.com [ 90 ]などがあります。
インターネットの普及に伴い、同性婚の慣習はより身近なものとなったが、近年ではより厳しい監視の目にさらされるようにもなった。同性婚に反対する人々の多くは、鄧小平が中国主席だった1980年代後半から1990年代初頭に生まれた。[ 86 ]鄧小平の「改革開放」経済政策は、中国を外国からの輸入品だけでなく、同性愛の容認や結婚における自主性といった外国の思想にも開放した。鄧小平の政策は、中国における市場経済の強化と、国民がより自由に意見を表明できるようになったことにつながった。[ 86 ]中国の若者たちは、偽装結婚から生じる可能性のある複雑な問題、例えば、望まない妻に対するレイプや暴行による男性の暴力、あるいは両親の正体や関係の全容を知らないまま子供を育てることによる問題などを提起している。[ 86 ]
カミングアウト（出柜）は、中国における同性愛の経験の重要な要素であり、複雑な文化的、社会的、政治的要因を乗り越える必要がある。カミングアウトとは、自分の性的指向や性自認を他人に明らかにすることであり、中国社会のLGBTQ+の人々にとって大きな課題やリスクとなる可能性がある。カミングアウトという行為は、特に強い伝統や家族の価値観が社会の根幹に深く根付いている中国のような国では、LGBTQ+コミュニティのメンバーの生活や幸福に大きな影響を与える可能性がある。こうした強い伝統や家族の価値観は、調和のとれた家族構造を維持し、親孝行の義務を果たすことの重要性を強調することが多い。こうした義務の一つは、結婚して子供をもうけ、家系の存続を確実にすることである。[ 91 ] [ 92 ]このような状況下では、LGBTQ+であることをカミングアウトすることは、こうした期待への裏切りとみなされ、家族内で緊張や対立を引き起こす可能性がある。これは、家族がLGBTQ+の親族のカミングアウトを恥じたり、面目を失ったと感じたりすることで、社会的孤立、人間関係の悪化、さらには縁を切られることにつながる可能性があります。加えて、中国の伝統的な価値観は社会の調和を保つことを非常に重視しており、それが同調や社会規範への順守を優先する傾向として現れることがあります。その結果、カミングアウトしたLGBTQ+の人々は、性的指向や性自認が社会秩序を乱すものとみなされ、コミュニティから排斥、差別、嫌がらせを受ける可能性があります。こうした困難は、中国のLGBTQ+の人々にとって、カミングアウトのプロセスを非常に困難で精神的に負担の大きいものにしています。歴史的に、中国社会では同性愛は概してタブー視されており、LGBTQ+ と自認する人々は、性的指向や性自認のために重大な社会的および法的影響に直面してきました。例としては、中華人民共和国が建国されたばかりの頃、LGBTQ+ であることは「フーリガン行為」法の下で犯罪とされ、逮捕、投獄、労働による再教育の判決につながったこと、同性愛が 2001 年にリストから削除されるまで、中国精神障害分類で精神障害として記載されていたことなどが挙げられます。[ 93 ]
近年、中国ではLGBTQ+の人々に対する認識と受容が著しく高まっており、特に性的多様性に関するグローバルな視点に触れる機会が多い若い世代の間でその傾向が顕著です。この進歩は、LGBTQ+コミュニティの認知度の向上、メディアにおける露出の増加、支援ネットワークや擁護団体の出現によって証明されています。こうした前向きな進展にもかかわらず、中国ではカミングアウトは依然として困難で、しばしば気が遠くなるようなプロセスです。LGBTQ+の人々は、多様で複雑な様々な問題に対処しなければならないからです。家族からの拒絶や差別を恐れるかもしれません。家族は、愛する人の性的指向や性自認と伝統的な価値観をどう折り合わせるかに苦労するかもしれません。さらに、LGBTQ+の人々は、同僚や雇用主から疎外される可能性があり、カミングアウトの決断をさらに複雑にしています。中国におけるLGBTQ+の人々に対する法的保護は依然として限られています。同性婚は認められておらず、LGBTQ+の人々を具体的に保護する包括的な差別禁止法もありません。そのため、多くのLGBTQ+の人々は、生活の様々な面で差別や迫害を避けるために、自らのアイデンティティを隠すことを選択するかもしれない。
こうした課題にもかかわらず、カミングアウトは中国のLGBTQ+の人々にとって力強く変革的な経験となり得る。自身の経験やアイデンティティを共有することは、個人の成長や自己受容を促すだけでなく、中国社会における性的多様性への理解と受容を促進することにもつながる。カミングアウトする人が増えるにつれて、LGBTQ+コミュニティの可視性が高まり、対話が促進され、誤解や固定観念が覆される。さらに、中国におけるLGBTQ+の権利への支持の高まりは、LGBTQ+の人々に重要なリソース、安全な場所、支援ネットワークを提供する擁護団体、非政府組織、コミュニティベースのイニシアチブの形成につながっている。こうした取り組みは、性的マイノリティにとってより包括的で支援的な環境に貢献し、ひいては彼らの健康と幸福の向上につながる。[ 94 ]
中国におけるカミングアウトの過程に影響を与える重要な要因の一つは、深く根付いた孝行の文化的概念である。儒教や中国の伝統に由来する孝行の概念は、親に対する敬意と慈悲を強調する一連の倫理原則、理想、行動を促進する。[ 95 ]孝行はまた、子孫を残すことによって家系を存続させることを非常に重視する。中国語の有名なことわざ「不孝有三，無后为大」は、親や先祖を侮辱する三つの大きな方法のうち、最も深刻なのは子孫を残さないことであると示唆している。[ 96 ]このことわざは、中国人が家族に子供を産む義務を強調しており、これは集団と家族の繁栄に根本的に焦点を当てた孝行文化の特徴である。中国文化に深く根付いた孝行は、道徳的義務と見なされている。中国文化では、この義務を果たすことで家族や祖先に名誉をもたらすことができると信じられています。道徳的な義務を果たさないことは親不孝とみなされ、家族全体に恥をかかせることになります。そのため、こうした文化的期待は、LGBTQ+の人々が家族を失望させたり、明らかな義務を果たせなかったりすることを恐れ、カミングアウトをためらう原因となることが少なくありません。
結婚適齢期（男性は22歳、女性は20歳）に達する前にカミングアウトしたいと考えている人にとっての主な懸念は、カミングアウトによって親が親孝行、血筋の継承、伝統的な性別概念に反するとして、性的指向に強く反対するのではないかという恐れがあることです。[ 97 ] [ 96 ]一例として、北京LGBTセンターの事務局長を7年間務め、北京LGBTセンターを中国最大のクィアコミュニティの安全な空間へと変革するのに貢献した英欣の話があります。英欣は湖北省の小さな都市、襄陽で生まれ、カミングアウトしたとき、母親は最初は冗談だと思ったと説明しています。その後、母親は怒り出し、「こんな変な娘がいるとは思わなかった」と言いました。そして、「女の子とそんなことをするなんて恥ずかしくないの？」と尋ねました。[ 98 ]
結婚して家庭を築いた後に自身の性的指向や性自認に気づく人にとって、カミングアウトは特に困難なものとなる。こうした人々は、伝統的な性別概念や社会的な期待に深く影響を受けており、人生の早い段階で自身の真のアイデンティティを認識したり認めたりすることができなかった可能性がある。彼らは通常、カミングアウトによって結婚生活や家族の絆を危うくするかもしれないという、大きな課題に直面する。
世界中の精神保健専門家から広く否定されているにもかかわらず、個人の性的指向や性自認を変えることを目的とした一連の行為である転向療法は、中国で依然として行われています。多くのLGBTQ+の人々は、同性愛を「治す」ことを望む家族によって、さまざまな手段で転向療法を受けるよう強制されています。[ 96 ]これらの転向療法は、電気けいれん療法、嫌悪療法、錠剤や「無色の液体」の注射など不適切な薬の処方など、さまざまな形態をとることがあり、多くの場合、その目的や副作用について本人に知らせることはありません。[ 99 ]これらの方法はすべて、効果がないだけでなく、対象者に有害であることが証明されています。転向療法が個人の精神衛生に及ぼす長期的な影響は、重度のうつ病、不安、自殺念慮など、多くの場合、否定的です。[ 96 ]さらに、これらの行為によって引き起こされるトラウマは、孤立感、自己嫌悪、健全な人間関係を築くことの困難さを引き起こす可能性があります。転向療法の影響は、直接的な心理的影響にとどまらず、個人の全体的な幸福感や充実した人生を送る能力にも影響を及ぼす。
労働市場における偏見の影響を検証する経済モデルである嗜好に基づく差別（TBD）は、特定の文化やコミュニティに対する個人的な偏見が、雇用主による職場におけるLGBTQコミュニティを含む少数派グループへの差別につながる仕組みを明らかにします。このモデルは、特定の文化やコミュニティに対する個人的な偏見や先入観に駆り立てられた一部の雇用主が、少数派グループを差別する可能性があると仮定しています。企業は、トランスジェンダーを含む少数派の応募者との関わりを避けるために、たとえそれが財務実績に悪影響を及ぼすとしても、偏見を示すことがあります。職場では、多くのLGBTQ+従業員が、偏見や、嫌がらせや差別から彼らを守るための支援的な方針の欠如のために困難に直面しています。中国の労働法は、民族、宗教、性別に基づく差別に対する保護を明確に規定していますが、性的指向や性自認に関連する差別に対処する規定は含まれていません。同様に、雇用促進法は採用と雇用における差別的行為を禁止していますが、性的指向や性自認に関する問題を明確に言及していません。[ 100 ]多くの企業にはLGBTQ+従業員に対する保護方針やガイドラインがないため、これらの従業員の大多数は職場で性的指向や自己認識を明かしていません。2013年に草の根団体が行った以前の調査では、LGBTQ+従業員がアイデンティティを隠すさまざまな動機が明らかになりました。60.9%は疎外されることを懸念し、51.7%は昇進の機会が妨げられる可能性があると考え、22.5%は職を失うことを不安に思っていました。これらのキャリアに関する不安は証拠によって裏付けられており、別の調査では、性的指向を明かした人の約4分の1が解雇されるか、辞職を強いられたことが明らかになりました。性的指向を明かすことへの恐怖とそれに関連する否定的な経験は、仕事への満足度の低下、生産性の低下、不安やうつ病などのメンタルヘルスの問題につながる可能性があります。[ 100 ]
以下の用語は標準的な用法ではなく、むしろ口語表現であり、中国本土、香港、台湾のゲイコミュニティ内で使用されています。[ 101 ]
以下は、中国本土および香港において、同性愛者であることを公表している、あるいは中国本土および台湾における同性愛者の権利向上に積極的に取り組んでいる著名な人物です。
香港と中国本土では、以下のような多くのゲイ映画、テレビシリーズ、ウェブシリーズが制作されている。
2015年、映画監督のファン・ポポは、自身のゲイ・ドキュメンタリー映画『ママ・レインボー』をオンラインサイトから削除したとして、政府の検閲官を訴えた。[ 107 ]この訴訟は2015年12月に北京第一中級人民法院で、国家新聞出版ラジオ映画テレビ総局（SAPPRFT）がホスティングサイトにドキュメンタリーの削除を要請していなかったとの判決で終結した。[ 108 ]ファンはこの判決によって国家の関与が事実上制限されたため勝利だと感じたが、「この映画は依然として中国のホスティングサイトでオンラインで見ることができない」。[ 109 ]
2015年12月31日、中国テレビドラマ制作産業協会は、テレビでの同性愛関係の描写禁止を含む新たなガイドラインを発表した。この規制には、「テレビドラマでは、近親相姦、同性愛関係、性的倒錯、性的暴行、性的虐待、性的暴力など、異常な性的関係や行動を描写してはならない」と明記されている。[ 110 ]これらの新たな規制は、これまで規制が少なかったウェブドラマにも影響を与え始めている。[ 111 ]
「中国のウェブドラマは、テレビや映画のコンテンツに比べて検閲が緩いと一般的に考えられている。それらは、従来の放送局がタブーとみなす性的、暴力的、その他のコンテンツをより多く含んでいることが多い。」[ 112 ]
2016年2月、人気の中国ゲイウェブシリーズ「Addicted (Heroin)」は、全15話のうち12話まで放送された時点でオンライン配信が禁止された。制作者は残りのエピソードをYouTubeにアップロードしたが、予定されていた第2シーズンの制作は依然として不透明である。[ 113 ]
20世紀の中国では、同性愛は狭義に理解され、「淫らな遊びのために自分のペニスを他の男性の肛門に挿入した者は、100回の鞭打ちを受ける」と規定されていた。
中国語のjijianは英語のsodomyと完全に一致するわけではありません。…明清の刑法では、hetongjijian（合意に基づく同性愛）は「重い竹で100回叩く」刑罰を伴う犯罪とされていました。…
これらの法律は、少年誘拐や強姦（死に至る場合もそうでない場合もある）だけでなく、合意に基づく同性愛行為（托鉢）にも対処するために制定された。これらの犯罪で有罪判決を受けた者は、100回の鞭打ち刑に処せられた。
日本には、肛門性交のみを禁止するいわゆる桂冠法（1872～1880年）を除いて、ソドミー法は存在しなかった。
日本では1872年から1880年の短い期間を除いて同性愛は違法とされたことはなく、市民権は確立されていないものの...