Loading article…
LGBTQの歴史は、古代文明における同性愛、多様な性自認、そしてセクシュアリティの最初の記録にまで遡り、世界中のレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ）の人々と文化の歴史を含んでいます。何世紀にもわたる迫害、そして恥辱、抑圧、秘密主義を経て生き残ったものが、より主流の歴史叙述に取り入れられ、織り込まれるようになったのは、ごく最近のことです。
1994年に米国でLGBTQ歴史月間の年次行事が始まり、その後他の国々にも広まりました。この行事では、LGBTQの人々の歴史、LGBTQの権利、および関連する公民権運動を強調します。米国では10月に実施され、10月11日のナショナル・カミングアウト・デーも含まれます。 [ 1 ]英国では2005年から2月に実施されています。地方自治体が同性愛を「促進」することを禁止していた第28条は、2003年にイングランドとウェールズで廃止され、同じ法律（スコットランドの法律では第2a条と呼ばれています）は2000年にスコットランド議会によって廃止されました。 [ 2 ] [ 3 ] LGBTQの歴史における称賛に値する成果は、2001年にベアトリクス女王がオランダを同性婚を合法化した最初の国とする法律に署名したことです。 [ 4 ]
中国では古代から男性同性愛が認められており、多くの有名な中国文学作品にも言及されている。儒教は主に社会政治哲学であるため、同性愛か異性愛かを問わず、性についてはほとんど触れていない。対照的に、中国の歴史において女性の役割は肯定的に強調されることはほとんどなく、レズビアンに関する記録は特に稀である。それでも、一部の歴史書にはレズビアンについての記述も見られる。[ 5 ]： 174
中国文学には、男性同士の同性愛関係に関する逸話が数多く記録されている。春秋時代を舞台とする『余桃』という物語の中で、歴史家の韓非は、彌子瑕と衛霊公の関係において、彌子瑕が恋人と特に美味しい桃を分け合ったという逸話を記録している。 [ 5 ]： 32
断袖の話では、漢の哀帝が恋人の董賢と寝床を共にしていたことが記録されています。哀帝は後に目を覚ますと、その上で眠っていた董賢を起こさないように、慎重に袖を切り落としました。[ 5 ] : 46学者の潘光旦は、漢王朝の多くの皇帝が一人または複数の男性の性的パートナーを持っていたという結論に達しました。[ 6 ]しかし、哀帝のような例外的な場合を除いて、公式の歴史で同性愛関係で名前が挙げられている男性は、活発な異性愛生活も送っていたようです。
唐王朝の台頭とともに、中国は西アジアや中央アジアの外国人の性道徳の影響をますます受けるようになり、権力や家柄の面で男性の伴侶に代わって女性の伴侶が台頭し始めた。[ 5 ]次の宋王朝は、皇帝の男性の伴侶に関する章を公式文書に含めた最後の王朝であった。[ 5 ]これらの王朝の間、同性愛に対する一般的な態度はまだ寛容であったが、男性の恋人は妻に比べて正統性が低いと見なされるようになり、男性は通常結婚して家系を継承することが期待されていた。[ 7 ]
明王朝時代には、正徳帝がサイイド・フサインという名のイスラム教指導者と同性愛関係にあったと言われている。 [ 8 ] [ 9 ]明王朝後期には、福建省が独特な男性婚制度の地であったことから、同性愛は「南方の風習」と呼ばれるようになった。これは、学者官僚の沈徳福や作家の李瑜によって証言され、民話『レヴェレット・スピリット』で神話化された。
清朝は、中国で初めて合意に基づく非金銭的な同性愛を禁じる法律を制定した。しかし、定められた刑罰は、1か月の禁固刑と100回の激しい鞭打ちを含むもので、実際には清朝の法制度で存在した最も軽い刑罰であった。[ 5 ]： 144清朝時代に書かれた『紅楼夢』では、同性間の愛情や性的な交流の描写は、同時代の異性愛者の恋愛物語と同様に、現代の観察者にも馴染み深いものに思える。[ 10 ]
中国における同性愛を抑圧する重要な取り組みは、西洋の科学や哲学とともに同性愛嫌悪が中国に持ち込まれた自強運動から始まった。 [ 11 ]
2006年、同性愛の神である斗児神を祀る祠が台湾に建立された。これは、17世紀に中国政府によって福建省にあった元の寺院が破壊されてから数世紀後のことである。[ 12 ]何千人もの同性愛者の巡礼者が、恋愛の幸運を祈願するためにこの地に集まっている。[ 13 ] 2019年、台湾は地域で初めて同性婚を合法化した国となった。[ 14 ]
日本における男性同士の性行為の記録は古代に遡る。しかし、学者にとって最も明白になったのは江戸時代である。日本の同性愛の歴史的慣習は、通常、若衆道（わかしゅどう）と男色（なんしょく）と呼ばれている。[ 15 ]日本の若衆道の制度は、多くの点で古代ギリシャの少年愛に似ている。年上の男性は通常、若い男性（若衆）と恋愛関係や性的な関係を持ち、若衆は通常10代である。[ 16 ] [ 17 ]
平安時代に書かれた日本の古典文学『源氏物語』では、男性が若い男の子の美しさに心を動かされる場面が頻繁に描かれている。ある場面では、主人公は女性に拒絶され、代わりに彼女の弟と寝る。「源氏は少年を自分のそばに引き寄せた……源氏は、伝えられるところによれば、冷たい姉よりも少年の方が魅力的だと感じた」[ 18 ] 。また、天皇が同性愛関係に関わっていたことや、天皇が「性的な目的で美少年を囲っていた」ことに関する記述もある[ 19 ] 。他の文学作品では、リュープが「ジェンダー・アイデンティティの問題」と呼んだもの[ 20 ] 、例えば、実際には女装した男性である少女に恋をした若者の物語などへの言及が見られる。日本の春画は、同性愛と異性愛の両方を含むエロティックな絵である。
明治時代に日本が西洋化の過程を歩み始めると、西洋から同性愛嫌悪が日本に持ち込まれ、同性愛行為に対する敵意が高まり始めた。[ 17 ] 1873年、法務省は同性愛行為を犯罪とする鶏姦法を制定した。[ 15 ]
韓国の貴族や仏教僧の中には、同性愛を公言した者が複数いることが知られている。[ 21 ]千年前の韓国の皇帝の中にも、男性の愛人がいたことが知られている者がいる。[ 22 ] [ 23 ]
初期のロシアの民族誌学者は、シベリアのチュクチ族のシャーマンが、神秘的な力によって男性との儀式的な同性愛関係に駆り立てられることがあると観察した。この儀式は通常、性別転換を伴うもので、宗教的な儀式によって性器が女性のものに変わると信じられていた。変化の後、彼らは女性の服を着て、女性的な振る舞いをするかもしれない。そして、狩猟の腕前などの男性的な特質を「失い」、代わりに癒しや養育などの「女性的な」特質を身につけると信じられていた。この特別な役割以外の同性愛関係は容認されなかったと伝えられている。これらのシャーマンの中には男性の恋人を持つ者もおり、他の男性と結婚することさえあり、シャーマンは「妻」のような役割を担った。シャーマンは、精霊が自分たちにこれらの関係を「強制」していると公に不満を述べることもあったが、もちろん彼らが個人的にどう感じていたかは不明である。[ 24 ]
タイでは、同性愛はアユタヤ時代（1351年から1767年）にまで遡って記録されている。男性同士や女性同士の同性愛関係を描いた寺院の壁画が発見されている。[ 25 ]アユタヤ時代のタイ文学『サムットホット・カム・チャン』（ สมุทรโฆษคำฉันท์ ）では、タイ王室の側室がレズビアン関係にあったことが知られている。 [ 26 ]ベトナムでは、少なくとも14世紀から同性愛の記録が存在する。[ 27 ]フィリピンでは、1500年代にはすでにボクサー写本によって同性婚が正常化されていたことが記録されており、スペインによる植民地化以前には、ジェンダーに適合しない人々が強力な役割を果たしていたことがさまざまな文献で詳述されている。[ 28 ]これらのジェンダー非適合者の多くは、ババヤランとして知られるシャーマンとなり、その社会的地位は支配貴族と同等であった。[ 29 ] [ 30 ]第二次世界大戦中の日本占領下では、多くのクィアのフィリピン人が日本帝国軍によって「慰安婦」（または「慰安ゲイ」）として強制的に残酷に奴隷にされた。 [ 31 ]インドネシアでは、セラト・チェンティニにジャワ文化における両性愛と同性愛の普及が記録されている。[ 32 ]同性愛はインドネシア全土の数多くの先住民文化の一部としても記録されており、それぞれの文化にはジェンダー非適合者のための固有の用語があり、その多くは社会的に高い役割を担っていた。[ 33 ]
イギリスの植民地支配下で、イギリスはミャンマー、マレーシア、シンガポール、ブルネイを含むアジアの植民地領土に第377条またはそれに相当する法律を課した。この法律は、イギリスが植民地化した国々に反LGBTQの遺産を残した。[ 34 ] [ 35 ]カンボジアでは、同性愛と同性婚は王室によって公然と支持されており、王室は政府に結婚の平等を合法化するよう求めている。[ 36 ] 2002年以来アジアで最も若い独立国である東ティモールでは、2017年に宗教指導者や政治指導者が運動を支持する中、同国で最初のプライドパレードが開催されて以来、首相や大統領はLGBTQコミュニティを公然と支持している。[ 37 ]
メラネシアの一部の社会、特にパプアニューギニアでは、同性愛関係は前世紀半ばまで文化の不可欠な部分であった。[ 38 ]第三の性の概念は、サモアなどのポリネシアで広く普及しており、伝統的な同性婚が記録され、植民地化以前からトランスジェンダーの人々が広く受け入れられていた。[ 39 ] [ 40 ]オーストラリアでは、ノンバイナリーの概念は植民地化以前から先住民アボリジニの文化に記録されており、[ 41 ]同性愛の用語はティウィ諸島民固有のものである。[ 42 ]ニュージーランドでは、マオリ文化には先住民の叙事詩を通して同性愛の記録があり、同性の親しい友人はタカタプイと呼ばれている。現代では、タカタプイはLGBTQの人々、特にマオリの人々を包括する用語として使われている。[ 43 ] [ 44 ]ハワイでは、マフと呼ばれる同性愛者は植民地時代以前から広く受け入れられています。モエ アイカネと呼ばれる同性間の親密な関係は、先住民の支配者や首長によって何の偏見もなく支持されています。[ 45 ]イギリスの植民地主義とキリスト教会は、西洋の保守主義をこの地域に攻撃的に差別的に押し付けたため、太平洋の一部に反LGBTQの遺産を残しました。[ 46 ]
南アジアにおける同性愛嫌悪に関する最古の記述は、紀元前250年頃のゾロアスター教 に見られる。現在のパキスタンにあたる地域を支配していたパルティア帝国時代に、ゾロアスター教の聖典『ヴェンディダード』が書かれた。この聖典には、生殖を目的とした性行為を奨励する性規範の一部である条項が含まれており、同性間の性交を罪深い行為として禁じていると解釈されている。この聖句に関する古代の注釈では、ソドミーを行った者は高僧の許可なく殺される可能性があると示唆されている。これらの禁止事項は、中央アジアにおける仏教の普及など、この地域における他の宗教の導入に影響を与え、最終的にはイスラム教とシャリーア法の支配によって取って代わられた。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
同性愛嫌悪は、イスラム教を通じて現在のインドを含む地域にもたらされたが、同性愛嫌悪法の全体像はイギリスの植民地時代に導入された。南インドとスリランカの一部地域には、イスラム教ではなく植民地主義を通じてのみ同性愛嫌悪法が導入された。[ 52 ]
ヒンドゥー教やヴェーダの文献には、聖人、半神、さらには至高の主が性別の規範を超越し、性別とジェンダーの複数の組み合わせを顕現しているという記述が数多くあります。古代インドの叙事詩には、神々や女神による同性愛の描写や結合の例がいくつかあります。特に王や女王の間で同性愛を描いた物語も数多くあります。古代ヒンドゥー教に基づくインドの恋愛論書であるカーマスートラは、同性愛の感情について述べています。カジュラホなどのヒンドゥー教寺院には、同性愛の性行為を描いたものがいくつかあります。[ 53 ]現在、南アジアで発見された最も古い同性愛に関する記述の1つは、紀元前600年に聖地ヴァラナシで書かれたヒンドゥー教の医学雑誌にあり、同性愛と性転換の概念を中立的な方法で説明しています。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
南アジアでは、ヒジュラは第三の性別またはトランスジェンダーの人々からなるカーストであり、女性的な役割を担って生活している。ヒジュラは男性またはインターセックスとして生まれる場合もあれば、女性として生まれる場合もある。[ 57 ]
アッバース朝カリフ制の時代には、記録された詩などの文学作品の中に、同性愛関係や性別とセクシュアリティに関する社会的な見解についての言及や逸話がいくつか見られる。
10世紀のエロティックな作品集『ジャワーミ・アル＝ラッダ』では、個々の支持者が寄稿した詩の中で自身の性的嗜好について論じている。女性詩人たちは、同性愛を評判の失墜や妊娠のリスクを伴わない性的満足の一形態として描写している。[ 58 ]また、レズビアンと受動的なソドミーについて書いたとされるが今日まで残っていないアブル＝アンバス・サイマリなどの詩人たちは、二人の女性間の同性愛行為は、愛する身体の類似性と他の女性との関係の平等性から相性が良いと描写している。[ 58 ]
アラビア・イスラム文化におけるさまざまな性行為の分類は、特定の性的指向ではなく、行為に基づいて命名された。エル・ロウアイヘブによれば、考えられる区別は、性交中の能動的な部分と受動的な部分である。[ 59 ]したがって、2人の女性の性交行為は、「こする」を意味する「saḥq」に由来する「saḥḥāqāt」として知られており、理論的にはパートナーの性同一性に関係なくそうである。[ 60 ] [ 58 ]
男性間の同性愛を描写した例としては、奴隷の少年（グラム）や社会的に劣った少年への愛情で知られる二人の詩人、アブー・ヌワースとアル＝ブトゥリーが挙げられる。ある物語では、アル＝ブトゥリーは奴隷の少年ナシームを宰相の息子に売るが、後にそれを後悔し、多大な金銭的犠牲を払って彼を買い戻す。[ 61 ]
アブー・ヌワースは詩の中で若い男性の恋人への愛情をはっきりと表現しており、しばしばキリスト教徒の酒場の少年、モスクの学生、官僚の見習いといった社会的に低い立場の少年たちに言及している。[ 62 ]
紀元前2400年頃、エジプト第5王朝のニウセルラー王の宮殿でマニキュア師を務めていたクヌムホテプとニアンククヌムの二人は、共有の墓で鼻をくっつけて抱き合っている姿が描かれていることから同性愛者だったのではないかと推測されているが、批評家は兄弟だった可能性が高いと述べている。中王国時代の物語であるネフェルカレ王とサセネト将軍の物語は、王が将軍の一人と秘密裏に同性愛関係にあったという興味深い筋書きである。これは実際のファラオ、ペピ2世を指している可能性があるが、批評家は、この物語は不人気だったとされる君主の評判を落とすために書かれた可能性があると述べている。[ 64 ] [ 65 ]
6世紀または7世紀のアシュモレアン博物館所蔵の羊皮紙AN 1981.940は、コプト語で書かれた男性間の恋愛呪文の唯一の例である。この羊皮紙には、ノアの息子アパポロという男が、モーレの息子フェロという男の存在と愛を強制するための呪文が記されている。フェロはアパポロを見つけてその願いを叶えるまで落ち着かないだろう。[ 66 ] [ 67 ]
スンニ派イスラム教は、エジプト征服後の数世紀を経て、最終的にキリスト教に取って代わり、エジプトの支配的な宗教となった。エジプトの先住民は同性愛行為に寛容であったが、イスラム教の宗教当局は同性愛行為や非伝統的な性別役割を否定していた。[ 68 ]しかし、イスラム法は、女性的な少年への魅力は自然であり、伝統的なイスラム教の性別役割と両立するものと見なされていたため、少年愛という同性愛行為のごく一部を容認していた。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
シワ・オアシスは、歴史的に男性同性愛が容認されていたことから、人類学者や社会学者にとって特に興味深い場所であった。この慣習は、古代から未婚の男性や少年がシャリの町の外で一緒に生活し、数年間女性との接触を断たれながら働くことを義務付けられていたために生じたと主張する者もいる。1900年、ドイツのエジプト学者ジョージ・シュタインドルフは、「少年との結婚の祝宴は盛大に祝われ、少年に支払われる金額は15ポンドに達することもあったが、女性に支払われる金額は1ポンド強であった」と報告している。[ 72 ]考古学者のバイロン・ド・プロロク伯爵は1937年に、「ソドムでさえこれほどの熱狂は見られなかっただろう…同性愛は単に蔓延していただけでなく、猛威を振るっていた…すべてのダンサーには恋人がいて…[そして]首長には少年たちのハーレムがあった」と報告している。[ 73 ]
ウォルター・クラインは、「シワンの普通の男性と少年は皆、男色を実践している…原住民はこれを恥じていない。女性への愛について話すのと同じくらいオープンに話すし、彼らの争いの多く、いやほとんどは同性愛の競争から生じている…有力な男性は互いに息子を貸し借りする。シワンの人々は皆、首長とその息子たちの間で行われた交配を知っている…男色に使われる少年のほとんどは12歳から18歳である」と述べている。[ 74 ] 1940年代後半、シワンの商人が訪問中のイギリス人小説家ロビン・モームに、シワンの男性は「少年のために互いに殺し合う。女性のためには決して殺さない」と語った。[ 75 ]
現代のエジプトでは、同性愛は強く抑圧されている。同性愛は明示的に犯罪とはされていないものの、1990年代以降、売春禁止法や風紀紊乱禁止法に基づいてゲイの男性が逮捕されていると報じられている。 [ 76 ] [ 77 ]特に注目すべきは、2001年にカイロの秘密のゲイディスコ「クイーンズボート」で52人の男性が逮捕された事件である。この事件は現在「カイロ52」として知られている。 [ 78 ]ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、男性たちは非人道的な裁判を受けた。[ 79 ] 2人の男性が「宗教を侮辱した」罪で有罪判決を受け、残りの50人は民事裁判所で再審理された。[ 78 ]この50人のうち、さらに21人が「常習的な風紀紊乱」で有罪判決を受けた。[ 80 ]国連を含む複数の人権団体が、この事件の人権侵害を厳しく批判した。[ 78 ] [ 79 ] [ 81 ]カイロ52事件は、エジプトにおけるLGBTQの権利に対する継続的な弾圧の例として注目されている。[ 79 ] [ 82 ] : 131–4さらに最近では、2017年にレバノンのバンドMashrou' Leilaのコンサートで22人が逮捕された。[ 83 ] [ 84 ]コンサートでは観客席でレインボーフラッグが掲げられ、それが事態のさらなるエスカレーションと、その後のコンサート参加者数名の逮捕につながった。[ 85 ]これらの逮捕とそれに続く裁判は、ヒューマン・ライツ・ウォッチやアムネスティ・インターナショナルなどの組織によって不公平であると非難された。[ 83 ] [ 85 ]
この弾圧にもかかわらず、現代のエジプトでは、2017年に逮捕されたコンサート参加者の1人であった故サラ・ヘガジのような変化を求める声も現れている。 [ 85 ]ヘガジの行動は、LGBTQの権利に対する政府の弾圧への抵抗の象徴となり、彼女の死は、エジプトにおけるLGBTQの人々に対する継続的な抑圧の深刻さを多くの人々に示しました。[ 86 ]同様に、トランスジェンダー女性で活動家のマラク・アル・カシフは、国内のLGBTQの抑圧と闘う上で重要な役割を果たしてきました。アル・カシフは、2019年に男性刑務所に拘留された際に、複数の国際機関から強く批判され、国際的な注目を集めました。[ 87 ]彼女はその年の後半に釈放され、それ以来、エジプトでトランスジェンダーの権利の熱心な擁護者となっています。[ 88 ] [ 89 ]アル・カシフのような活動家の貢献にもかかわらず、トランスジェンダーの人々は依然としてエジプトでほとんど権利を享受しておらず、社会的偏見に苦しんでいます。[ 90 ]一般的に、エジプトではLGBTQの人々は法的にも社会的にも疎外されたままですが、カイロ52研究所などの組織やその他の活動家たちは、LGBTQの権利の向上に引き続き尽力しています。[ 91 ] [ 92 ]
中期アッシリア法典（ 紀元前1075年）には、「もし男が戦友と性交した場合、彼らはその男を宦官にしなければならない」と記されている。[ 93 ]これは、軍隊内での男性同士の性交を非難する最古の法律である。[ 94 ]これらの法律にもかかわらず、アッシリア社会では、性犯罪は同性愛であろうと異性愛であろうと、同じように処罰された。 [ 95 ]宗教儀式の一部として行われた肛門性交の自由な描写は、紀元前3千年紀以降に遡る。[ 96 ]虚偽の噂や強姦が関与しない限り、男性はゲイの売春婦 を訪ねたり、他の男性と寝たりする権利があった。 [ 97 ]それにもかかわらず、従順な役割を担う男性は、古代メソポタミアでは否定的に捉えられていた。[ 98 ] [ 99 ]
紀元前1075年にアッシュールで発見された中期アッシリア法典には、同性愛強姦または強制性交を非難する記述がある。そこには「領主」（コミュニティ内の高い社会的地位にある人物）とその「隣人」（同等の社会的地位にある人物）について言及されている。[ 97 ]
もし領主（アッシリア人）が隣人（別の市民）と寝た場合、彼らがその領主を訴追し有罪判決を下したとき、彼らはその領主と寝て、その領主を宦官にする。
アッカド語の粘土板であるシュンマ・アルには、男性同性愛を肯定的に捉えるこのコードが含まれています。[ 100 ]
男性が同等の地位にある女性と後ろから性交すれば、彼は同胞や兄弟の中で指導者となる。
さらに、 Reallexicon der Assyriologieの「同性愛者」という記事では次のように述べられています。
したがって、同性愛そのものは、放蕩、不道徳、社会秩序の乱れ、あるいは人間や神の法に違反するものとして非難されることはどこにもない。暴力や強制がなく、受動的な役割に関しては専門家と行う限り、誰でも売春婦を訪れるのと同じように、自由に同性愛を行うことができた。男性間の同性愛に宗教的に何ら問題がないことは、彼らが神の祝福を祈ったという事実からもわかる。メソポタミア人は、同意した成人同士の同性愛行為に何ら問題を感じていなかったことは明らかである。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]
前近代のイスラム教では、「ひげのない若者は、少数の逸脱者だけでなく、成人男性全体にとって誘惑となる」という広く信じられていた。[ 105 ]
中世アラブ諸国やイランのイスラム教徒（多くはスーフィー）の詩人たちは、酒場で自分たちに酒を注いでくれる美しい酒売りの少年たちを讃える頌歌を書いた。リチャード・フランシス・バートンやアンドレ・ジッドらが記録しているように、多くの地域でこの習慣は近代まで続いた。中世以降、一部のイスラム教徒が書いた詩やその他の文学作品には、男性同士の愛を讃える同性愛的なテーマが見られ、これらは女性への魅力の表現よりも一般的だった。[ 106 ]
古代のモーセの律法（トーラー）は、レビ記18章で男性同士の性交（つまり、性交すること）を禁じており、創世記19章のソドムとゴモラの物語では同性愛強姦未遂の話をしています。その後、これらの都市は「主からの硫黄と火」によってすぐに破壊され[ 107 ] [ 108 ]、住民と、都市の破壊を見ようと振り返ったために塩の柱に変えられたロトの妻には死刑が宣告されました[ 109 ] [ 110 ] 。申命記22章5節では、異性装は「忌まわしい」と非難されています[ 111 ] [ 112 ]。
1943 年刑法第 53 条では、「不自然な性行為」はレバノンで明確に禁止されている。[ 113 ] : 173–4 しかし、最近の判例ではこの条項の適用可能性が疑問視されており、同性愛に対するより寛容な法的先例が確立されている。[ 114 ] [ 115 ] : 3–4これらの無罪判決にもかかわらず、近年、複数の LGBTQ 個人が性的指向に基づいて裁判にかけられ、有罪判決を受けている。[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] HelemやMeemのようなLGBTQ 権利団体は、 2000 年以降、国家の弾圧に対する反動として、また抵抗の声として出現した。2017 年に、ベイルート プライドが中東で最初の (そして現在唯一の)プライド団体として設立された。 [ 119 ]レバノンの国家政治では、カタイブ党のような政党が同性愛の非犯罪化を支持してきた。[ 120 ]しかし近年、ハッサン・ナスララのような人物がLGBTQの人々への暴力行為を呼びかけるなど、政治情勢は保守的な方向へと変化している。[ 121 ] [ 122 ]
性的嗜好がアイデンティティを定義する以前の世界では、男性を欲する男性は、生物学的に決定された、不変の性質を持つ独特のサブカルチャーのメンバーとは考えられていませんでした。男性と女性は反対のものとみなされていなかったため、同性愛関係は自然に反するものとは考えられていませんでした。（実際、女性は生物学的に不完全な男性だと考えられていました。）[ 123 ]
アメリカ大陸の先住民の間では、ヨーロッパによる植民地化以前、多くの民族が同性愛者、両性愛者、ジェンダー非適合者に対して尊重される役割を持っていました。一部の先住民コミュニティでは、これらの社会的および精神的な役割は今でも守られています。[ 124 ]これらの役割を維持（または採用）している先住民文化は、それぞれの言語でこれらの人々に対して独自の名称を持っていますが、[ 125 ]一部の先住民が採用している現代の汎インディアン用語は「トゥースピリット」です。[ 126 ]これらの役割を神聖なものとして扱う伝統的な文化では、これらの人々は幼い頃から認識され、適切な方法で育てられ、長老からコミュニティでこれらの人々が果たす慣習、精神的および社会的義務を学びます。[ 124 ]この新しい用語は普遍的に受け入れられているわけではない。この新しい用語でまとめられている人々をすでに独自の用語で呼んでいる伝統的なコミュニティや、ネイティブアメリカンがこれらの人々を「男性と女性の両方」だと考えていると示唆するなど、 「西洋的」な二元的な意味合いを拒否する人々からは、この用語は抹消の用語として批判されている[ 127 ]。しかし、一般的には、この用語は、それが置き換えた人類学用語よりも広く受け入れられ、使用されている。[ 126 ] [ 128 ] [ 129 ]
コンゴのザンデ族には、古代ギリシャの少年愛に似た社会制度があった。E.E . エヴァンス＝プリチャードは、ザンデ族の男性戦士が12歳から20歳までの少年を妻として迎え、彼女たちは家事を手伝い、年上の夫と股間性交をしていたと記録している。 [ 130 ]この慣習は、ヨーロッパ人がアフリカ諸国を支配下に置いた後の20世紀初頭には廃れていたが、エヴァンス＝プリチャードが話を聞いた長老たちから伝えられた。[ 131 ]
1930年代、エヴァンス＝プリチャードは、アザンデ族の男性からの報告に基づいて、女性間の性的な関係についての情報を記録した。[ 132 ] : 55アザンデ族の男性によると、女性は快楽を求めて女性の恋人を持ち、パートナー同士はバナナや男根の形に彫られた食べ物を使って互いに挿入し合うという。[ 132 ] : 55また、支配者の娘が性的なパートナーとして女性の奴隷を与えられることもあると報告した。[ 132 ] : 55エヴァンス＝プリチャードは、アザンデ族の男性は女性が女性の恋人を持つことを恐れており、女性が男性を不要とみなすかもしれないと記録した。[ 132 ]
人類学者のスティーブン・マレーとウィル・ロスコーは、レソトの女性たちが、モツォアレ（文字通り「特別な友人」 ）と呼ばれる、社会的に認められた「長期的な性的関係」に関わっていたと報告した。[ 133 ]モツォアレの関係は、儀式的な宴会で公に認められることが多く、コミュニティは女性同士の献身を十分に認識していた。[ 134 ]モツォアレの関係は、女子生徒の間でよく見られ、「初恋」やメンターシップのような役割を果たしていた。[ 135 ]
しかし、西洋のレズビアンの概念とは異なり、モツォアレの関係は「異性間の結婚の代替」とは見なされていません。[ 136 ]モツォアレの関係にある女性は、依然として「男性と結婚し、性別に関する期待に沿うか、あるいは沿っているように見せる」ことが期待されています。[ 137 ]セソト人の性に関する概念では、パートナーの一方が男性でない場合、その行為は性行為とはみなされないため、モツォアレの関係は通常、適切な性的および恋愛関係とは見なされていません。[ 138 ]
レソトが近代化するにつれて、これらのコミュニティは西洋文化、ひいては同性愛嫌悪にさらされるようになった。[ 139 ]人類学者のK・リマカツオ・ケンドールは、西洋の考え方が広まるにつれて、女性同士が性的な関係を持つことができるという考えが同性愛嫌悪と相まって、モツォアレの関係を消し去り始めたと仮説を立てている。[ 139 ] 1980年代までに、かつてコミュニティでモツォアレのために祝われていた儀式的な宴は消え去った。[ 140 ]今日では、モツォアレの関係はほぼ消滅している。[ 141 ]
南アフリカの一部の金鉱山で働く男性は、アパルトヘイト体制下では同性愛関係が違法であったにもかかわらず、年下の男性と性的関係を持つことがあった。鉱山で働く少年たちは家事を手伝い、長期間にわたって男性の「妻」や性的パートナーとして仕えた。[ 142 ]
アリストテレスによれば、ほとんどの「好戦的な民族」は女性の影響を強く受けていたが、ケルト人は男性が公然と男性の恋人を好むという点で異例であった（政治学II 1269b）。[ 143 ] HD ランキンは『ケルト人と古典世界』の中で、「アテナイオスもこの意見に同調しており（603a）、アンミアノスも同様である（30.9）。これは古代の一般的な見解であったようだ」と述べている。[ 144 ]ローマのギリシャの修辞学者で文法学者のアテナイオスは、著書『食卓の賢人たち』第13巻で、紀元前1世紀のディオドロス・シクルス（ 『歴史叢書』5:32）の主張を繰り返し、ケルトの女性は美しいが男性は同性愛を好むと書いた。ディオドロスはさらに、「若い男は見知らぬ人に身を捧げ、申し出を拒否されると侮辱されたと感じる」と述べている。ランキンは、これらの主張の究極的な出典はポセイドニオスである可能性が高いと主張し、これらの著者は女性との交際を控えることを要求する男性の「絆を深める儀式」を記録しているのではないかと推測している。[ 145 ]
同性愛関係は男女間の結婚に取って代わるものではなく、結婚の前や結婚と並行して存在していた。[ 147 ]成熟した男性は通常、成熟した男性のパートナーを持つことはなかった（アレクサンドロス大王と同い年のヘファイスティオンのような例外はあったが）、年上の男性は通常、若いエロメノス（愛する人）のエラステス（恋人）であった。ケネス・J・ドーバーは、ミシェル・フーコーやハルペリンに続いて、エロメノスが欲望を感じることは男性らしくないと考えられていたと想定した。しかし、ドーバーの主張は、以前の研究者が認めたがっていたよりも感情的なつながりを示唆する恋愛詩の証拠に照らして疑問視されている。理想としては、両方のパートナーがエロスによって象徴される愛に触発され、エラステスは無私に教育、指導、適切な贈り物をエロメノスに与え、エロメノスは彼の献身的な弟子兼助手となり、一方、性行為は理論的には挿入行為を伴わず、主に摩擦または股間性交の行為で構成されると考えられていた。[ 148 ]
男性は思春期の少年をパートナーとして求めることもあり、古代ギリシャに由来する同性愛関係に関する最古の文書のいくつかがそれを物語っている。多くの場合、少年は女性よりも好まれた。[ 149 ]奴隷の少年は購入できたが、自由の少年は求愛する必要があり、古代の資料は父親もその関係に同意する必要があったことを示唆している。
同性愛関係は、時代や都市によって様々に構築された社会制度であった。自由な成人男性と自由な青年との間の、性的でありながらも多くの場合抑制された関係という正式な慣習は、教育的利点や人口抑制の手段として評価されたが、時として社会秩序を乱す原因として非難されることもあった。プラトンは初期の著作（例えば、『饗宴』のパイドロス（紀元前385～370年））ではその利点を称賛したが、後期の著作（例えば、『法律』（636Dおよび835E））ではその禁止を提唱した。[ 150 ]プラトンは『饗宴』（182B-D）で、同性愛の容認を民主主義と、その抑圧を専制政治と同一視し、同性愛は「哲学や運動競技と同様に、専制的な政府を持つ野蛮人にとって恥ずべきものである。なぜなら、そのような支配者にとって、臣民の中に偉大な思想や強力な友情、肉体的な結びつきが生まれることは明らかに最善の利益にならないからである。これらはすべて、愛が特に生み出しやすいものである」と書いた。[ 151 ]アリストテレスは『政治学』で、同性愛を廃止するというプラトンの考えを退け、ケルト人のような野蛮人は同性愛に特別な敬意を払っていた一方、クレタ人は人口を統制するために同性愛を利用していたと説明した。[ 151 ]
レスボス島で生まれたサッフォーは、後世のギリシャ人によって9人の抒情詩人の正典リストに含められた。彼女の名前と出生地に由来する形容詞（サッフォー的、レズビアン）は、19世紀から女性の同性愛に適用されるようになった。[ 152 ] [ 153 ]サッフォーの詩は、さまざまな人物と両性の情熱と愛を中心にしている。彼女の多くの詩の語り手は、さまざまな女性への熱狂と愛（報われることもあれば、そうでないこともある）について語っているが、女性同士の肉体行為の描写は少なく、議論の的となっている。[ 154 ] [ 155 ]
古代ギリシャとフリギア、そして後のローマ共和国では、女神キュベレは、自ら去勢し、その後女性の服を着て自らを女性と呼ぶ人々のカルトによって崇拝されていた。 [ 156 ] [ 157 ]これらの初期のトランスジェンダーの人物は、複数の著者によって初期のロールモデルとしても言及されている。[ 158 ] [ 159 ]
古代ローマでは、若い男性の肉体は男性の性的関心の的であり続けたが、関係は年長の自由男性と奴隷または解放された若者との間で行われ、後者は性行為において受動的な役割を担った。ギリシャ文化を愛好した皇帝ハドリアヌスは、アンティノウスとの関係で有名である。
ローマの父権社会では、成人男性市民が同性愛関係において挿入側の役割を担うことは社会的に容認されていた。自由民の未成年男性は性犯罪者から厳しく保護されており（スカンティニア法参照）、同性愛関係において自ら進んで「受動的な」役割を担う男性は軽蔑された。市民が奴隷、売春婦、あるいは社会的地位のない者（インファミス）など、より低い身分の相手と性行為を行う限り、同性愛行為そのものに対する法律や道徳的な非難はなかった。
ローマ皇帝エラガバルスは、現代の作家の中にはトランスジェンダーとして描く者もいる。エラガバルスは「ヒエロクレスの愛人、妻、王妃と呼ばれることを喜んでいた」と言われている。伝えられるところによると、エラガバルスに女性器を与えることができた外科医には莫大な報酬が支払われたという。
ルネサンス期には、北イタリアの裕福な都市、特にフィレンツェとヴェネツィアは、男性人口のかなりの割合が同性愛に従事し、ギリシャとローマの古典的なパターンに沿って構築された同性愛の広範な慣習で有名でした。 [ 160 ] [ 161 ]帝国がキリスト教徒の支配下に入ると、同性愛行為に対する態度は変化しました。例えば、ユスティニアヌス1世の法律を参照してください。
『キリスト教、社会的寛容、同性愛』の著者であるジョン・ボスウェルによれば[ 162 ]、同性愛が盛んな同性愛者のキリスト教修道会やその他の宗教団体が存在した。チャウンシーら（1989）によれば、この本は「西洋の伝統に対する革命的な解釈を提供し、ローマ・カトリック教会はその歴史を通じて同性愛者を非難したのではなく、少なくとも12世紀までは、同性愛について特別な関心を示さなかったり、実際に男性間の愛を祝福したりしていた」と主張した。ボスウェルはまた、『前近代ヨーロッパにおける同性婚』（ニューヨーク：ヴィラード、1994）の著者でもあり、その中で彼は、アデルフォポイア典礼はキリスト教会の同性愛に対する態度が時代とともに変化してきた証拠であり、初期のキリスト教徒は時折同性愛関係を受け入れていたと主張している。[ 163 ]彼の著作は、ボズウェルが自身の同性愛とローマ・カトリック信仰を正当化しようとする試みに過ぎないと多くの人に見なされたため、大きな論争を巻き起こした。例えば、RW サザンは、同性愛は12世紀よりずっと前から宗教指導者や中世の学者によって広く非難されていたと指摘している。また、中世初期の社会で一般的だった懺悔規定にも言及しており、その多くには同性愛が重大な罪の一つとして含まれている。[ 164 ]
ベネットとフロイドは著書『ヨーロッパの過去における独身女性』の中で、「他の独身女性は、女性同士で心の安らぎや性的喜びを見出した。中世から近世初期にかけてのヨーロッパにおける女性同士の同性愛関係の歴史は研究が非常に困難だが、その存在は疑いようがない。教会の指導者たちはレズビアンの性行為を懸念し、女性たちは同性愛を表明し、実践し、時には投獄されたり、処刑されたりすることもあった。また、既婚カップルのように他の女性と暮らすために異性の服を着る女性もいた」と述べている。さらに、一見現代的な言葉である「レズビアン」という言葉も1732年まで遡ることができ、レズビアンのサブカルチャーについて論じているが、「とはいえ、独身状態をレズビアンの行為と同一視すべきではない」と付け加えている。男性同士の同性愛関係は広く記録され非難されていたが、「道徳神学者は、今日でいうレズビアンの性行為の問題にはあまり注意を払わなかった。おそらく、男根を伴わないものは、彼らの性に関する理解の範囲外だったからだろう。当時、レズビアン関係を禁止する法律がいくつか存在したが、それは主に『器具』、つまりディルドの使用に関するものだった。」[ 165 ]
キリスト教の歴史の大部分において、ほとんどのキリスト教神学者や宗派は同性愛行為を不道徳または罪深いものとみなしてきた。[ 166 ] [ 167 ]同性愛に対する迫害は中世盛期に高まり、中世異端審問で頂点に達した。カタリ派とワルド派の宗派は、悪魔崇拝の告発とともに、姦淫と男色で告発された。1307年には、男色と同性愛の告発がテンプル騎士団裁判で提起された主要な罪状であった。[ 168 ]神学者トマス・アクィナスは、同性愛の非難を自然法の考え方と結びつけることに影響力があり、「特別な罪は自然に反するものであり、例えば、動物にとって自然な雄と雌の交尾に反する罪は、不自然な悪徳として特別に分類される」と主張した。[ 169 ]
ルネサンス期には、ローマ・カトリック教会による同性愛関係への激しい弾圧が見られた。同性愛行為は、ヨーロッパのほとんどの地域で完全に合法であった状態から、ヨーロッパのほとんどの国で死刑に処される状態へと劇的に変化した。[ 170 ]フランスでは、同性愛行為の初犯者は睾丸を、二度目の犯者は陰茎を、三度目の犯者は火刑に処された。同性愛行為で捕まった女性も同様に切断され処刑された。[ 171 ]トマス・アクィナスは、同性愛は罪の順位において殺人に次ぐものであると主張した。[ 171 ]教会は、「同性愛の堕落」とみなしたものと戦うためにあらゆる手段を用いた。男性は罰金刑または投獄され、少年は鞭打ち刑に処された。火刑などの最も厳しい刑罰は、通常、幼い子供に対する犯罪、または暴力による犯罪に対して科せられた。 1480年に始まったスペイン異端審問の間、同性愛者は石打ち、去勢、火刑に処された。1540年から1700年の間に、1600人以上が同性愛行為で起訴された。[ 171 ] 1532年、神聖ローマ帝国は同性愛行為を死刑に処せた。[ 171 ]翌年、ヘンリー8世は1533年男色法を可決し、すべての男性間の性行為を死刑に処せた。[ 172 ]
フィレンツェには同性愛のサブカルチャーがあり、年齢による関係も含まれていた。[ 173 ] 1432年、市は男色行為を根絶するためにGli Ufficiali di Notte（夜間警官）を設立した。その年から1502年まで、男色行為で告発された男性の数は17,000人を超え、そのうち3,000人が有罪判決を受けた。この数には異性間の男色行為も含まれていた。[ 174 ]
フィレンツェの評判は、ドイツ人が「ソドム人」を指す言葉としてFlorenzer を採用したという事実にも反映されている。 [ 174 ] [ 175 ]異国と同性愛の結びつきは、ヨーロッパ全土で徐々に同性愛嫌悪のレトリックの要となり、中傷的な観点から用いられた。例えば、フランス人は 16 世紀と 17 世紀には同性愛を「イタリアの悪徳」、18 世紀には「イギリスの悪徳」、 19 世紀にはmœurs orientales (東洋の風習)、1870 年以降から 20 世紀にかけては「ドイツの悪徳」と呼んだ。[ 176 ]
心理学という発展途上の分野は、聖書の非難とは別に、同性愛に直接対処できる最初の方法だった。ヨーロッパでは、同性愛は1790年代のヨハン・ヴァレンティン・ミュラーの研究以来、事例研究の対象となっていた。Edsall 2003 、pp. 127–52この時代の研究は、「犯罪者」を厳密に調査し、有罪を立証し、将来の訴追のためのパターンを確立しようとする傾向があった。フランスのアンブロワーズ・タルデューは、1857年の出版物で、同性愛によって性器が変化すると主張し、「小児性愛者」を特定できると信じていた。Edsall 2003 、pp. 127–52フランソワ・シャルルの暴露本『二つの売春：社会病理の研究』は、警察が同性愛を綿密に記録することによって迫害する方法を開発した。Edsall 2003 、pp. 127–52その他には、ヨハン・カスパーとオットー・ヴェストファル、カール・ハインリヒ・ウルリヒスなどがいる。リヒャルト・フォン・クラフト＝エビングの1886年の出版物『性的精神病理学』は、この種の著作の中で最も広く翻訳されたものである。Edsall 2003 、pp. 127–52 彼とウルリヒスは同性愛は先天的なものであると信じていたが、クラフト＝エビングは異なっていた。その中で彼は、同性愛は他の精神病質的行動の症状であり、それは遺伝的に受け継がれた退廃的な傾向であると主張した。（Edsall 2003 、pp. 127–52）
退廃理論は、1870年代から1880年代にかけて、同性愛に関する広く認められた理論となった。（Edsall 2003 、pp. 127–52）これは、19世紀後半の優生学や社会ダーウィニズムの理論と関連している。ベネディクト・オーギュスタン・モレルは、退廃理論の父とみなされている。（Edsall 2003 、pp. 127–52）彼の理論は、身体的、知的、道徳的な異常は、病気、都市の人口過剰、栄養失調、アルコール、そして当時の社会のその他の失敗に起因すると主張している。（Edsall 2003 、pp. 127–52）
同性愛に関する用語の重要な変化は、心理学における同性愛研究の発展によってもたらされた。ウェストファルが表現した「反対の性的感情」（Edsall 2003 、pp. 127–52）と「同性愛者」という言葉自体が西洋の語彙に定着した。同性愛は、曖昧な「ソドミー」や捉えどころのない「忌まわしいもの」といった用語とは別に、独自の名称を持つようになった。ミシェル・フーコーが述べているように、「ソドミーは一時的な逸脱であったが、同性愛者は今や一つの種となった」（Edsall 2003 、pp. 127–52） 。
1533年の男色法によって同性愛禁止法が成文化された後、同性愛行為や同性愛関係はひどく軽蔑され、民事訴訟の対象となった。[ 177 ] 1861年の人身犯罪法 第61条によって同性愛に対する死刑は廃止されたものの、男性同性愛行為は依然として違法であり、懲役刑の対象となった。[ 177 ]
対照的に、レズビアンの関係はしばしば見過ごされ、同性愛を標的とした法律は、しばしばレズビアンの愛を対象としていなかった。[ 178 ]スコットランドのある裁判では、裁判官が2人の女性間の性的関係を想像上のものとみなした。[ 179 ]女性が性別役割を破り、男性的な振る舞いをした場合にのみ、公開鞭打ちや追放などの刑罰が科せられたが、これは同性愛者の男性の場合よりもはるかに軽かった。[ 180 ]しかし、ナポレオン戦争中には、異性の服装をした女性兵士を称えるバラッドが流通し、男性の服を着た女性が男性と戯れる様子や、時には「女性の夫」が登場することもあった。[ 181 ]
様々な著者が同性愛について論じた。1735年、コンヤーズ・プレイスは「宗教における人類の行動指針としては理性だけでは不十分」を著した。[ 182 ] 1749年、トーマス・キャノンは「古代および現代の男色について調査し、例を挙げる」を著した。[ 183 ] 1772年8月、モーニング・クロニクル紙はロバート・ジョーンズ大尉の裁判に関する一連の投書を掲載した。[ 184 ] [ 185 ] 1773年、チャールズ・クロフォードは「プラトンのパイドンに関する論文」を著した。[ 186 ]
モリーハウスは18世紀のロンドンやその他の大都市に現れた。モリーハウスとは、同性愛者や女装した男性が互いに出会い、性的なパートナーを見つけることができる酒場や個室を指す、18世紀の古風な英語である。モリーハウスの常連客は、時には花嫁が出産する模擬結婚式を演じることもあった。マーガレット・クラップ、通称マザー・クラップは、1724年から1726年にかけてロンドンのホルボーンでそのようなモリーハウスを経営していた。彼女はまた、店が警察の捜索を受けて閉鎖された後の法廷闘争にも深く関わっていた。モリーハウスは、現代のゲイバーの最初の先駆けだったと言えるかもしれない。
19世紀と20世紀には、レズビアンの関係についての男性のコメントがより一般的になり、ますますエロティックなものになっていった。[ 187 ]アン・リスターの日記の出版により、1820年という早い時期に、教養のある女性が他の女性と秘密の性的および恋愛関係を持っていたことが明らかになった。多くの場合、男性と結婚しながら、親密な女性の友情として振る舞っていた。[ 188 ] [ 179 ]イギリスでは女性間の激しい感情的な友情は普通であり、学者が同性愛関係を明確に特定することは困難だった。[ 189 ]しかし、現代の学者は、女性によって出版された文学の多くにレズビアンの隠れた意味合いが存在すると疑っている。女性登場人物が他の女性登場人物にロマンティックに憧れているが、その情熱は抑圧されているからである。[ 190 ]これは、同性愛の詩が大量に女性によって書かれたことに反映されている。[ 191 ]
アイルランドの作家で劇作家のオスカー・ワイルドは、同性愛を世間の注目を集める上で重要な役割を果たした。1895年から1896年にかけてのイギリス社会でのスキャンダルとそれに続く裁判は、ヨーロッパだけでなくアメリカでも大きな話題となったが、ニューヨーク・タイムズのような新聞は恐喝の問題に焦点を当て、1895年4月4日の最初の記事では同性愛の側面を「奇妙な意味」を持つものとしてほのめかすにとどまった。[ 192 ]ワイルドの逮捕後、4月6日のニューヨーク・タイムズはワイルドの事件を「不道徳」の問題として取り上げ、証人として出廷した「18歳ほどの若者もいた」男性について論じ、同性愛については具体的に触れなかった。[ 193 ] ワイルドの名声と同性愛に触発され、ゲイ活動家のクレイグ・ロドウェルは1967年11月24日に米国初のLGBTQ書店を設立し、オスカー・ワイルド記念書店と名付けた。
イギリスでは、同性愛を精神異常の兆候とみなす見方は、病院の精神科病棟だけでなく、裁判所にも及んでいた。非常に有名な事例として、イギリスの数学者で理論家のアラン・チューリングが挙げられる。第二次世界大戦中、チューリングはブレッチリー・パークで働き、ナチス・ドイツの戦争機械のエニグマ暗号を解読するために設計されたコロッサス・コンピュータの主要な設計者の一人であった。この功績により、彼は1945年に大英帝国勲章オフィサーに叙せられた。 [ 194 ]チューリングは、その卓越した才能と国への貢献にもかかわらず、公然と同性愛者であり、1950年代初頭に、 1885年の「重大なわいせつ行為」に関する法律第11条に基づいて逮捕されたことで、この事実がイギリス政府の知るところとなった。[ 195 ]当時、チューリングの性的指向がソ連のスパイに悪用される恐れがあったため、彼は投獄か合成エストロゲン注射のどちらかを選択するよう宣告された。後者を選んだ結果、彼は深刻な鬱状態に陥り、毒入りのリンゴをかじったとされる後、41歳で亡くなった。[ 196 ]チューリングは自殺したと一般的に信じられているが、彼の死は偶発的な中毒とも矛盾しない。[ 197 ]この法律の下でさらに5万～7万5千人の男性が迫害されたと推定されており、1967年に部分的な廃止が行われ、2003年に最終的な措置が取られた。[ 198 ]
1776年7月21日に書かれた書簡LXIIIは、人間の性について率直に語っていることで悪名高くなった。マチュー＝フランソワ・ピダンサ・ド・マイロベールは、 1779年に出版した著書『L'Espion Anglois, Ou Correspondance Secrete Entre Milord All'eye et Milord Alle'ar』 （別名『L'Observateur Anglais』または『L'Espion Anglais 』 ）（『The English Spy, or Secret Correspondence Between My Lord All'eye and My Lord Alle'ar』（別名『The English Observer』または『The English Spy』）にこの書簡を掲載した。[ 199 ]
1791年、革命期のフランス（およびアンドラ）は、同性愛を犯罪としない1791年フランス刑法を採用した。これにより、フランスは同意に基づく成人間の同性愛行為を非犯罪化した最初の西ヨーロッパの国となった。[ 200 ]世界的には、マダガスカルなど、同性愛行為を犯罪としたことのない国もある。[ 201 ]
ロシア・ソビエト共和国のソビエト政府は、十月革命と帝政ロシアの法典の破棄を受けて、1917年12月に同性愛を非犯罪化した。[ 202 ]
同性愛の合法化は、1922年のロシア・ソビエト連邦社会主義共和国刑法典、および1926年の改正で確認された。ダン・ヒーリーによれば、1991年のソビエト連邦崩壊後に広く入手可能になった公文書資料は、「1918年の社会主義刑法典作成の初期の試みから、1922年の最終的な立法に至るまで、同意に基づく成人間の行為を非犯罪化するという原則的な意図を示している」という。[ 203 ]
ボリシェヴィキはまた、特に国家雇用分野における同性愛者の市民的および政治的権利に対する帝政時代の法的禁止を撤廃した。1918年、同性愛者であることを隠していたゲオルギー・チチェーリンは、ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国の人民外務委員に任命された。1923年、チチェーリンはソ連の人民外務委員にも任命され、1930年までその職を務めた。[ 204 ]
1920年代初頭、ソビエト政府と科学界は性研究、性的解放、同性愛者の解放に大きな関心を寄せた。1923年1月、ソビエト連邦は保健人民委員セマシュコ[ 205 ]率いる保健人民委員の代表団をドイツ性研究所に派遣し、また1921年から1930年にかけて開催された人間のセクシュアリティに関する国際会議にも派遣し、成人間の私的かつ合意に基づく同性愛関係の合法化と、すべての国における同性愛者の権利の向上を支持すると表明した。[ 202 ] [ 205 ] 1923年と1925年には、モスクワの社会衛生研究所所長グリゴリー・バトキス博士が「ロシアの性革命」という報告書を発表し、同性愛は「完全に自然なもの」であり、法的にも社会的にも尊重されるべきであると述べた。[ 206 ] [ 205 ]ソビエト連邦自体では、1920年代には、性全般に関するソビエトの研究が本格的に進展し、時には、1928年以前のバトキス博士の研究のように、同性愛を人間の性の自然な一部とする進歩的な考え方を支持するものもあった。[ 207 ] [ 208 ]こうした代表団や研究は、セマシュコ人民委員の下、保健人民委員部によって派遣され、承認され、支援された。[ 202 ] [ 208 ]
第三帝国以前、ベルリンはリベラルな都市であり、ゲイバー、ナイトクラブ、キャバレーが数多く存在した。異性愛者も同性愛者も観光客が女装ショーを楽しめるドラァグバーも多数あった。ヒトラーは著書『我が闘争』の中で、文化の退廃、売春、梅毒を非難し、これらの現象の少なくとも一部はユダヤ人のせいだとした。
当時、ベルリンは世界で最も活発なLGBTQ権利運動の拠点でもあった。ユダヤ人医師マグヌス・ヒルシュフェルトは、男性間の性行為を違法とする悪名高い刑法第175条に反対する運動を展開するため、1897年にベルリンで科学人道委員会を共同設立した。同委員会はまた、同性愛者やトランスジェンダーの男女の社会的認知も求めた。これは、初の公的なゲイ権利擁護団体であった。同委員会は他のいくつかの国にも支部を持ち、規模は小さいながらも、初の国際的なLGBTQ団体となった。
1919年、ヒルシュフェルトは私立の性科学研究所である性科学研究所（Institut für Sexualwissenschaft）を共同設立した。研究所には研究図書館と大規模なアーカイブがあり、結婚と性に関するカウンセリングオフィスも含まれていた。さらに、同研究所は同性愛者とトランスジェンダーの人々の公民権と社会的受容を求める世界的な先駆者であった。1920年代の同性愛者にとって主要な都市であったベルリンには、レズビアンとゲイの両方のためのクラブや新聞さえあった。レズビアン雑誌「Die Freundin」はフリードリヒ・ラートズヴァイトによって創刊され、ゲイ男性雑誌「Der Eigene」は世界初のゲイ雑誌として1896年にすでに創刊されていた。史上初のゲイデモは1922年にベルリンのノレンドルフ広場で行われ、 [ 209 ] [ 210 ] 400人の同性愛者が集まった。
ナチス・ドイツの支配下では、約5万人の男性が同性愛を理由に有罪判決を受け、そのうち数千人が強制収容所で死亡した。[ 211 ]ゲイ男性は「劣等」で「動物的」と見なされていた。[ 212 ]収容所におけるゲイ男性の状況は特に過酷で、ドイツ兵だけでなく他の囚人からも迫害を受け、多くのゲイ男性が殴打で死亡したと報告されている。[ 213 ]女性の同性愛は厳密には犯罪ではなかったため、一般的にゲイ女性はゲイ男性ほど厳しく扱われなかった。[ 214 ]ゲイ女性が性的指向を理由に投獄されたという散発的な報告もあるが、ほとんどは「反社会的」など他の理由で投獄された。
西ドイツは第二次世界大戦後、同性愛禁止法第175条を引き継ぎ、同条は1969年まで法律として残っていた。ドイツのテレビで男性同士のキスが初めて放送されたのは、ローザ・フォン・プラウンハイム監督の映画『同性愛者こそが倒錯者なのではなく、彼が生きる社会が倒錯しているのだ』（1971年）である。この映画は、ドイツの現代ゲイ解放運動の始まりを告げるものとなった。1993年、同性愛禁止法第175条の最後の部分が削除され、ドイツでは同意年齢が男女平等となった。
アメリカ南北戦争以前、そして南北戦争後のアメリカの人口が急増する以前は、アメリカの人口の大部分は農村部に住んでいた。同性愛は社会において目に見えないタブーな概念であり、「同性愛」という言葉は、ドイツ系ハンガリー人のカロリー・マリア・ケルトベニー（非犯罪化を提唱した人物）がカール・ハインリヒ・ウルリヒスに宛てた手紙の中で1868年に初めて造語された[ 215 ] 。 [ 216 ]この時代、同性愛は「ソドミー」という包括的な用語の下にあり、これはあらゆる形態の非生産的な性行為（自慰行為やオーラルセックスは除外される場合もあった）を含んでいた。都市のサブカルチャーや自己定義のための名称がなかったため、集団のアイデンティティや自己意識は生まれにくかった[ 216 ] 。植民地における同性愛に関する法律のほとんどは、イギリスの「男色」に関する法律に由来しており、すべてのアメリカ植民地における刑罰は死刑であった。ソドミー未遂（同性愛と獣姦の両方）に対する刑罰は、投獄、鞭打ち、追放、または罰金であった。トーマス・ジェファーソンは、 18世紀末近くのバージニア州刑法の改正案の中で、ソドミー、強姦、一夫多妻制に対する刑罰として去勢を提案した。 [ 216 ]
ペンシルベニア州は1786年に「ソドミー」に対する死刑を廃止した最初の州であり、一世代のうちに他のすべての植民地もそれに続いた（南北戦争後に廃止したノースカロライナ州とサウスカロライナ州を除く）。[ 216 ]この世代で死刑が廃止されたのに伴い、法律用語は「非難」から「口にするのもはばかられる」行為や「忌まわしい」行為といった、より冷静な表現へと変化した。[ 216 ]ソドミーや「ソドミー未遂」の裁判やいくつかの公のスキャンダルを除けば、同性愛は主流社会では周辺的なものと見なされていた。レズビアンには、主にビクトリア朝時代の女性のセクシュアリティの概念から、法的な定義はなかった。[ 216 ]
19世紀のソドミー法執行に関する調査によると、かなりの少数のケースでは「被害者」または被告の性別が特定されていなかった。ほとんどのケースは非同意または強姦として主張された。[ 217 ]同性間の合意に基づく性行為に対する最初の訴追は1880年までなかった。[ 217 ]オルタナティブな性別、ジェンダーベンディング、同性愛の可視性が高まるにつれて、浮浪、公然わいせつ、風紀紊乱行為、わいせつ露出に対する多数の法律が米国全土で導入された。「ソドミー」法も20世紀初頭に多くの州で変化し、同性愛を特に対象とするようになった（20世紀の多くの州では異性間の肛門性交が合法化された）。[ 217 ]一部の州では、これらの法律は2003年に最高裁判所がローレンス判決で廃止するまで続いた。[ 217 ]
男性同性愛が19世紀に初めて社会的に根付いたのは、性や同性愛的な事柄においてではなく、19世紀における健全で愛情深い男性同士の友情という理想化された概念においてであった。あるいは、同時代の作家セオドア・ウィンスロップが『セシル・ドリーム』の中で書いているように、「女性の愛よりも貴重な友情だと私は考えた」のである。[ 216 ]この理想は、男子寄宿学校、男子大学、軍隊、開拓地など、男性中心の制度から生まれ、またそれによって強化された。情熱的な男性同士の友情を描いたフィクションやノンフィクションの物語は、アメリカ文学や男性性の社会的概念に共通するテーマとなった。[ 216 ]
アメリカ最大の都市であるニューヨークは、19世紀に急激に成長し（1800年から1820年にかけて人口が倍増し、1840年までに再び倍増して30万人に達した）、人口増加に伴って同性愛者のサブカルチャーが芽生え始めた。[ 216 ]愛情深い男性同士の友情というテーマを引き継ぎ、アメリカの詩人ウォルト・ホイットマンは1841年にニューヨークに到着した。[ 216 ]彼はすぐに、特定の公園、公衆浴場、波止場、そしていくつかのバーやダンスホールで見かける若い労働者階級の男性に惹かれた。彼は男性や少年たちの記録を取り、通常は年齢、身体的特徴、職業、出身地を書き留めた。[ 216 ]彼が都市を称賛する詩の中には、男性への賞賛の瞬間が散りばめられている。例えば、『カラマス』では「力強く、アスリートのような愛を差し伸べる、頻繁で素早い目の閃光」とあり、また詩『ブルックリン・フェリーを渡る』では次のように書いている。
近づいてくる私や通り過ぎる私を見た若い男たちの澄んだ大きな声で、私の最も親しい名前で呼ばれた。 立っているときには彼らの腕が私の首に触れ、 座っているときに は彼らの肌が無造作に私の体に寄りかかってくるのを感じた。通りやフェリーボートや集会で、私が愛した多くの人々に会ったが 、彼らに一言も話しかけなかった 。他の人々と同じように、いつものように笑い、かじり、眠り、同じ人生を 送った。今でも俳優や女優を振り返る役を演じた。いつもの ように、私たちが作り出す役、好きなだけ大きくも 小さくも、あるいは大きくも小さくもなる役。
ホイットマンの作品は、詩「ネイティブ・モーメンツ」のように、時に露骨な表現にまで及ぶことがあった。「私は若い男たちの真夜中の乱痴気騒ぎに加わる／私は最も親しい友として、下劣な人間を選ぶ。彼は無法者で、粗野で、無学な人間だろう。」[ 216 ]このような詩や「カラマス」（ホイットマンの大切な友人であり、おそらく恋人でもあったフレッド・ヴォーンに触発されたもので、ヴォーンは1850年代にホイットマン一家と暮らしていた）や、男らしい愛という一般的なテーマは、同性愛の偽名として機能した。[ 216 ] 発展途上のサブコミュニティは、ニューヨークやその他の成長著しいアメリカの都市中心部に同性愛者をさらに引き付けるための暗号めいた声を持っていた。しかし、ホイットマンは1890年に自身の作品における友情関係の性的側面を否定しており、歴史家たちは彼が同性愛者だったのか、両性愛者だったのかなどを議論している[ 216 ]。しかし、この否定は、19世紀末までに同性愛が公的な問題となっていたことを示している[ 218 ] 。
ホイットマンがニューヨークに来てから20年後、ホレイショ・アルジャーは、ヴィクトリア朝時代の若き叩き上げの男の物語の中で、男らしい愛というテーマを引き継いだ。[ 216 ] 彼は1866年、ケープコッドで若い男性とのスキャンダルで聖職を辞任せざるを得なくなり、そこから逃れるためにニューヨークにやって来た。 [ 216 ]
ウィーワ（1849年 - 1896年）は、ズニ族の著名な織物職人、陶芸家、ラマナ（伝統的な儀式を行う人）でした。男の子として育てられたウィーワは、後にズニ文化で女性が担う役割を担って生活し、その後は男性が担う役割を担って生活し、状況に応じて役割を変えました。ウィーワの友人で、ズニ族について多くの著作を残した人類学者のマチルダ・コックス・スティーブンソンは、1886年にウィーワがワシントンDCへの公式使節に選ばれた際、ウィーワとズニ族の代表団をもてなしました。この時、彼らはグローバー・クリーブランド大統領と面会しました。ウィーワには少なくとも1人の夫がおり、男性と女性の両方の儀式の慣習と儀式について訓練を受けており、コミュニティの尊敬されるメンバーでした。ウィーワの人生を記録した友人たちは、ウィーワに対して男性代名詞と女性代名詞の両方を使用しました。[ 219 ] [ 220 ]
1908年、アメリカで初めて同性愛を擁護する著作が出版された。[ 221 ]『インターセックス：社会生活における問題としての同性愛の歴史』は、エドワード・スティーブンソンがザビエル・メインというペンネームで執筆した。 [ 221 ]この600ページに及ぶ擁護論は、古典作品の例だけでなく、現代文学や都市生活における同性愛者のサブカルチャーについても詳述している。[221] 彼は、同性愛は遺伝するものであり、必ずしもクラフト＝エビングの見解ではなく、スティーブンソンの見解では偏見に直面すべきではないと主張したため、この小説をクラフト＝エビングに捧げた。彼はまた、最初の同性愛小説の1つである『イムレ：覚書』も執筆した。[ 221 ]また、この時代には、アメリカで知られている最も初期の公然とした同性愛者であるクロード・ハートランドが、自身の性的遍歴について記した。[ 222 ]彼は、性に関する世間の無知を侮辱するために書いたと断言した。それは、彼を「治す」ことができなかった医師や心理学者による治療を受けている間に彼が見た無知への反応だった。[ 222 ]ハートランドは、男性への魅力が純粋に「精神的」なものであればよかったのだが、「動物的」なものから逃れることはできなかった。[ 222 ]
この頃には、社会は徐々に同性愛者のサブカルチャーに気づき始めていた。1898年にマサチューセッツ州で行われた講演で、ある医師が近代都市におけるこの発展について講演を行った。[ 221 ] 20世紀初頭には人口が約300万人だったニューヨークのクィア・サブカルチャーは、強い自己定義意識を持ち、独自の基準で自己定義を始めた。「中流階級のクィア」、「フェアリー」などは、ロウアー・イースト・サイドのアンダーグラウンド世界の用語であった。[ 221 ]しかし、こうした公的な存在感の高まりとともに、反発が起こった。皮肉にもホイットマンの男性同士の兄弟愛と運動能力への称賛と似たイメージを宣伝していたYMCAは、この時代の純潔運動で中心的な役割を担った。コネチカット州のYMCAのセールスマン兼リーダーであり、後にニューヨークの悪徳撲滅協会の会長となったアンソニー・コムストックは、連邦議会や多くの州議会に働きかけ、厳格な検閲法を可決させることに成功した。 [ 221 ]皮肉なことに、YMCAは同性愛行為の場となった。1912年、オレゴン州でスキャンダルが発生し、地域社会で著名な男性を含む50人以上が同性愛行為で逮捕された。[ 223 ]このスキャンダルが公のキャンペーンと矛盾するとして、YMCAの指導部はこうした行為を黙認し始めた。
1920年代は、少なくとも都市部では、少数派や同性愛者に対する社会的な受容の新時代をもたらした。これは、同年代の多くの映画（プレコードを参照）に反映されており、それらの映画は同性愛について公然と言及していた。流行歌でさえ、同性愛に対する新たな社会的受容を揶揄していた。これらの歌の1つは「Masculine Women, Feminine Men」というタイトルだった。[ 224 ] 1926年にリリースされたこの歌には、次のような歌詞が含まれていた。[ 225 ]
同性愛者は、1970年代まで再び見られなかったレベルの受容を得ました。1930年代初頭までは、ゲイクラブは公然と運営されており、一般に「パンジークラブ」として知られていました。この10年間の比較的リベラルな雰囲気は、新聞や雑誌で常に男性興行収入ナンバーワンとして挙げられていた俳優のウィリアム・ヘインズが、恋人のジミー・シールズと公然と同性愛関係にあったという事実によって示されています。[ 227 ]この10年間で人気のあるゲイの俳優/女優には、アラ・ナジモヴァとラモン・ノヴァロがいました。[ 228 ] 1927年、メイ・ウェストは同性愛についての戯曲「ザ・ドラッグ」を書き、カール・ハインリヒ・ウルリヒスの作品に言及しました。これは興行的に成功しました。ウェストはセックスについて話すことを基本的な人権問題とみなし、ゲイの権利の初期の擁護者でもありました。 1930年代に保守主義が復活すると、世間は同性愛に対して不寛容になり、ゲイの俳優たちは引退するか、性的指向を隠すかの選択を迫られた。
1935年までに、アメリカ合衆国は再び保守的になった。 1920年代に広く嘲笑されていたビクトリア朝の価値観と道徳が再び流行した。この時期、同性愛者にとって生活は過酷で、嘲笑や投獄を避けるために、その行動やアイデンティティを隠さざるを得なかった。この時期には同性愛者に対する多くの法律が制定され、同性愛は精神疾患であると宣言された。多くの警察は、若い潜入捜査官を使って同性愛者に誘いをかけさせ、逮捕する作戦を実行した。[ 229 ]
1930年代までに、フルーツやフルーツケーキなどの言葉は、否定的な意味合いだけでなく、男性同性愛者を意味する言葉としても使われるようになったが、おそらく普遍的な意味合いではなかった。 [ 230 ] LGBTQの人々は広く病気と診断され、去勢手術[ 231 ] [ 232 ] [ 233 ]、ロボトミー手術[ 233 ] [ 234 ] 、陰部神経手術[ 235 ] 、電気ショック療法[ 236 ] [ 237 ]などで定期的に「治療」されていた。そのため、フルーツケーキ、つまり狂ったという意味を、精神異常者や気が狂っていると見なされる人に当てはめることは、当時は合理的に思えたかもしれないし、多くの人がLGBTQの人々は精神的に不健全だと信じていたようだ。米国では、これらの処置の多くが行われた精神科施設（「精神病院」）は「フルーツケーキ工場」と呼ばれ、1960年代のオーストラリアでは「フルーツ工場」と呼ばれていた。[ 238 ]
1941年にアメリカが第二次世界大戦に参戦すると、女性には祖国のために志願する機会が与えられ、約25万人の女性が軍隊に所属し、そのほとんどは女子陸軍部隊（WAC）に所属し、その3分の2は独身で25歳未満だった。[ 239 ]筋肉質でショートヘアの女性が体にぴったりとフィットした仕立ての良い制服を着ているポスターで女性たちが募集された。[ 239 ]多くのレズビアンが他の女性と出会い、「男の仕事」をするためにWACに入隊した。[ 239 ] [ 240 ]レズビアンであることを理由に拒否された女性はほとんどおらず、同性愛者の女性に関連付けられる特徴である強靭さや男性的な外見が、整備士や自動車運転手としての仕事に役立つことに気づいた。[ 239 ]人気のあったフレッシュマンズイーストの広告では、WACの女性がオートバイに乗っている写真に「弱っている場合ではない」という見出しが付けられていた。[ 239 ] [ 241 ]当時のカミングアウトしたレズビアンの典型的な男っぽいスタイルで、男性の服を着て髪を後ろに撫でつけて入隊式に現れた新兵もいた。 [ 239 ]戦後、レズビアンを含む多くの女性が伝統的な性別役割に戻る機会を拒否し、女性運動、公民権運動、ゲイ解放運動を後押しする社会的な期待の再定義に貢献した。戦争努力はアメリカの文化を大きく変え、ひいては娯楽における核家族とLGBTQの人々の表現にも影響を与えた。同性の宿舎がほとんどだったため、軍人は自分の興味をより容易に表現し、あらゆるセクシュアリティのパートナーを見つけることができた。
1942年から1947年にかけて、第二次世界大戦中に民間公共奉仕制度の下で精神病院に配属された米国の良心的兵役拒否者たちは、精神医療制度全体にわたる虐待を暴露し、 1940年代と1950年代の改革に重要な役割を果たした。 [ 242 ]
ラベンダー・スケアは、制度化された同性愛嫌悪の初期の例であり、政府、特に国務省における同性愛者の雇用に対する道徳的パニックから生じた。道徳的パニックの重要な側面は、同性愛者は共産主義者の脅迫に対して特に脆弱であり、したがって安全保障上のリスクを構成するという考え方であった。[ 243 ]しかし、道徳の問題も存在し、同性愛者は道徳的精神と感情的安定性に欠けていると非難された。[ 244 ]
1969年6月28日のストーンウォールの暴動は、現代のゲイ解放運動の出発点として一般的に認識されているが、それ以前にも数多くのデモや行動が行われていた。これらの行動は、多くの場合、地元の同性愛者団体によって組織されたものであったが、時には自発的なものもあり、雇用や公共施設における反ゲイ差別、アメリカ軍からの同性愛者の排除、警察による嫌がらせ、革命後のキューバにおける同性愛者の扱いなど、幅広い問題に取り組んでいた。これらの初期の行動は、LGBTQコミュニティをストーンウォールの暴動に向けて準備させ、暴動の象徴的な力に貢献したと評価されている。参照：ストーンウォールの暴動以前のアメリカにおけるLGBTの行動一覧
1959年の秋、ニューヨーク市のワグナー市政下の警察は、年初にはマンハッタンに20軒近くあったゲイバーの閉鎖を開始した。この取り締まりは、主に右派のニューヨーク・ミラー紙のコラムニスト、リー・モーティマーによる継続的なキャンペーンの結果であった。既存のゲイバーはすぐに閉鎖され、新しいゲイバーも短期間しか続かなかった。 1965年のジョン・リンゼイの当選は市政の大きな転換点となり、性道徳に対する新たな姿勢がニューヨークの社会の雰囲気を変え始めた。1966年4月21日、ニューヨーク・マタシン協会の会長と副会長であるディック・ライッチとクレイグ・ロドウェル、そしてマタシン活動家のジョン・ティモンズは、グリニッジ・ビレッジの西10番街にあるジュリアス・バーで「シップイン」を行った。これにより、ニューヨーク州酒類管理局の反ゲイ宿泊施設規則がその後の裁判で覆された。これらのSLAの規定は、同性愛者がバーに集まってアルコール飲料を提供されることは違法であると宣言した。これらの法律が維持された例としては、1940年に、そのような違反で閉鎖されたバー「グロリアズ」が裁判で争ったが敗訴したケースがある。この法律の変更以前は、ゲイバーを経営するには警察やマフィアに賄賂を支払わなければならなかった。法律が改正されるとすぐに、SLAは合法的に認可されたゲイバーの閉鎖をやめ、そのようなバーはゲイやレズビアンに酒を提供したとして起訴されなくなった。マタシンはこの利点をすぐに利用し、リンゼイ市長はゲイバーでの警察の罠の問題に直面し、その結果、この慣行は停止された。この勝利に続いて、市長はニューヨーク市の採用慣行から同性愛に関する質問を削除することに協力した。警察と消防署は協力を拒否した。[ 245 ]
こうした法律の変更と、1960年代後半のオープンな社会的・性的態度が相まって、ニューヨークにおけるゲイの生活がより目立つようになった。グリニッジ・ビレッジとアッパー・ウエスト・サイドには、認可を受けたゲイバーがいくつか営業していたほか、グリニッジ・ビレッジにはストーンウォール・インやスネークピットといった、酒類を提供する違法な無許可の店もあった。ストーンウォールの暴動は、ニューヨーク市で行われた警察官の襲撃に対し、ゲイ男性、ドラァグクイーン、トランスセクシュアル、レズビアンが暴力的に衝突した一連の事件である。暴動の最初の夜は、1969年6月27日金曜日の午前1時20分頃、 グリニッジ・ビレッジで州の許可を得ずに営業していたゲイバー、ストーンウォール・インに警察が襲撃したことから始まった。ストーンウォールは、世界中の現代ゲイ権利運動の転換点とみなされている。1960年代には大規模なデモ行進や暴動が日常茶飯事となっており、ストーンウォールの騒乱は比較的小規模だったため、市内の新聞報道は少なかった。 1年後、オスカー・ワイルド記念書店のオーナーであるクレイグ・ロドウェルの発案でニューヨーク市の6番街を5,000人の行進者が行進した記念行進が全国的な注目を集め、ストーンウォール事件を歴史地図に載せ、現代のプライドパレードにつながった。1960年代後半の自由主義の新たな時代は、同性愛に対する社会的な受容の新たな時代を開始し、それは1970年代後半まで続いた。1970年代には、ディスコ音楽とその文化の人気が、多くの点で社会をゲイやレズビアンに対してより寛容にした。2019年6月27日、ストーンウォール国立記念碑の一部として、ストーンウォール・インに全米LGBTQ名誉の壁が開設された。[ 245 ]
LGBTQの歴史において、1980年代はHIVの出現によって特徴づけられる。HIV流行の初期段階では、HIVの蔓延は一般的にゲイ男性と関連付けられていた。
1980年代、保守運動の復活に伴い、特に宗教右派（とりわけ福音派）の支援を受けて、米国では新たな反同性愛運動が台頭した。しかし、1980年代後半になると、エイズによる死亡者数が異性愛者だけでなく、ロック・ハドソンやリベラーチェといった文化的な著名人も含むように増加し続けたことで、一般の人々は同性愛者に対してより同情的、さらには寛容な態度を示すようになった。また、より保守的な時代であったにもかかわらず、同性愛者の生活全般は、ストーンウォールの反乱以前の時代と比べてかなり改善されていた。
状況の改善を示す証拠として、1991年のウォール・ストリート・ジャーナルの調査では、同性愛者は平均的なアメリカ人と比較して、大学卒業率が3倍高く、専門職または管理職に就いている可能性も3倍高く、平均給与は平均より3万ドル高いことがわかった。[ 246 ]
米国で最初にソドミーを非犯罪化した州は、1961年のイリノイ州でした。[ 247 ] 1969年になってようやく別の州（コネチカット州）がこれに続きましたが、1970年代と80年代には米国の大半の州で非犯罪化が進みました。2003年までこれらの法律を廃止しなかった14州は、画期的な米国最高裁判所の判例であるローレンス対テキサス州事件によって廃止を余儀なくされました。
ブルックリン解放行進は、 LGBTQ史上最大のトランスジェンダーの権利デモであり、2020年6月14日にブルックリンのグランドアーミープラザからフォートグリーンまで行われ、黒人トランスジェンダーの命を支援することに焦点を当て、推定15,000人から20,000人が参加した。[ 248 ] [ 249 ]
ニューヨーク市のハーベイ・ミルク高校やミルウォーキーのアライアンス・スクールなど、LGBTQの生徒や支援者のための「安全な」場所を作るという明確な使命を持って開校した公立学校がいくつかあります。シカゴではソーシャル・ジャスティス・ハイスクール・プライド・キャンパスが提案されており[ 250 ] 、ニューヨーク市のエリザベス・アーウィン高校など、多くの私立学校も「ゲイフレンドリー」であることを表明しています。
2012年、初めてアメリカの2つの学区がLGBTQ歴史月間を祝いました。フロリダ州のブロワード郡学区は9月にレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーのアメリカ人を支持する決議に署名し、同年後半にはアメリカで2番目に大きいロサンゼルス学区も署名しました。[ 251 ]
20世紀後半から21世紀初頭にかけて、多くの国で、結婚を同性カップルにも認められるべき権利とみなす動きが強まっている。婚姻関係が法的に認められることで、社会保障、課税、相続、その他、法律上は未婚のカップルには認められていない様々な権利が認められるようになる。婚姻関係の法的承認を異性カップルに限定すると、同性カップルは結婚に伴う法的恩恵を受けることができなくなる。結婚以外の法的手段（例えば、契約書の作成）で代替できる権利もあるが、相続、病院での面会、移民など、代替できない権利も多い。また、法的承認がないことで、同性カップルが子供を養子に迎えることも難しくなる。
同性婚を合法化した最初の国は、ベアトリクス女王の治世下のオランダ（2001年）であり、[ 252 ]最初の結婚式は2001年4月1日にアムステルダム市庁舎で行われた。2022年7月現在 同性婚は、31か国で国内的に合法化されている。オランダ（2001年）、ベルギー（2003年）、スペインとカナダ（2005年）、南アフリカ（2006年）、ノルウェーとスウェーデン（2009年）、ポルトガル、アイスランド、アルゼンチン（2010年）、デンマーク（2012年）、ブラジル、フランス、ウルグアイ、ニュージーランド（2013年）、英国（北アイルランドを除く2015年）とルクセンブルク（2014年）、アイルランド（2015年）、コロンビア（2016年）、フィンランド、ドイツ（2017年）、マルタ（2017年）、オーストラリア（2018年）、台湾、エクアドル、オーストリア（2019年）、コスタリカ（2020年）、チリ、スイス、スロベニア（2022年）。メキシコでは、同性婚はすべての州で認められているが、実際に行われているのはメキシコシティのみで、2010年3月4日に施行された。[ 253 ] [ 254 ]
同性婚は、2015年6月26日に米国最高裁判所がオバーゲフェル対ホッジス事件で判決を下したことを受けて、事実上米国で合法化された。[ 255 ] [ 256 ]オバーゲフェル事件 以前には、下級裁判所の判決、州法、住民投票によって、米国50州のうち38州（米国人口の約70%）で同性婚がある程度合法化されていた。連邦給付は、2013年6月の米国対ウィンザー事件で最高裁判所が判決を下したことを受けて、合法的に結婚した同性カップルにすでに拡大されていた。
1970年代半ば以降、高校や大学の学生は、それぞれの学校でゲイ・ストレート・アライアンス（GSA）と呼ばれるLGBTQグループを組織してきました。[ 257 ]これらのグループは、LGBTQの学生を支援し、地域社会でLGBTQの問題に対する意識を高めるために結成されます。多くの場合、このようなグループは禁止されたり、他の学生グループと同じ承認を受けたり、集会を禁止されたりしてきました。たとえば、2006年9月、トゥーロ大学カリフォルニア校は、トゥーロ大学ゲイ・ストレート・アライアンスという学校のGSAを一時的に禁止しようとしました。学生のデモと、アメリカ医学生協会、ゲイ・アンド・レズビアン医学協会、バレーホ市議会からの支持の叫びを受けて、トゥーロ大学は学校のGSAの取り消しを撤回しました。大学はその後、性的指向に基づく差別をしないというコミットメントを再確認しました。
2016年4月、GSAネットワークは、組織を構成する若者たちをより包括的に反映させるため、名称をゲイ・ストレート・アライアンス・ネットワークからジェンダーズ＆セクシュアリティーズ・アライアンス・ネットワークに変更した。
19 世紀後半にハインリヒ・ヘスリとKH ウルリヒスが先駆的な同性愛研究を始めたとき、古代ギリシャとイスラムの資料を除いて、包括的な歴史的データはほとんど見つかりませんでした。 [ 258 ]イギリスの学者リチャード・バートンとハブロック・エリスによって、さらにいくつかの情報が追加されました。[ 259 ]ドイツでは、アルベルト・モルが有名な同性愛者のリストを含む本を出版しました。しかし、世紀末にベルリン科学人道委員会が設立されたとき、包括的な文献調査を実施する必要があることが認識されました。この調査の結果は、Jahrbuch fur sexualle Zwischenstufenとマグヌス・ヒルシュフェルトのDie Homosexualität des Mannes und des Weibes (1914) の各巻に組み込まれました。世界恐慌とナチズムの台頭により、ほとんどの本格的な同性愛研究は停止しました。
カリフォルニアにおける現代ゲイ運動の発展に伴い、数々の歴史記事が『ザ・ラダー』、『マタシン・レビュー』、『ワン・クォータリー』といった運動系の定期刊行物に掲載された。フランスでは、アンドレ・ボードリー編集の『アルカディ』が相当量の歴史資料を出版した。大学の研究者たちはこのテーマに触れることを概して恐れていたため、研究の多くは独学者によって行われた。こうした研究のほとんどは運動の支援を受けて行われたため、関連する懸念事項を反映する傾向があり、例えば、過去の不正義の概要や、模範的なゲイの男性と女性の伝記的スケッチをまとめたものなどが挙げられる。
1960年代の雰囲気は状況を変えた。性革命によって人間のセクシュアリティは研究対象として適切になった。社会史や思想史への新たな重点が現れ、それは主にフランスの定期刊行物『アナール』を中心とするアナール学派に由来する。ストーンウォール事件後、ジョン・デミリオ、ジョナサン・ネッド・カッツ、アラン・ベルベ、エスター・ニュートンなどの学者がLGBTQの歴史に関する重要な著作を発表し始めた。[ 260 ] 1990年に『同性愛百科事典』は「同性愛の世界史に関する有用な総合的研究がいくつか発表されているが、特にイスラム、中国、その他の非西洋文化からの資料はまだ十分に研究・出版されていないため、これらは間違いなく取って代わられるだろう」と述べている。[ 261 ]
2011年、カリフォルニア州は公立学校でLGBTQの歴史を教えることを義務付ける法律を可決した米国初の州となった。[ 262 ]しかし、保守的な団体やコミュニティからの反対により、この法律に準拠した最初の教科書が出版されたのは2017年になってからだった。コロラド州とニュージャージー州は2019年に同様の法律を可決し、イリノイ州のLGBT歴史法は2020年7月に施行された。アラバマ州、サウスカロライナ州、テキサス州を含む南部6州では、学校でLGBTQの歴史を教えることを禁止する法律がある。[ 263 ] [ 262 ]
(...) アフラ・マズダーは答えた。「男が女と寝るように、あるいは女が男と寝るように、人間と寝る男はデーヴァである。この男はデーヴァの崇拝者であり、デーヴァの男の愛人であり、デーヴァの女の愛人であり、デーヴァの妻である。この男はデーヴァと同じくらい悪く、その存在全体がデーヴァである。この男は死ぬ前からデーヴァであり、死後には目に見えないデーヴァの一人となる。人間と男として寝たか女として寝たかにかかわらず、彼はそうである。」有罪者は、ダストゥールの命令なしに誰でも殺害することができ（第74条注参照）、この処刑によって通常の死刑に相当する犯罪が償われることもある。（…）
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)非ネイティブの人類学者ウィル・ロスコーは、「トゥースピリット」という言葉を造語したとして広く知られている。しかし、ホーチャンク族のクリストファー・コール・マイナーによれば、ディネ族またはナバホ族の人類学者ウェズリー・トーマス博士のようなネイティブの人々も、その造語に貢献したという。（トーマスはディネ・アンド・ロー・スタディーズ学部の教授である。）
1994 年 5 月にシカゴで開催されたジェンダーに関する Wenner Gren 会議で、アメリカ先住民およびアラスカ先住民のゲイ男性は、物議を醸した「berdache」という用語の代わりに「Two Spirit」という用語を使用することに合意した。その目的は、この古い用語が侮辱的で先住民のカテゴリーを反映していないと見なされたため、人類学文献からこの古い用語を排除することであった。残念ながら、「ベルダッシュ」という用語は心理学や女性学の分野にも取り入れられてしまっており、影響を受けたグループにとって、この用語を排除するという課題は大きく、困難なものとなる可能性がある。
ザンデ。
キリスト教会の圧倒的多数は、同性愛行為は罪深いという立場を維持している。
ロボトミー手術が同性愛者の治療において無差別に実施された。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)