Loading article…
飛鳥時代(飛鳥時代、飛鳥時代、日本語の発音: [ a.sɯ̥.ka ((d)ʑiꜜ.dai) ] [ 1 ] )は、538 年から 710 年まで続いた日本の歴史の時代ですが、その始まりは前の古墳時代と重なっていると言えます。ヤマト国家は飛鳥時代に大きく進化しました。この名前は、現在の奈良市から南に約25 km (16マイル)離れた飛鳥地域にちなんで付けられました。
飛鳥時代は、古墳時代後期に始まった芸術、社会、政治における大きな変革によって特徴づけられる。仏教の伝来と、日本語の表記に漢字が広く採用されたことは、日本社会における文化的な変化を象徴する出来事であった。また、飛鳥時代は、国名が「倭」から「日本」へと変化したことでも特徴づけられる。
「飛鳥時代」という用語は、日本の美術史および建築史における時代区分を表すために初めて用いられた。これは、1900年頃に美術学者の関野貞と岡倉覚三によって提唱された。関野は飛鳥時代を646年の大化の改宗をもって終焉としたが、岡倉は都が奈良の平城宮に移された時をもって終焉とした。歴史家は一般的に岡倉の年代区分を採用しているが、美術史家や建築史家の多くは関野の年代区分を好み、その後の時代を「白鳳時代」と呼んでいる。
6世紀の飛鳥時代は、大和時代（やまじだい）の一区分として、日本の天皇が現在の奈良県（当時は大和国と呼ばれていた）から比較的抵抗を受けることなく統治した、日本の歴史上初めての時代である。
古墳時代の後半、大和は九州と本州の諸氏族を支配し、氏族長に世襲の称号を与えた。大和の支配者が他の氏族を抑圧し、農地を獲得するにつれて、大和の名は日本全体と同義語となった。中国のモデル（中国語の採用を含む）に基づいて、中央行政と、従属する氏族長が出席する朝廷を発展させたが、恒久的な首都はなかった。7世紀半ばまでに、農地は中央の政策に従う相当な公有地となった。五七道（「五つの都市、七つの道」）制度の基本的な行政単位は郡であり、社会は職業集団に組織されていた。ほとんどの人は農民であり、その他には漁師、織物職人、陶工、工芸家、甲冑師、儀礼専門家などがいた。[ 2 ]
曽我氏は皇室と婚姻関係を結び、587年には曽我氏族長の曽我馬子が甥を天皇に擁立し、後に暗殺して推古天皇（在位593年～628年）を即位させるほどの権力を握っていた。8人の女帝のうち最初の推古天皇は、馬子天皇と摂政聖徳太子（574年～622年）の名ばかりの存在と見なされることもある。しかし、彼女は自らの力で権力を振るい、聖徳太子の役割はしばしば伝説となるほど誇張されている。
改革期を代表する偉大な知識人として知られる聖徳太子は、敬虔な仏教徒であり、中国文学にも造詣が深かった。彼は天命思想をはじめとする儒教の思想に影響を受け、天命思想によれば君主は至高の力の意志によって統治すると考えられていた。聖徳太子の指導の下、儒教に基づく身分制度や礼儀作法が採用され、彼の十七条憲法は、混沌とした社会に儒教的な調和をもたらすための方法を規定した。
さらに、聖徳太子は中国暦を採用し、交易路網（前述の五紀七道）を整備し、数多くの仏教寺院を建立し、宮廷史を編纂させ、学生を中国に派遣して仏教と儒教を学ばせ、小野妹子を使者として中国に派遣した。[ 2 ]
7世紀には、使節、僧侶、学生からなる6つの公式使節団が中国に派遣された。中には20年以上滞在した者もおり、帰国した者の多くは著名な改革者となった。こうした学者たちが中国の政治制度を学ぶために派遣されたことは、巴の五王が領土の承認を得るために使節を派遣した古墳時代の使節団とは大きく異なる変化を示している。
中国側から強い反発を受けた行動として、聖徳天皇は「日の出ずる国の天子より、日の沈む国の天子へ」と題した公式書簡を中国皇帝に送り、中国皇帝との対等な関係を築こうとした。
聖徳太子の大胆な行動は先例となったと主張する者もいる。足利義満が15世紀に中国との関係においてそのような関係を受け入れたのを除き、日本は中国との関係において二度と「従属」の地位を受け入れなかった。 [ 2 ] [ 3 ] その結果、この時期の日本は中国の王朝から称号を授けられることはなかったが、貢物は送られた（有貢無封）。中国の視点から見ると、日本の階級や地位は、国王が称号を受けていた以前の世紀から低下した。一方で、日本は中国との政治的関係を緩め、その結果、並外れた文化的・知的関係を築いた。[ 4 ] [ 5 ]
聖徳太子（622年）、曽我馬子（626年）、推古天皇（628年）の死後約20年、後継者争いをめぐる宮廷内の陰謀が、曽我氏による政府独占に対する宮廷クーデター（645年）へと発展した。この反乱は仲大江親王と仲臣鎌足によって率いられ、曽我氏から朝廷の支配権を奪い、大化の改宗を行った。[ 2 ] 645年から649年までの日本の元号は、この改宗にちなんで「大化」と名付けられた。大化の改宗につながった反乱は、クーデターが起こった干支の年である645年にちなんで、一般に一士の変と呼ばれている。
大化の改宗は法典を構成するものではなかったが、7世紀から10世紀にかけての社会、財政、行政の仕組みである律令制度を確立する一連の改革を義務付けた。律は刑法典であり、令は行政法典である。この2つの用語を合わせると、大化の改宗から生まれた精緻な法典に基づく世襲制の制度を表すようになった。[ 2 ]
中国の慣習に影響を受けた大化の改革は、大氏族による土地所有制度と領地や職業集団に対する支配を終わらせることを目的とした土地再分配から始まった。かつて「私地私民」と呼ばれていたものは「公地公民」となり、朝廷は日本全土に対する支配を確立し、民衆を直接の臣民としようとした。土地はもはや世襲制ではなく、所有者の死後、国家に帰属するようになった。収穫物や絹、綿、布、糸などの産物に税金が課せられた。徴兵と公共事業の建設のために賦役税が設けられた。氏族長の世襲称号は廃止され、朝廷に助言を行うための3つの省が設置された。
国は宮廷によって任命された知事が率いる州に分割され、州はさらに地区や村に分割された。[ 2 ]
中大江は皇太子の称号を名乗り、鎌足は皇室への多大な貢献を称えられ、藤原という新しい姓を与えられた。藤原鎌足は、宮廷貴族の長い系譜の初代となった。もう一つの、長く続く変化は、外交文書や年代記で「日本」または「大日本」という名称が使われるようになったことである。662年、中大江の叔父と母の治世の後、中大江は天智天皇として即位し、さらに「日本天皇」の称号を名乗った。この新しい称号は、大和氏のイメージを向上させ、蘇我氏によって引き起こされたような政治的争いから皇室を守るために、皇室の神聖な起源を強調することを目的としていた。しかし、皇室内では、天皇の弟と息子が人神合戦で皇位を争うなど、権力闘争が続いた。後に天武天皇として即位した弟は、天司の改革と朝廷における国家権力を強化した。[ 2 ]
律令制度はいくつかの段階を経て成文化された。天智天皇の宮廷が置かれた近江の地にちなんで名付けられた近江法典は、668年頃に完成した。さらに成文化が進み、 689年には智斗天皇によって天武天皇の宮廷が置かれた場所にちなんで名付けられた飛鳥清見原法典が公布された。律令制度は701年に大鳳法典によってさらに統合され成文化され、若干の修正と主に儀礼的な機能に限定されたことを除けば、1868年まで効力を持ち続けた。[ 2 ]
法典の律は中国の制度から採用されたものの、両は現地の様式で構成されている。一部の学者は、ある程度中国のモデルに基づいていると主張している。[ 7 ]
大鳳法典は、儒教型の刑罰規定（厳しい刑罰ではなく軽い刑罰）と、神道と宮廷儀礼を司る神祇官と、中央行政、儀礼、民政、宮内、司法、軍事、民政、財務の8つの部局からなる太政官による中国式の中央行政を規定した。中国式の科挙制度は採用されなかったものの、儒教の古典に基づいて将来の官僚を育成するための大学寮が設立された。しかし、貴族の生まれが依然として高位の地位を得るための主要な資格であり、爵位が再び世襲制となるなど、伝統によって制度は回避された。大鳳法典は君主の選出については規定していない。 5世紀から8世紀にかけて数人の女帝が統治したが、770年以降は継承は男性に限定され、通常は父から息子へ、時には統治者から兄弟や叔父へ継承された。[ 2 ]
中臣鎌足の息子である藤原不ひとは、大鳳律令の作成に携わった人物の一人である。歴史書『続日本紀』によれば、大鳳律令を起草した19人の委員のうち2人は中国の僧侶（続修源と殺幸鶴）であった。[ 8 ] [ 9 ]中国の僧侶は言語の専門家としても積極的に参加し、持統天皇から2度褒賞を受けた。
中国文化は、日本の帝国が中国に使節団を派遣する以前から、朝鮮の三国時代から日本に伝わっていた。使節団の派遣は続いたものの、古墳時代初期に存在した緊密な関係にもかかわらず、中国の影響による日本の変容は衰退していった。[ 2 ]一方、朝鮮半島の諸王国は、互いに対立することが多かったが、日本の永世中立や、それぞれの対立における外交的・軍事的支援を確保する目的で、贈り物を携えた使節団を頻繁に日本に派遣した。[ 10 ]最終的に、これは百済にとって最大の利益となり、百済に対する日本の軍事的支援は増加した。[ 11 ]朝鮮半島からは、職人や熟練労働者など多くの人々が日本に移住しており、595年に日本に到着した高僧2人、高句麗のエジと百済のエソもその一人である。[ 12 ]寛禄も百済出身で、聖徳太子の家庭教師として政治的に助言を与えた。日本が百済と同盟を結んだとき、高句麗の僧侶たちは日本を去った。飛鳥地方に集中していた大和朝廷は、九州と本州の氏族を支配し、氏族長に世襲の称号を与えた。大和の支配者が氏族を抑圧し、農地を獲得するにつれて、大和という名前は日本全体と同義になった。中国のモデル（中国語の文字の採用を含む）に基づいて、中央行政と、従属する氏族長が出席する朝廷を発展させたが、恒久的な首都はなかった。7世紀半ばまでに、農地は中央の政策に従う相当な公有地となった。基本的な行政単位は郡であり、社会は職業集団に組織されていた。ほとんどの人は農民であり、その他には漁師、織物職人、陶工、工芸家、甲冑師、儀礼専門家などがいた。
600年から659年にかけて、日本は唐に7人の使節を派遣した。しかし、その後32年間、日本が中国の文献に基づいて法律を制定していた時期には、使節は派遣されなかった。日本は中国との外交関係を断絶したが、新羅には11人の使節が派遣され、また新羅も天武天皇と持統天皇の治世中に日本に17回使節を派遣したと記録されている。大和と百済の支配階級は友好的な関係にあり、大和は660年から663年にかけて、新羅と唐の侵略に対して百済を支援するために海軍を派遣した（白江の戦いを参照）。7世紀半ばの大化の改も権力の中央集権化に向けた措置であり、ある程度の進展が見られた。しかし、中央集権化の最大のきっかけとなったのは、7世紀後半、白岡の戦いで日本が中国の唐王朝に壊滅的な敗北を喫した時であった。この敗北後、日本国内の様々な派閥が合意に達し、国家体制の発展を進めることで、中央集権化のプロセスが急速に加速し始めた。[ 13 ]
7世紀には、使節、僧侶、学生など数多くの公式使節団が中国に派遣された。中には20年以上滞在した者もおり、帰国した者の多くは著名な改革者となった。聖徳天皇は、中国側から強い反発を受けたが、中国皇帝と対等な立場を主張するため、「日の出ずる国の天子より日の暮れる国の天子へ」と題した公式書簡を送った。聖徳天皇のこの大胆な行動は先例となり、日本はその後、中国との関係において従属的な地位を二度と受け入れることはなかった。
仏教が日本に伝来したのは、538年に百済の聖王が行ったとされ、日本は新たな宗教教義に触れることになった。 531年頃の欽明天皇の即位とともに勢力を拡大した日本の宮廷一族である曽我氏は、仏教の導入と、中国の儒教に基づく政治・文化モデルの採用を支持した。しかし、大和朝廷の中には、宮廷で神道の儀式を執り行う中臣氏や、武士の一族である物部氏など、自らの特権を維持しようとし、仏教という異質な宗教的影響に抵抗する者もいた。曽我氏は中国式の財政政策を導入し、最初の国庫を設立し、朝鮮の諸王国を領土拡大の対象ではなく貿易相手国とみなした。曽我氏と中臣氏、物部氏との間の対立は1世紀以上にわたり続き、その間、曽我氏が一時的に優勢になった。
大化の改宗では葬祭簡化の勅令が発布され、大型古墳の建造が禁止された。勅令では、階級ごとに古墳の大きさや形状も規定された。[ 2 ]その結果、後世の古墳は規模ははるかに小さくなったものの、精緻な壁画で特徴づけられるようになった。これらの古墳の絵画や装飾は、この時代の道教と仏教の広がりを示しており、高松塚古墳や鬼虎古墳は壁画で有名である。
皇族やその他のエリートによる精巧な古墳の使用は、人間の生命の無常をより重視する新たな仏教思想の台頭とともに廃れていった。しかし、庶民や辺境地域のエリートは7世紀後半まで古墳を使い続け、その後も簡素ながらも特徴的な墓が使われ続けた。[ 2 ]
675年、天武天皇は仏教の影響により、家畜の使用と一部の野生動物（馬、牛、犬、猿、鳥）の食用を禁じた。 [ 14 ]この禁令は飛鳥時代を通じて継続されたが、平安時代に終了した。害獣である鹿やイノシシはこの禁令の影響を受けなかった。[ 15 ]
飛鳥時代には道教も伝来した。この時代の王陵の八角形の形状や、鬼虎古墳や高松塚古墳に描かれた天図は、道教の宇宙観を反映している。
道教の信仰は最終的に神道や仏教と融合し、新たな儀式様式を確立した。陰陽道は、日本の風水や宇宙観の一種であり、こうした宗教的融合の成果の一つである。飛鳥時代は宗教的信仰をめぐる氏族間の争いから始まったが、時代が進むにつれて、伝来した宗教は日本の土着の民間信仰と融合していった。
この時代に建てられた建築物の中には、今日まで残っているものもある。7世紀に建てられた法隆寺の木造建築には、中国や西アジア諸国の影響が見られる。例えば、法隆寺の柱は、エンタシスに見られるように、古代ギリシャのパルテノン神殿の柱に似ている。五重の塔は、インドの塚状の仏塔から発展したものである。また、 5世紀に建てられた高松塚古墳やキトラ古墳の壁画には、唐代や高句麗の壁画の影響が強く見られる。 [ 16 ] [ 17 ]
この時代の日本の仏像彫刻は、中国の六朝様式を踏襲したと考えられている。この時代の彫刻の特徴は、中国からの移民である柴達の孫である著名な彫刻家、鳥居倉造の名にちなんで鳥居様式とも呼ばれる。[ 18 ]この様式の特徴としては、アーモンド形の目が際立っていることや、衣服のひだが左右対称に配置されていることなどが挙げられる。これらの彫刻の最も印象的で際立った特徴は、「古風な微笑み」と呼ばれる微笑みの表情である。法隆寺の久達観音は、この時代の最も有名な仏像である。
飛鳥（文化）期に続く仏教美術の第二段階は白鳳文化（はくほうぶんか）と呼ばれ、一般的には大化（ 646年）から都が奈良に移された710年までとされています。8世紀後半には、武士から天皇まで様々な身分の人々が数多くの歌や詩を作曲し、歌いました。これらの歌の最も古い集成は万葉集（まんようしゅう）と呼ばれています。これには、糯方姫や柿ノ本人麻呂など、数々の著名な歌人の作品が含まれています。和歌（わか）もこの時期に新しい詩の形式として登場しました。この用語は、中国から伝来したスタイルと日本のスタイルを区別するために作られました。和歌の包括的な枠組みの中で、より人気のある形式の一つが短歌（たんか）として知られています。これは、5行にわたって合計31の日本語の音節（モーラ）で構成され、音節パターンは5/7/5/7/7です。[ 19 ]
{{cite book}}:|author=一般的な名前を持っています (ヘルプ){{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
この記事は、パブリックドメインにあるこの情報源のテキストを組み込んでいます。「日本」。国別研究。連邦調査局。