セルギウス(またはセルゲイ[ 4 ] [ 5 ] )とバッカス(古代ギリシア語: Σέργιος και Βάκχος 、ローマ字: Sérgios kai Bắkkhos ;古典シリア語: ƣƓ֝Ƥ ƘƒƟƘƤ 、ローマ字: Sargīs wa Bākōs、アラビア語: سركيس و باخوس 、ローマ字: Sarkīs wa Bākhhus 、アラビア語: سرجيس و باكوس 、ローマ字: Sarjīs wa Bākōs ) [ 6 ]シリアのキリスト教徒兵士は殉教者として尊敬され、カトリック教会、東方正教会、東方諸教会において軍人聖人として列聖されている。祝日は10月7日。
聖人伝によれば、セルギウスとバッカスはローマ皇帝ガレリウスの軍隊の将校であり、秘密裏にキリスト教徒であることが発覚するまで皇帝の寵愛を受けていた。その後、彼らはひどく屈辱を与えられ、罰せられ、女性服と庶民の衣服の両方を着用させられた。バッカスは足に拷問を受けて死亡し、セルギウスは最終的に斬首された。
セルギウスとバッカスは、兄弟のような敬虔な関係で古代末期を通じて非常に人気が高く、コンスタンティノープルやローマをはじめとする多くの都市に彼らを称える教会が建てられました。二人の親密な友情は聖人伝や伝承の中で強く強調されており、キリスト教の聖人の中でも最も有名なペアの一つとなっています。この親密さから、歴史家のジョン・ボスウェルは二人の関係が恋愛関係であったと示唆しましたが、他の歴史家はこの説を広く否定しています。しかし、この説はゲイのキリスト教徒コミュニティにおいて、セルギウスとバッカスへの崇敬につながっています。

セルギウスとバッカスの物語は、『セルギウスとバッカスの受難』として知られるギリシア語のテキストに記されている。この物語は表向きはローマ皇帝ガレリウスの治世(305年から311年)を舞台としているが、矛盾や時代錯誤が数多く含まれているため、年代特定は困難である。作品自体は5世紀半ばに成立した可能性がある。[ 7 ]
文書によると、セルギウスとバッカスはローマ市民であり、ローマ軍の高位将校であったが、ローマの役人が護衛隊と共に異教の神殿に入るのを拒んだ際に、キリスト教への改宗が発覚した。ガレリウスの前でユピテルに犠牲を捧げることを頑なに拒否したため、二人は鎖で繋がれ、女装させられて町中を引き回されるという屈辱的な目に遭わされた。ガレリウスはその後、二人をメソポタミアのバルバリッソスに送り、そこで軍司令官でありセルギウスの旧友であったアンティオコスに裁かせた。しかし、アンティオコスは二人に信仰を捨てるよう説得することができず、バッカスは殴り殺された。翌日、バッカスの霊がセルギウスの前に現れ、永遠に共にいられるように強くあり続けるよう励ました。その後数日間、セルギウスもまた残酷な拷問を受け、最終的にレサファで処刑されたが、そこで彼の死は奇跡的な出来事によって特徴づけられた。[ 7 ]


セルギウスとバッカスの崇敬は5世紀に遡る。セルギウスの聖堂はレサファ(425年頃にセルギオポリスと改名)に建てられたが、それよりずっと古いセルギウスやバッカスの崇拝の確かな証拠はない。彼らの崇拝は5世紀初頭に急速に広まり、その時期の殉教者、特に軍の殉教者の崇拝の拡大と連動していた。レサファの聖堂は日干しレンガで建てられ、明らかにヒエラポリスのアレクサンダー司教の命によるものであった。受難物語は、そのような聖堂の建設が比較的最近の出来事であるかのように描写していることから、5世紀半ばに書かれたものとされている。元の聖堂は518年に、より頑丈な石造りの建物に建て替えられた。この新しい遺跡は、ローマ皇帝ユスティニアヌス1世、ササン朝ペルシアのホスロー2世、ガッサーン朝の支配者アル=ムンディル3世イブン・アル=ハーリスなど、重要な政治家によって後援された。[ 7 ]
伝統的に、西方教会ではセルギウスとバッカスの祝日は10月7日に祝われてきました。 [ 8 ] [ 9 ]トリエント公会議暦では、彼らはマルコ教皇と殉教したマルケルスとアプレイウスの二人と同じ日に祝われていました。1716年にこの日はロザリオの聖母の祝日となり、セルギウス、バッカス、その他の聖人の記念日は10月8日に移されました。1969年に10月7日に戻されました。[ 10 ]
ビザンツ帝国では、彼らは軍隊の守護者として崇敬されていました。コンスタンティノープルにある大きな修道院教会、小アヤソフィアは、おそらく527年にユスティニアヌス1世によって彼らに捧げられました。伝説によると、ユスティヌス1世の治世中、彼の甥であるユスティニアヌスは王位に対する陰謀を企てたとして告発され、死刑を宣告されましたが、セルギウスとバッカスがユスティヌスの前に現れ、ユスティニアヌスの無実を証言したことで、その宣告は覆されました。彼は釈放され、皇帝の称号を取り戻しました。ユスティニアヌスは感謝の意を表し、皇帝になったら聖人たちに教会を捧げると誓いました。聖セルギウスと聖バッカス教会の建設は、西暦527年から536年の間に行われ(532年から537年の間にハギア・ソフィアが建設されるほんの少し前のこと)、ユスティニアヌス1世の治世の最初の事業の一つであった。[ 11 ]
セルギウスはシリアとキリスト教アラビアで非常に人気のある聖人でした。司教座となったレサファ市はセルギオポリスと名付けられ、要塞化されたバシリカに彼の聖遺物が保存されました。レサファはユスティニアヌス帝によって改良され、東方最大の巡礼地のひとつとなりました。セルギウスの名で、時にはバッカスと共に捧げられた教会が他にもたくさん建てられました。サンティ・セルギオ・エ・バッコに捧げられた教会は9世紀にローマに建てられました。キリスト教美術では、この2人の聖人は軍服を着て手に棕櫚の枝を持った兵士として描かれています。彼らの祝日は10月7日に祝われ、ゲラシウス教皇の「サクラメンタリウム」では彼らに捧げられたミサが定められています。砂漠の遊牧民はセルギウスを特別な守護聖人と見なしていました。

セルギウスとバッカスに捧げられた大理石の石棺は、1179年にヴェローナのカステルヴェッキオ博物館に所蔵されている。側面の碑文には、ノガラの聖セルギウス修道院の修道院長ボニファティウスによって依頼されたと記されている。[ 12 ] [ 13 ]
アルメニア教会の伝承では、セルギウス(またはサルキス)はローマ軍のキリスト教徒の将軍として崇敬されている。彼は息子マルティロスと共に、キリストへの信仰を証ししたために殉教した。祝祭に先立ち、3日間の断食が行われ、ほとんどの人が飲食を控える。

二人の親密な友情は、彼らの聖人伝や伝承の中で強く強調されており、彼らは最も有名な聖人ペアの例の一つとなっている。学者ジョン・ボスウェルは、彼らをペテロとパウロよりも影響力のある、そのような原型の中で最も影響力のあるペアだと考えている。[ 14 ] [ 15 ]
ボズウェルは著書『前近代ヨーロッパにおける同性婚』の中で、セルギウスとバッカスの関係にはロマンチックな側面があったとさらに主張し、彼らの殉教録の最古のテキストでは彼らを「恋人」と訳せるerastaiと表現していることを指摘している。 [ 16 ]彼は、二人はadelphopoiesis、つまり「兄弟を作る」という儀式で結ばれたとさえ示唆しており、これは初期キリスト教における同性婚または祝福の一種であると主張し、同性愛に対する初期キリスト教の寛容な態度についての彼の見解を補強している。[ 16 ]ボズウェルの方法論と結論は多くの歴史家から批判された。[ 7 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
いずれにせよ、ボズウェルの作品以降、セルギウスとバッカスはゲイのキリスト教徒コミュニティで広く崇敬されるようになった。[ 23 ] [ 24 ]ゲイのフランシスコ会イコン画家ロバート・レンツによる1994年のセルギウスとバッカスのイコンは、シカゴのゲイ・プライド・パレードで初めて展示され、ゲイのシンボルとして人気を博している。[ 25 ]
セルギウスとバッカスの受難物語は、信頼できない歴史資料として退けられてきた。この物語は5世紀半ばに書かれたとされているが、セルギウスとバッカスが亡くなったとされる425年より前に彼らの崇拝があったという証拠はなく、彼らが亡くなったとされる1世紀以上も後のことである。セルギウスとバッカスのスコラ・ゲンティリウムがガレリウスやコンスタンティヌス1世以前の他の皇帝によって使用されたという証拠はない。なぜなら、キリスト教徒の迫害は4世紀よりかなり前に軍隊で始まっていたからである。[ 7 ]クリストファー・ウォルターは、セルギウスを聖ゲオルギウスに例え、「彼の生涯について真実が何も知られていなくても、その歴史性は認められている」と考えている。彼は、受難物語の情報は正確であると認めている。[ 26 ]イタリアの学者ピオ・フランキ・デ・カヴァリエリは、『セルギウスとバッカスの受難』は、363年に背教者ユリアヌス帝の下で殉教した2人の聖人、ユウェンティヌスとマクシミヌスの失われた受難劇に基づいていると主張した。彼は特に、女性の服を着せられて引き回されるという罰は、ユリアヌスによるキリスト教徒の兵士への扱いを反映していると指摘した。[ 27 ]
Maestro del 1179、Arca dei santi Sergio e Bacco、1179、ピエトラ