レズビアン

レズビアンは同性愛の女性または少女である。 ^{[3] [4] [5]この単語は、}性的指向に関係なく、女性の性的アイデンティティや性行動に関連して、または女性の同性愛や同性愛への魅力を特徴付けるまたはそれらと関連付ける形容詞としても使用される。^{[6] [7]}共通の性的指向を持つ女性を区別するための「レズビアン」の概念は、20世紀に発展した。歴史を通じて、女性は同性愛関係を追求する上で男性と同じ自由や独立を持っていなかったが、一部の社会ではゲイの男性と同じ厳しい処罰を受けることもなかった。むしろ、レズビアン関係は、参加者が伝統的に男性が享受してきた特権を主張しようとしない限り、無害であるとみなされることが多かった。その結果、歴史上、女性の同性愛がどのように表現されたかを正確に説明する文書はほとんど残っていない。19世紀後半の初期の性科学者が同性愛行為を分類し、説明し始めたとき、同性愛や女性のセクシュアリティに関する知識の欠如に阻まれ、レズビアンを女性の性別役割に固執しない女性と区別し、精神障害者として分類したが、この分類は20世紀後半以降、世界の科学界で覆されている。

ヨーロッパやアメリカ合衆国の同性愛関係にある女性たちは、差別や抑圧に対して、私生活を隠すか、追放されたというレッテルを受け入れてサブカルチャーやアイデンティティーを作り出すかのいずれかの方法で対応した。第二次世界大戦後、政府が同性愛者を積極的に迫害した社会的抑圧の時代に、女性たちは交流し、お互いに教育し合うネットワークを築いた。経済的、社会的自由が増したことで、女性たちは自分たちがどのように人間関係や家族を築くかを自分で決められるようになった。20世紀後半には第二波フェミニズムが起こり、女性の歴史やセクシュアリティに関する研究が進むにつれて、レズビアンの定義が広がり、この用語の使用をめぐる議論が巻き起こった。リサ・M・ダイアモンドの研究では、レズビアンを定義する中核的な要素として性的欲求が特定されたが、^{[8] [a]}同性間の性行為を行う女性の中には、レズビアンとしての自認だけでなく、バ​​イセクシュアルとしての自認も拒否する人もいる。また、レズビアンとしての自己認識が、性的指向や性行動と一致しない女性もいる。性的アイデンティティは、同性愛嫌悪の環境下で自分の性的指向を明らかにすることへの恐怖など、さまざまな理由により、必ずしも性的指向や性行動と同じではありません。

メディアにおけるレズビアンの描写は、社会全体が、女性的な性別役割に異議を唱える女性に対して興味をそそられると同時に脅威を感じ、また女性同士で恋愛関係にある女性に対しては魅了されると同時にぞっとしていることを示唆している。レズビアンとしてのアイデンティティーを採用する女性は、民族的アイデンティティーに似た考え方を形成する経験を共有している。同性愛者として、彼女たちは同性愛嫌悪の結果として家族、友人、その他から異性愛差別や拒絶を受ける可能性によって一体化している。女性として、彼女たちは男性とは別の問題に直面している。レズビアンは、差別、偏見、少数派ストレスから生じる独特の身体的または精神的健康問題に直面する可能性がある。政治情勢や社会的態度も、公然としたレズビアン関係や家族の形成に影響を与える。

レズビアンという言葉は、紀元前6世紀の詩人サッポーの故郷であるギリシャのレスボス島の愛称です。^[3]歴史家たちは、さまざまな古代の文献から、若い女性のグループがサッポーの指導や文化的啓蒙のために預けられていたことをまとめました。^[9]サッポーの詩はほとんど残っていませんが、残っている詩は、女性の日常生活、関係、儀式など、彼女が書いたテーマを反映しています。彼女は女性の美しさに焦点を当て、女の子への愛を宣言しました。^[10] 19世紀半ばまで、^[11]レズビアンという言葉は、ワインの種類を含む、レスボス島の派生語や側面を指していました。^[b]

アルジャーノン・チャールズ・スウィンバーンの1866年の詩『サフィックス』では、レズビアンという言葉が2回登場するが、レスボス島に2度言及した後、両方とも大文字で書かれており、「レスボス島出身」という意味に解釈できる。[ 13 ] ¹⁸⁷⁵年、ジョージ・セインツベリーは、ボードレールの詩について書いた際に、ボードレールの『レズビアン研究』に言及し、その中で「デルフィーヌの情熱」についての詩を掲載している。これは単に2人の女性の間の愛についての詩で、レスボス島には触れていないが、言及されているもう1つの詩「レスボス」にはレスボス島について言及している。^{[14]女性同士の性的関係を説明するために}レズビアンという言葉が使用されたことは、1870年に記録されていた。^[15] 1890年、レズビアンという言葉は、医学辞典で、三性愛（「レズビアンの愛」）を説明する形容詞として使用された。レズビアン、インバート、ホモセクシャルという用語は、 20世紀初頭にはサフィストやサフィズムと互換性がありました。 ^{[15]医学文献では}レズビアンの使用が目立つようになり、1925年までにこの単語はソドミーの女性版を意味する名詞として記録されました。^{[15] [16]}

医学知識の発展は、レズビアンという用語のさらなる意味合いにおいて重要な要素であった。19世紀半ば、医学執筆家は、ほとんどの西洋社会で重大な社会問題と考えられていた男性同性愛を特定する方法を確立しようとした。ドイツの性科学者マグヌス・ヒルシュフェルトが「逆転」と呼んだものを示す行動を分類する際に、研究者は男性と女性の正常な性行動を分類し、それによって男性と女性が「完璧な男性の性的タイプ」と「完璧な女性の性的タイプ」からどの程度異なるかを分類した。^[17]

女性同性愛行為に焦点を当てた文献は、男性同性愛に焦点を当てた文献に比べてはるかに少ない。これは、医療専門家がそれを重大な問題とみなさなかったためである。場合によっては、存在が認められていなかった。ドイツの性科学者リチャード・フォン・クラフト＝エビングとイギリスのハヴロック・エリスは、女性同性愛を一種の精神異常としてとらえた、最も初期で永続的な分類のいくつかを著した（エリスによる「レズビアン」を医学的問題として分類したことは、現在では信用されていない）。^[18]レズビアンを神経疾患とみなしたクラフト＝エビングと、クラフト＝エビングの著作に影響を受けたエリスは、性倒錯が一般的に生涯続く症状であるかどうかについて意見が一致しなかった。エリスは、女性への愛を公言する女性の多くは、結婚と「実際の生活」を経験した後、そのような関係に対する感情が変わったと信じていた。^[19]

エリスは、女性との性的関係を追求することに生涯を費やす「真の倒錯者」が存在することを認めた。これらは、従属的、女らしく、家庭的であるという女性の役割を拒否する「第三の性」のメンバーであった。 ^[20] 倒錯者とは、反対の性別の役割と、それに関連して男性ではなく女性に惹かれることを指す。ビクトリア朝時代の女性は性的関係を築けないと考えられていたため、女性同士で性的関係を築く女性は男性的な性的欲求を持っていると考えられていた。^[21]

クラフト＝エビングとエリスの著作は広く読まれ、女性の同性愛に対する一般の意識を高めるのに役立った。^[c]同性愛は先天異常であるという性科学者の主張は、同性愛者の男性に一般的に受け入れられた。それは、彼らの行動が、広く認められているように、犯罪的な悪徳に触発されたものではなく、また犯罪的な悪徳と見なされるべきでもないことを示唆していた。同性愛者は、自分の感情を描写する他の材料がないため、異質または倒錯したという呼称を受け入れ、パリやベルリンで社交界を形成するために自分たちの無法者の地位を利用した。レズビアンは、サブカルチャーの要素を表現し始めた。^[24]

特に西洋文化圏のレズビアンは、自身のセクシュアリティを定義するアイデンティティを持つと同時に、共通の特徴を共有するグループの一員であると自らを分類することが多い。^[25]歴史を通じて多くの文化圏で女性が他の女性と性的関係を持っていたことはあるが、肉体関係を持った相手に基づいてグループの一員として指定されることは稀だった。西洋文化圏では女性は一般的に政治的少数派であったため、同性愛という医学的な定義が加わったことで、サブカルチャー的なアイデンティティが発達した。^[26]

女性同士の性行為がレズビアンやレズビアン関係を定義するために必要であるという考えは、議論され続けている。フェミニスト作家のナオミ・マコーミックによると、女性のセクシュアリティは男性によって構築され、レズビアンの性的指向の主な指標は他の女性との性体験である。同じ指標は、女性を異性愛者として特定するためには必要ない。マコーミックは、女性同士の感情的、精神的、イデオロギー的なつながりは、性器と同じくらい、あるいはそれ以上に重要であると述べている。^[32]それにもかかわらず、1980年代には、文化フェミニストによるレズビアンの非性的化を拒否する重要な運動があり、フェミニストのセックス戦争と呼ばれる激しい論争を引き起こした。^[33]ブッチとフェムの役割は、1950年代ほど厳密には守られなかったものの、復活した。1990年代には、一部の女性にとって、それらは選ばれた性的自己表現の方法となった。再び、女性たちはより性的に冒険的であると主張する方が安全だと感じるようになり、性的柔軟性がより受け入れられるようになった。^[34]

議論の焦点は、性科学者ペッパー・シュワルツが1983年に名付けた現象に集中することが多い。シュワルツは、長年連れ添ったレズビアンのカップルは異性愛や同性愛の男性カップルよりも性交渉が少ないと報告していることを発見し、これをレズビアンのベッドデスと呼んだ。レズビアンの中には、この研究の性交渉の定義に異議を唱え、女性同士のより深いつながりにより頻繁な性交渉が不要になる、女性の性的流動性が高いため生涯を通じて何度も異性愛から両性愛、レズビアンへと移行する、あるいはその分類を完全に拒否するなどの他の要因を持ち出した者もいる。さらに、この研究には欠陥があり、女性同士の性交渉の正確な内容を誤って伝えている、あるいは1983年以降、多くのレズビアンが性的に自由に自己表現できるようになったため、女性同士の性交渉が増加しているという主張もあった。^[35]

ジェンダーや性的指向のアイデンティティに関する議論が増えたことで、多くの女性が自分自身をどう分類し、どう見ているかが変わってきた。西洋文化圏のほとんどの人々は、異性愛はすべての人に備わっている生まれつきの性質だと教えられている。女性が他の女性に恋愛感情や性的魅力を感じていることに気付いたとき、それは「実存的危機」を引き起こす可能性がある。この危機を経験した多くの人は、同性愛者についての社会が提示してきたステレオタイプに挑戦し、同性愛のサブカルチャーの中でどう機能するかを学ぶために、レズビアンのアイデンティティを採用する。^[36]西洋文化圏のレズビアンは、一般的に民族性に基づくアイデンティティと平行するアイデンティティを共有している。彼らは共通の歴史とサブカルチャーを持ち、多くのレズビアンが異性愛の原則を拒否する原因となった差別の経験も似ている。このアイデンティティはゲイ男性や異性愛女性とは異なるものであり、バイセクシュアル女性との緊張関係をしばしば引き起こす。^{[25]論争の1つは、男性とセックスをしたことがあるレズビアンがいる一方で、男性とセックスをしたことがないレズビアンは「}ゴールドスターレズビアン」と呼ばれることがあるということである。男性と性交したことがある人は、他のレズビアンから嘲笑されたり、レズビアンであることの意味を定義することに関してアイデンティティの問題に直面したりする可能性がある。^[37]

社会科学者を含む研究者は、行動とアイデンティティが一致しないことが多いと述べている。女性は異性愛者と自称しながらも女性と性的関係を持つ場合があり、レズビアンと自認する女性が男性と性交する場合もあり、女性が不変の性的アイデンティティだと思っていたものが時とともに変化していることに気付く場合もある。^{[7] [38]}リサ・M・ダイアモンドらによる研究では、「レズビアンやフルイドの女性は、バイセクシュアルの女性よりも性的行動が排他的」であり、「レズビアンの女性は、もっぱら同性への魅力や行動に傾倒しているようだ」と報告されている。また、レズビアンは「『コア』レズビアン志向を示しているようだ」と報告されている。^[8]

2001 年に医学研究と健康調査のためにレズビアンを区別することに関する論文では、レズビアンをアイデンティティのみ、性的行動のみ、または両方を組み合わせた 3 つの特性を使用して識別することを提案しました。この論文では、欲望や魅力は測定可能な健康や心理社会的問題にほとんど関係がないため、含めませんでした。^{[39]研究者は、}レズビアンの標準的な定義がないと述べています。その理由は、「この用語は、女性と性交する女性 (男性と性交する女性のみ、または男性との性交に加えて) (つまり、行動)、レズビアンであると自認する女性 (つまり、アイデンティティ)、および性的嗜好が女性である女性 (つまり、欲望または魅力) を説明するために使用されてきた」ためです。...「レズビアンの標準的な定義と、誰がレズビアンであるかを評価するための標準的な質問がないため、レズビアン女性の集団を明確に定義することが困難になっています。」^[7]研究サンプルがどのように、どこで入手されたかによっても定義が影響を受ける可能性があります。^[7]

20世紀初頭以来、レズビアン という言葉が持つ多様な意味から、歴史家たちは、この言葉がエロティックな性癖として広く使われるようになる以前の、女性同士の歴史的な関係を再考するようになった。歴史家たちの議論は、レズビアン関係とは何なのかというさらなる疑問を引き起こした。レズビアン・フェミニストが主張するように、主要かつ最も親密な関係が女性であった場合、自分をレズビアンであると宣言するのに性的な要素は不要だった。適切な歴史的文脈の中で過去の関係を考えると、愛とセックスが別個の無関係な概念であった時代もあった。^[40] 1989年、レズビアン歴史グループという学術団体が次のように書いている。

社会がレズビアンの存在を認めたがらないため、歴史家や伝記作家がレズビアンという呼称を使うには、かなりの確実性が求められます。他の状況では十分な証拠が、ここでは不十分です...結婚したことがなく、別の女性と同棲していたり​​、友人のほとんどが女性だったり、レズビアンやゲイの混血として知られているサークルで活動していたり​​した女性は、レズビアンだった可能性があります。...しかし、この種の証拠は「証明」ではありません。私たちの批評家が求めているのは、女性同士の性行為の明白な証拠です。これはほとんど見つけるのが不可能です。^[41]

女性のセクシュアリティは、テキストや文書で十分に表現されていないことが多い。ごく最近まで、女性のセクシュアリティについて文書化されたものの多くは、男性の理解という文脈で男性によって書かれ、女性と男性の関係、たとえば妻、娘、母親などに関連していた。^[42]女性のセクシュアリティの芸術的表現は、多くの場合、幅広い傾向や考え方を示唆し、女性間の性的関係がどれほど広範に受け入れられていたかの手がかりを歴史家に与えている。

古代ギリシャでは、女性は互いに隔離され、男性も同様に隔離されていた。この同性愛社会の環境では、男性同士のエロチックで性的な関係は一般的であり、文学、芸術、哲学に記録されている。ギリシャの女性同士の同性愛行為についてはほとんど記録されていない。女性と少女の間にも同様の関係があったという推測がある。詩人アルクマンは、少年愛関係の年下の参加者を指す正式な用語であるaitesの女性形としてaitisという用語を使用した。^[44]アリストパネスは、プラトンの『饗宴』の中で、他の女性にロマンチックに惹かれる女性について言及しているが、男性同士、男性と女性の間の他のエロチックな関係に適用されたerosの代わりにtrepesthai (注目される)という用語を使用している。^[45]

歴史家ナンシー・ラビノウィッツは、古代ギリシャの赤い壺の絵に描かれた女性が他の女性の腰に腕を回したり、女性の肩に寄りかかったりしている様子は、恋愛感情の表現と解釈できると主張している。^[46]古代ギリシャの女性の日常生活の多くは不明であり、特に性的な表現については不明である。男性は婚姻外の少年愛的関係を持っていたものの、結婚前や結婚中に、夫婦の義務を果たす限り、女性が同性愛関係を持つことが許されたり奨励されたりしたという明確な証拠はない。ギリシャの陶器に登場する女性は愛情表現とともに描かれており、女性が他の女性とのみ登場する場合には、入浴、お互いに触れ合う、そのような場面の周囲にディルドを置くなど、エロチックなイメージが与えられており、時には異性間の結婚や少年愛的誘惑の描写にも見られるイメージが添えられている。このエロティシズムが鑑賞者向けなのか、人生を正確に表現したものなのかは不明である。^{[44] [47]}ラビノウィッツは、19世紀の歴史家がギリシャの女性の日常生活や性的嗜好に興味を示さなかったのは、社会的な優先順位によるものだと書いている。この関心の欠如により、この分野は男性中心になり、古代ギリシャの女性に関する情報が限られていることにも一因があるのではないかと彼女は推測している。^[48]

古代ローマの女性も同様に、男性の性的定義の対象となっていた。現代の学問は、男性は女性の同性愛を敵意を持って見ていたことを示している。男性は、他の女性と性的関係を持つ女性を、女性、時には男性を「怪物のように肥大した」クリトリスで貫こうとする生物学的に奇妙な存在とみなしていた。^[49]学者のジェームズ・ブトリカによると、レズビアンは「性的快楽の独占的提供者であるというローマ男性の見方だけでなく、ローマの男性優位の文化の最も基本的な基盤にも挑戦した」。女性が他の女性と性的パートナーをもったという歴史的記録は存在しない。^[50]

女性同性愛は、歴史を通じて男性同性愛や姦通と同じような宗教や刑事当局からの否定的な反応は受けなかった。イギリスでは男性同士、男性と女性、男性と動物の性交は死刑に値するが、女性同士の性行為は医学書や法律書には記載されていなかった。女性同性愛を禁じる最も古い法律は1270年にフランスで制定された。^[51]スペイン、イタリア、神聖ローマ帝国では、女性同士の性交は不自然とみなされ火刑に処せられる行為に含まれていたが、実際に行われた記録はほとんどない。^[52]

最も古い処刑は、ドイツのシュパイアーで1477年に行われた。修道女たちが互いに「騎乗」したり、胸を触ったりしたのが発覚した場合、40日間の苦行が要求された。イタリアの修道女ベネデッタ・カルリーニは、「スプレンディテッロ」という神の霊に取り憑かれて多くの修道女たちを誘惑したと記録されている。彼女は他の女性との関係を断つために、人生の最後の40年間を独房に監禁された。^{[53]女性の同性愛は、イギリスの文学や演劇で非常に一般的であったため、歴史家は}ルネッサンス期に流行したと示唆している。^[54]イギリス人女性メアリー・フリスは、学術研究でレズビアンとされている。^[55]

女性のセクシュアリティに関する考えは、当時の女性生理学の理解と結びついていた。膣はペニスの内側バージョンであると考えられていた。自然が完璧な形で男性を創ったのに対し、女性の中には膣を脱出させてペニスを形成することで自然が自らを正そうとしていると考える者もいた。^{[56]これらの性転換は後に}両性具有のケースであると考えられ、両性具有は女性の同性愛の欲望と同義となった。両性具有の医学的考慮はクリトリスの寸法に依存していた。長く充血したクリトリスは、女性が他の女性を貫くために使われると考えられていた。貫くことはすべての性行為において懸念の焦点であり、充血したクリトリスのために抑えきれない欲望を持つと考えられる女性は「​​トリバード」（文字通り、こする人）と呼ばれた。^[57]異常に肥大したクリトリスが一部の女性に性欲を掻き立て、自慰行為に走らせると考えられただけでなく、自慰行為がそのような異常に肥大した器官につながることを女性に警告するパンフレットが警告物語として書かれました。しばらくの間、自慰とレズビアンのセックスは同じ意味を持っていました。^[58]

女性同性愛の流行が過ぎ去るにつれ、階級の区別が結びつくようになった。トリバドは、貞淑な女性を破滅させようとする下層階級の一員であると同時に、放蕩で堕落した貴族の代表者とみなされた。風刺作家たちは、政敵（あるいはその妻たち）が評判を傷つけるためにトリバドに手を染めていると示唆し始めた。アン女王は、最も親しい顧問で腹心のサラ・チャーチル（マールバラ公爵夫人）と情熱的な関係にあったと噂された。チャーチルが女王の寵臣の地位を追われたとき、チャーチルは女王が侍女たちと浮気をしているという疑惑を広めたとされている。^[59] マリー・アントワネットも、1795年から1796年にかけての数か月間、そのような憶測の対象となった。 ^[60]

両性具有は医学文献によく登場し、常識とみなされるほどだったが、症例は稀だった。文学における同性愛的要素は広く浸透しており、具体的には、一方の性別を他方の性別に偽装して、何も知らない女性を誘惑するというものだった。このような筋書きの装置は、シェークスピアの『十二夜』（1601年）、エドマンド・スペンサーの『妖精の女王』 （ 1590年）、ジェイムズ・シャーリーの『籠の中の鳥』（1633年）で使用されている。^[61]ルネッサンス期には、女性が男性の人格を演じ、何年も何十年も気づかれずにいた事例が記録されているが、これらの事例を同性愛女性による異性装と表現すべきか、^{[62] [63]}現代の社会学でトランスジェンダーと特徴づけるべきかは議論があり、個々の事例の詳細によって異なる。

発覚した場合の処罰は、死刑から晒し台での刑、二度と男装をしてはならないという命令まで多岐にわたりました。ヘンリー・フィールディングは1746年に「女夫」と題するパンフレットを執筆しました。これは、男装して女性と結婚した後に逮捕され、公開鞭打ちと6ヶ月の禁固刑を宣告されたメアリー・ハミルトンの生涯に基づいています。同様の例として、1717年にプロイセンでキャサリン・リンクが捕らえられ、1721年に処刑されました。スイス人のアンヌ・グランジャンは結婚して妻とともにリヨンに移住しましたが、以前不倫関係にあった女性によってそれが発覚し、足枷と禁固刑を宣告されました。^[64]

スウェーデン女王クリスティーナが男装する傾向は当時よく知られており、高貴な生まれのため許されていた。彼女は男性として育てられ、当時は両性具有者ではないかという憶測もあった。クリスティーナは1654年に結婚を避けるために王位を退位した後も、女性との恋愛関係を追求していたことで知られている。^[65]

歴史家の中には、女装した女性の事例を、女性が女性の服装では当然享受できない権力を握ったことの表れ、もしくは女性に対する欲望を正当化する方法と見なす者もいる。リリアン・フェイダーマンは、西洋社会は女性の役割を拒否した女性によって脅かされたと主張する。キャサリン・リンクや、16世紀スペインで「物質的な道具」を使用したために処刑された2人の修道女など、ディルドを使用したと非難された他の女性は、使用しなかった女性よりも厳しく処罰された。^{[51] [64]イングランドの}チェシャーで、1707年（ハンナ・ライトとアン・ガスキル）と1708年（アネ・ノートンとアリス・ピックフォード）に、女性同士の結婚が2件記録されているが、双方が女性であることについては何も言及されていない。^{[66] [67]}結婚式を執り行う規範の緩い聖職者についての報告（そして結婚式の参加者の1人に対する疑惑を記したもの）は、次の世紀まで現れ続けた。

ヨーロッパの外では、女性は男性の服を着ても気づかれずに済んだ。デボラ・サンプソンはロバート・シュルトリーフという名前でアメリカ独立戦争に参戦し、女性との関係を追求した。 ^[68] エドワード・デ・レイシー・エバンスはアイルランドで女性として生まれたが、オーストラリアへの航海中に男性の名前を名乗り、ビクトリアで23年間男性として暮らし、3回結婚した。^[69]パーシー・レッドウッドは1909年にニュージーランドでスキャンダルを引き起こした。彼女はポート・モリノーの女性と結婚していたエイミー・ボックであることが判明し、新聞はそれが精神異常の兆候なのか、生まれつきの性格上の欠陥なのかを論じた。^[70]

17世紀から19世紀にかけて、女性が他の女性に情熱的な愛情を表現することは流行しており、受け入れられ、奨励されていました。^{[67]これらの関係は}ロマンチックな友情、ボストン結婚、または「センチメンタルフレンド」と呼ばれ、米国、ヨーロッパ、特にイギリスで一般的でした。これらの関係は、女性の間で書かれた大量の手紙によって記録されています。関係に性的な要素が含まれているかどうかは公の議論の対象ではありませんでしたが、女性はお互いに強く排他的な絆を形成し、それでも高潔で無邪気で貞淑であると見なされる可能性がありました。男性と同じような関係を持つことは、女性の評判を台無しにしたでしょう。実際、これらの関係は、女性と男性の結婚の代替として、またその実践として推進されました。^{[71] [d]}

そのような関係の1つは、メアリー・ウォートリー・モンタギュー夫人との関係で、彼女は1709年にアン・ウォートリーに次のように書いています。「あなたほど完全に、あなたほど忠実な人はいません。私はあなたの愛人をここに入れました。なぜなら、私ほど誠実になれる男はいないと思うからです。」^[73]同様に、イギリスの詩人アナ・スワードは、スワードのソネットや詩の多くで題材となったオノラ・スニードと献身的な友情を築いた。スワードの反対にもかかわらずスニードが結婚すると、スワードの詩は怒りに満ちたものになった。スワードはスニードの死後も長らくスニードについて書き続け、スニードの美しさや、2人の愛情と友情を称賛した。^[74]若い頃、作家で哲学者のメアリー・ウォルストンクラフトは、ファニー・ブラッドという女性と愛し合っていた。ウォルストンクラフトは、最近裏切られたと感じた別の女性に宛てた手紙の中で、「胸に平和があればバラが咲き、ファニーと一緒に暮らせるという見通しが私の心を喜ばせる。私が彼女をどれほど愛しているか、あなたは知らないだろう」と宣言した。^{[75] [e]}

おそらく、こうしたロマンチックな友情の中で最も有名なのは、エレノア・バトラーと、ランゴレンの淑女たちというあだ名で呼ばれたサラ・ポンソンビーの間のものでしょう。バトラーとポンソンビーは1778年に駆け落ちし、ポンソンビーの家族は彼女が男性と駆け落ちしたら評判が悪くなると心配していましたが、^{[77] 2人}はウェールズで51年間一緒に暮らし、変わり者と思われました。^{[78] 2}人の物語は「高潔なロマンチックな友情の典型」とみなされ、アンナ・スワードやヘンリー・ワズワース・ロングフェローの詩に影響を与えました。^[79]バトラーとポンソンビーに魅了された日記作家のアン・リスターは、1817年から1840年の間に女性たちとの情事を記録しました。その一部は暗号で書かれ、マリアンナ・ベルコムやマリア・バーロウとの性的関係を詳しく記していました。^[80]リスターとエレノア・バトラーは当時の報道では男性的であると考えられており、この二人の関係は本質的に同性愛的であるという疑いがあったにもかかわらず、文学では賞賛された。^{[72] [81]}

ロマンチックな友情はアメリカでも人気があった。謎めいた詩人エミリー・ディキンソンは、後に義理の妹となるスーザン・ギルバートに300通以上の手紙と詩を書き、ケイト・スコット・アンソンとも恋愛関係にあった。ディキンソンが自ら選んだ生涯の隠遁生活に入ったのと同じ月に、アンソンは彼らの関係を断ち切った。^[82]近くのコネチカット州ハートフォードでは、アフリカ系アメリカ人の自由出生の女性アディー・ブラウンとレベッカ・プリムスが、手紙の中で彼らの情熱の証拠を残している。「あなたたちのキスに勝るものはない」。^[83]ジョージア州では、アリス・ボールディが1870年にジョシー・ヴァーナーに「あなたが私に触れたり、私に話しかけたりすると、私の体の神経繊維はどれも喜びの興奮で反応しないことをご存知ですか？」と書いている^。[84]

20世紀初頭、高等教育の発展により、女性にチャンスがもたらされた。女子校では、女子だけの環境の中で、恋愛を追求する文化が育まれた。年上の学生が年下の学生を指導し、社交の場で彼女たちを訪ね、女性だけのダンスパーティーに連れて行き、花束やカード、そして互いへの永遠の愛を宣言する詩を贈った。^{[85]これらは「スマッシュ」または「スプーン」と呼ばれ、} Ladies Home Journal 、 St. Nicholasという子供向け雑誌、Smith College Storiesというコレクションなどの出版物で、大学進学を目指す少女向けの物語の中で、否定的な見方をすることなく、かなり率直に書かれていた。^[86]これらの物語では、永続的な忠誠心、献身、愛情が主要な要素であり、キス以外の性行為は一貫して欠落していた。^[85]

結婚ではなく職業の選択肢を持つ女性たちは、自らをニューウーマンと呼び、新しいチャンスを非常に真剣に受け止めた。^[f]フェーダーマンは、女性の愛情表現がセクシュアリティと結び付けられ、レズビアンがユニークでしばしば好ましくない形で描写されるようになった1920年以前のこの時期を「無邪気さの最後の息吹」と呼んでいる。^[85]特に、フェーダーマンは、ビクトリア朝時代の女性の自立の高まりと、厳密に規定された役割を拒否し始めたことを、レズビアンを異常な性行動の一種として科学的に定義したことと結び付けている。^[87]

女性の中には、レズビアンに分類される行動や関係に参加していることに気づいたために、それを否定したり隠したりする者もいた。マウント・ホリヨーク大学のジャネット・オーガスタス・マークス教授は、大学長のメアリー・ウーリーと36年間一緒に暮らしていた。マークスは若い女性に「異常な」友情を持つことを勧めず、男性としか幸せは得られないと主張した。^{[26] [g]}他の女性たちはその違いを受け入れ、異性愛者の女性やゲイの男性とは一線を画すために自分たちの独自性を利用した。^[89]

1890年代から1930年代にかけて、アメリカの女性相続人ナタリー・クリフォード・バーニーはパリで毎週サロンを開催し、主要な芸術家たちを招待してレズビアンの話題に取り組んだ。彼女はギリシャの影響と同時代のフランスのエロティシズムを融合させ、サロンでレスボス島の現代的で理想化されたバージョンを創り出そうとした。^[90]同時代の人には、仲間の絵を描いた芸術家のロメイン・ブルックス、作家のコレット、ジュナ・バーンズ、社交界の司会者ガートルード・スタイン、小説家ラドクリフ・ホールなどがいた。

1920年代のベルリンでは同性愛文化が盛んで、レズビアン向けのクラブが50軒ほどあった。1924年から1933年にかけて発行された雑誌『Die Freundin (ガールフレンド)』はレズビアンをターゲットにしていた。 『Garçonne (別名Frauenliebe (女愛))』はレズビアンや男装男性を対象としていた。^[91]これらの出版物は、所有者、発行者、執筆者として男性によって管理されていた。1926年頃、セリ・エングラーは、女性が所有、発行、執筆した初のレズビアン出版物『 Die BIF – Blätter Idealer Frauenfreundschaften ( BIF – 理想の女性友情論文)』を創刊した。 1928年、ルース・マルガリーテ・レーリヒ著のレズビアン・バーおよびナイトクラブのガイド『ベルリンのレズビアン』 [ ^92]は、ドイツの首都ベルリンをレズビアン活動の中心地としてさらに有名にした。クラブは、観光名所となった大規模な施設から、地元の女性たちが他の女性と出会うための小さな近所のカフェまでさまざまだった。キャバレーソング「ラベンダーの歌」は、ベルリンのレズビアンの賛歌となった。ドイツでは同性愛は容認されることもあったが、違法であり、法執行機関は許可された集会を、将来の参考のために同性愛者の名前を登録する機会として利用した。^[93]ドイツで同性愛者への寛容を推進したマグヌス・ヒルシュフェルトの科学人道委員会はレズビアンの参加を歓迎し、ドイツのフェミニスト運動においてレズビアンをテーマにした著作や政治活動が急増したことが明らかになった。^[94]

1928年、ラドクリフ・ホールは『孤独の泉』という小説を出版した。この小説の筋は、クラフト＝エビングの『精神病理学』を読んで自分を倒錯者だと認識し、パリの同性愛サブカルチャーの中で暮らす女性、スティーブン・ゴードンを中心に展開する。この小説にはハヴロック・エリスの序文が添えられており、倒錯者として生まれることによる不利益や事故を公表することで、倒錯者への寛容を呼び掛ける意図があった。^[95]ホールはエリスとクラフト＝エビングの理論に賛同し、同性愛は幼少期のトラウマによって引き起こされ、治癒可能であるとするフロイトの理論を否定した。ホールが受けた宣伝は意図せぬ結果によるものだった。この小説はロンドンでわいせつ罪で裁判にかけられ、ローラ・ドアン教授が「目に見える現代イギリスのレズビアン・サブカルチャーの構築における結晶の瞬間」と評する、非常にスキャンダラスな出来事となった。 [ ^96]

新聞記事は、この本の内容には「レズビアン女性同士の性的関係」が含まれていることを率直に暴露し、ホールの写真は、半年以内にほとんどの主要印刷媒体でレズビアンに関する詳細記事に添えられることが多かった。^[97]ホールは、1920年代の「男っぽい」女性の外見を反映していた。短く刈り込んだ髪、仕立てたスーツ（多くの場合ズボン付き）、そして「制服」として広く認識されるようになった片眼鏡。第一次世界大戦中、イギリスの女性は戦争遂行を支援し、男性的な服装に慣れ、制服とズボンを着用することは愛国的であると考えられた。戦後の女性の服装の男性化は、主にレズビアンと結び付けられるようになった。^[98]

アメリカでは、1920年代は特にセックスに関する社会実験の10年だった。これは、性欲は本人が無視したいと思っていても無意識のうちに満たされるという理論を立てたジークムント・フロイトの著作に大きく影響された。フロイトの理論は、ヨーロッパよりもアメリカで広く浸透していた。性行為はレズビアンやレズビアンの関係の一部であるという広く知られた概念により、性的な実験が広まった。ナイトライフを提供する大都市は非常に人気があり、女性たちは性的冒険を求め始めた。特にアメリカで最初のゲイ地区では、両性愛が流行した。^[99]

ニューヨーク市で主にアフリカ系アメリカ人が住む地区であるハーレムほど、同性愛者のナイトライフを求めて訪れる人が多い場所はなかった。白人の「スラム街」の住人はジャズやナイトクラブなど、好きなことを楽しんだ。ブルース歌手のマ・レイニー、ベッシー・スミス、エセル・ウォーターズ、グラディス・ベントレーは、タルーラ・バンクヘッド、ベアトリス・リリー、そして間もなくジョーン・クロフォードと名付けられることになる女性たちに、女性との情事について歌った。^{[100] [101]}同性愛者は、新たに認められた自分たちの少数派としての地位とアフリカ系アメリカ人の地位とを比較し始めた。^[102]ハーレムのアフリカ系アメリカ人居住者の間では、レズビアンの関係は一般的で容認されていたが、公然と受け入れられていたわけではなかった。女性の中には豪華な結婚式を挙げ、ニューヨーク市に男性名を使って免許証を申請する者もいた。^[103]同性愛女性のほとんどは男性と結婚しており、定期的に女性と関係を持っていた。^[104]

街の反対側では、グリニッチ・ヴィレッジでも同性愛者のコミュニティが成長し、ハーレムとグリニッチ・ヴィレッジの両方で独身の男性と女性に家具付きの部屋が提供され、それが同性愛者のコミュニティの中心地として発展する主な要因となった。^[105]グリニッチ・ヴィレッジとハーレムの雰囲気は異なっていた。ヴィレッジには、ビクトリア朝の理想を拒否する知識人であるボヘミアンが集まっていた。同性愛者は主に男性だったが、詩人のエドナ・セント・ヴィンセント・ミレイや社交界の主催者メイベル・ドッジなどは、女性との関係や同性愛に対する寛容さの促進で知られていた。^[106]ハーレムを訪れたり、グリニッチ・ヴィレッジに初めて住んだりできなかった米国の女性たちは、1920年代には売春婦と見なされることなく酒場を訪れることができた。歴史家リリアン・フェイダーマンによれば、レズビアン向けのバーで女性が社交できる公共空間の存在は「何十年にもわたってサブカルチャーの最も重要な公的な表現となった」という。^[107]

レズビアンが公然と他の女性を求めるよう促すために必要な主な要素は経済的自立であったが、これは1930年代の大恐慌で事実上消滅した。米国のほとんどの女性は、両者が公に慎重に同性愛関係を追求できるゲイ男性などの「表向きの」男性と結婚するか、伝統的な妻を期待する男性と結婚する必要があると感じていた。1930年代の自立した女性は、一般的に男性が持つべき仕事をしていると考えられていた。^[108]

こうした社会的な態度により、大都市ではバーを中心とした非常に小規模で緊密なコミュニティが形成され、同時に他の地域では女性が孤立した。いかなる状況においても同性愛について話すことは社会的に禁じられており、女性同士でもレズビアンについて話し合うことはほとんどなかった。同性愛者であることを公言している人を「イン・ザ・ライフ」と呼んだ。^{[109] [h]}フロイトの精神分析理論は医師に影響を与え、同性愛は未熟な女性を苦しめる神経症であると考えるよう影響を与えた。1933年のナチスの台頭とともに、ドイツでは同性愛のサブカルチャーは消滅した。^[111]

第二次世界大戦の勃発により、何百万もの男性が軍動員され、人々の生活は大きく変貌した。女性も米国陸軍女性部隊（WAC）や米国海軍女性緊急ボランティア部隊（WAVES）に受け入れられた。男性同性愛者を選別するプロセスは米国軍創設以来実施されていたが、レズビアンを特定したり選別したりする方法は存在せず、第二次世界大戦中に徐々に導入された。1930年代には女性の伝統的な役割に関する一般的な考え方があったにもかかわらず、1940年代には独立心があり男性的な女性が軍に直接採用され、虚弱さは奨励されなくなった。^[112]

女性の中には、男性用のスーツを着て募集所に到着し、他の女性に恋をしたことはないと否定し、簡単に入隊できた者もいた。^[112]性行為は禁止されており、レズビアンであると名乗れば、ほぼ確実に青色除隊となった。女性たちはお互いを見つけると、基地で密接なグループを形成し、サービスクラブで交流し、暗号語を使い始めた。歴史家アラン・ベルーベは、軍隊内の同性愛者は意識的または無意識的に自分が同性愛者またはレズビアンであると名乗ることを拒否し、また他人の性的指向について話すこともなかったと記録している。^[113]

最も男らしい女性は、目立つ存在ではあったものの、必ずしも一般的ではなかったため、他のレズビアンを探すことに興味がある女性を引き付ける傾向があった。女性は、他の女性への興味について慎重に話題を切り出さなければならず、時には何も尋ねたり、はっきりと言ったりせずに共通の理解を築くのに何日もかかった。^[114]軍隊に入隊しなかった女性は、国の生産性を維持するために、男性が残した産業の仕事に積極的に就くよう求められた。戦時中および戦後、多くの女性の移動性、洗練性、自立性が増したことで、女性が夫なしで生活することが可能になった。これは、異なる経済的、社会的状況では実現不可能だったことであり、レズビアンのネットワークと環境をさらに形作った。^[115]

レズビアンはドイツ刑法第175条に含まれていなかった。同条は男性同士の同性愛行為を犯罪としていた。米国ホロコースト記念博物館（USHMM）は、これは女性が男性に従属する存在とみなされ、ナチス国家はレズビアンをゲイ男性ほど恐れていなかったためだとしている。多くのレズビアンが「反社会的」行動を理由に逮捕され、投獄された。^[i]これはナチスが理想とする女性像（子育て、台所仕事、教会通い、受動性）に従わない女性に付けられたレッテルである。これらの女性は逆さまの黒い三角形で識別された。^{[117]レズビアン行為は第175条で特に犯罪とされていなかったが、ゲイ男性が}ピンクの三角形を再び主張したように、一部のレズビアンは黒い三角形のシンボルを再び主張し、多くのレズビアンもピンクの三角形を再び主張した。^[116]

第二次世界大戦後、アメリカでは全国的に戦前の社会にできるだけ早く戻るよう求める運動が起こりました。^[118]共産主義や精神分析理論に対する国民的偏執症が高まり、それが医学知識に浸透したことと相まって、1950年には同性愛はアメリカ政府職員の望ましくない特徴となりました。同性愛者は脅迫の標的になりやすいと考えられ、政府は公然と同性愛者を雇用者から追放し、職員の私生活に関する情報を収集する広範な取り組みを開始しました。^[119]州政府や地方自治体もこれに倣い、バーや公園に集まった人々を逮捕したり、男女を問わず異性装を禁止する法律を制定したりしました。 ^[120]

米軍と政府は多くの尋問を行い、女性が他の女性と性関係を持ったことがあるかどうかを尋ね、一度の経験でさえも犯罪者とみなし、異性愛者と同性愛者を厳しく区別した。^{[121] 1952年、同性愛は}アメリカ精神医学会の精神疾患の診断と統計マニュアルに病的な感情障害として記載された。^[122]同性愛は治癒可能な病気であるという見解は、医学界、一般大衆、そして多くのレズビアンの間で広く信じられていた。^[123]

公務員の同性愛者を摘発しようとする姿勢と慣行は、オーストラリア^[124]とカナダ^[125]にも広がった。女性同士の「わいせつ行為」を犯罪とする条項が英国下院の法案に追加され、1921年に可決されたが、貴族院で否決された。性的不品行に注目が集まると、性的不品行も促進されるのではないかと懸念されたためと思われる。^[126]

同性愛については、医学書や精神医学書以外にほとんど情報はありませんでした。コミュニティの集会所はバーで、平均して月に1回は警察の襲撃があり、逮捕された人は新聞で暴露されました。それに応じて、サンフランシスコの8人の女性が1955年に自宅のリビングルームで集まり、社交をしたり、安全に踊ったりしました。定期的な会合にすることを決めたとき、彼女たちは米国初のレズビアン組織、Daughters of Bilitis (DOB) となりました。DOB は1956年にThe Ladderという雑誌の発行を開始しました。すべての号の表紙には、彼女たちの使命宣言が掲載されており、その最初の宣言は「異形の教育」でした。これは、女性に同性愛についての知識、特に歴史上の女性と有名なレズビアンに関する知識を提供することを目的としていました。1956年までに、「レズビアン」という言葉はあまりにも否定的な意味を持つようになったため、DOB はそれを形容詞として使用することを拒否し、「異形」という言葉を選択しました。^[127]

DOBはシカゴ、ニューヨーク、ロサンゼルスに広がり、The Ladderは数百人、最終的には数千人のDOB会員に郵送され、同性愛の本質について議論し、時にはそれが病気であるという考えに異議を唱え、読者はなぜ自分がレズビアンなのかという独自の理由を提示し、その状態やそれに対する社会の反応に対処する方法を提案した。^[123]イギリスのレズビアンは1964年に同様の使命を持つArena Threeの出版を開始した。 ^[128]

政府や社会全体によってセクシュアリティのカテゴリーが明確に定義されたことを反映して、初期のレズビアンのサブカルチャーは、特に米国とカナダの労働者階級の間で、女性間の厳格な性別の役割を発展させた。同性愛者として生きることを望む労働者階級のレズビアンにとって、「機能的なカップルとは、男性と女性でなければ、ブッチとフェムという二分された個人を意味し」、彼女たちが従うべき唯一のモデルは「伝統的な女性と男性の[役割]」であった。^{[129]多くの自治体が}異性装を禁止する法律を制定したが、バーでブッチとして社交する女性もいた。つまり、男性の服を着て、伝統的な男性的な行動を真似する女性もいた。他の女性は、伝統的な女性の服を着て、フェムの役割を引き受けた。ブッチとフェムの社交形態はレズビアンバーに非常に不可欠なものであったため、どちらかを選択することを拒否した女性は無視されるか、少なくとも誰ともデートすることができず、ブッチの女性が他のブッチの女性と恋愛関係になったり、フェムが他のフェムと恋愛関係になったりすることは受け入れられなかった。^[129]

ブッチ女性は1950年代には目新しい存在ではなかった。1920年代のハーレムやグリニッチビレッジでも、こうしたペルソナを演じる女性はいた。1950年代と1960年代には、こうした役割は広く普及し、北米に限ったことではなかった。1940年から1970年にかけて、英国では階級の区別は少なかったものの、ブッチ/ファムのバー文化が栄えた。 ^[130]さらに、ブッチ/ファムは疎外された集団の一員であるとも特定された。社会の大半から拒絶された女性たちは、その中で機能するために高度な知識を必要とする排他的な集団の内情を知っていた。^[131]この時期、ブッチとファムは社会的地位の高いアメリカ人レズビアンからは粗野だとみなされていた。裕福な女性の多くは家族の義務を果たすために男性と結婚し、北米を離れてヨーロッパに移住した女性もいた。^[132]

学術書に同性愛に関する情報が不足しているにもかかわらず、レズビアンについて学ぶための別のフォーラムが成長しつつあった。1950年に出版されたペーパーバックの本「女性の兵舎」は、自由フランス軍での経験について記述している。この本は、著者が目撃したレズビアンの関係について語っている。この本は450万部を売り上げ、1952年に下院のポルノ資料特別委員会で取り上げられた。 ^[133]この本を出版したゴールドメダルブックスは、1952年に小説「春の火」を出版し、150万部を売り上げた。ゴールドメダルブックスは、この主題について書いた女性からの手紙で圧倒され、さらに多くの本を出版し、レズビアンパルプフィクションというジャンルを生み出した。^[134]

1955年から1969年の間に、レズビアンを題材にした本が2,000冊以上出版され、アメリカとカナダ各地のドラッグストア、駅、バス停、新聞売店で売られた。文学研究者のイヴォンヌ・ケラーは、出版されているレズビアン・パルプ・フィクションの種類の違いを際立たせるために、レズビアン・パルプ・フィクションのいくつかのサブクラスを作成した。 ^[135]男性的な冒険小説は男性のペンネームを使って書かれたもので、ほとんどが異性愛者の男性向けに販売された。この時期に、「プロレズビアン」と呼ばれる別のサブクラスが登場した。プロレズビアン小説の出現は、男性的な冒険小説の盗み見趣味と同性愛嫌悪の性質に気づいた作家から始まった。レズビアン・パルプ・フィクションの作家で、レズビアン向けに書いている女性はほんの一握りで、アン・バノン、ヴァレリー・テイラー、ポーラ・クリスチャン、ヴィン・パッカー/アン・アルドリッチなどがいた。これらの作家は、男らしい冒険のような性的に露骨な内容を書くのではなく、二人の関係に焦点を当てることで、男らしい冒険の基準を意図的に無視した。^[135]

男らしい冒険小説とレズビアンを擁護する表紙やタイトルの違いは明らかで、レズビアンのパルプフィクションも購入していたバノンは、後に、女性たちは表紙の絵でその題材を象徴的に認識していたと述べた。^[136]レズビアンを擁護する表紙は無害でレズビアンのテーマをほのめかしていたが、男らしい冒険小説は、女性が半裸の姿から性的に露骨な表紙まで、中身が常にわいせつであることを示唆していた。^[135]これに加えて、表紙には暗号化された言葉や画像が使われていた。「レズビアン」の代わりに、「奇妙な」、「薄明かり」、「奇妙な」、「第三の性」などの言葉がタイトルに使われ、表紙の絵は必ずわいせつなものだった。^[137]多くの本は、場所や用語、孤立した女性に対する服装やその他のコードなど、文化的な言及を使用していた。その結果、パルプフィクションはレズビアンと異性愛者の読者に同時にレズビアンのアイデンティティを広めるのに役立った。^[138]

1950年代から1960年代初頭にかけての社会の硬直性は、アフリカ系アメリカ人、貧困層、女性、同性愛者の地位向上を目指す社会運動が目立つようになると反発に遭った。後者の2つのうち、同性愛者の権利運動とフェミニスト運動は、1969年にニューヨーク市で起きたストーンウォールの暴動で激しい衝突が起こった後に結びついた。^[139]その後に続いたのは、レズビアンの定義をさらに変えた同性愛者の活動とフェミニスト意識の高まりを特徴とする運動であった。

1970年代の性革命は、女性のアイデンティティと性行動の区別をもたらした。多くの女性が新たな社会的自由を利用して、新しい経験を試した。以前は異性愛者だと自認していた女性たちは、女性とセックスを試みたが、その多くは異性愛者のアイデンティティを維持していた。^[140]第二波フェミニズムの到来とともに、レズビアンは政治的アイデンティティとして女性の間で社会哲学を描写するようになり、しばしば性的欲求を特徴づける特徴として影を潜めていた。過激なフェミニスト組織であるラディカルレズビアンは、1970年に「女性と自認する女性」と題する宣言書を発表し、「レズビアンはすべての女性の怒りが爆発点まで凝縮したものである」と宣言した。^{[141] [j]}

過激なフェミニストたちは、本質的に性差別的で家父長的な社会に対する軽蔑を表明し、性差別を克服して女性の平等を達成する最も効果的な方法は、男性に女性からの権力や喜びを与えないことだと結論付けた。この哲学に賛同する女性たち（自らをレズビアン・フェミニストと称する）にとって、レズビアンとは、社会的交流へのアプローチと女性の福祉に対する政治的動機を捧げる女性を表すために女性が選んだ言葉だった。レズビアン・フェミニストの特徴は性的欲求ではなく、むしろ政治への焦点だった。抑圧者としての男性からの独立はレズビアン・フェミニズムの中心的信条であり、多くの信奉者は伝統的な男性中心の文化から物理的にも経済的にも自分たちを切り離そうと努めた。レズビアン・ネイションと呼ばれる理想の社会では、「女性」と「レズビアン」は互換性があった。^[143]

レズビアン・フェミニズムは大きな変化だったが、すべてのレズビアンがそれに賛同したわけではない。レズビアン・フェミニズムは若者向けの運動だった。メンバーは主に大学教育を受けており、新左翼や急進的な運動の経験があったが、急進的な組織に女性の問題を取り上げる説得に成功したことはなかった。^[144]保守的な時代に自分のセクシュアリティを認めていた年配のレズビアンの多くは、同性愛嫌悪の世界で自分たちの対処方法を維持する方が適切だと感じていた。 1970年、ビリティスの娘たちはフェミニズムとゲイの権利問題のどちらに焦点を当てるかで解散した。^[145]

レズビアン・フェミニストにとって平等は優先事項であったため、男性と女性、あるいは男と女の役割の不均衡は家父長的であるとみなされた。レズビアン・フェミニストは、バーで広まっていたジェンダー・ロールプレイや、ゲイ男性の排他主義的と見なされるものを避けた。多くのレズビアン・フェミニストは、ゲイ男性と協力したり、彼らの主張を取り上げたりすることを拒否した。^[146]レズビアンは生まれつき同性愛者であるというより本質主義的な見解を持ち、性的魅力を定義するために「レズビアン」という形容詞を使用したレズビアンは、レズビアン・フェミニストの分離主義的で怒りに満ちた意見がゲイの権利の大義に有害であるとしばしば考えていた。^[147]

1980年、詩人でエッセイストのエイドリアン・リッチは、エッセイ「強制的異性愛とレズビアンの存在」の中で、「女性として認識される経験」に基づくレズビアンの存在の連続性を提唱し、レズビアンの政治的意味を拡張した。^[148]リッチは、レズビアンのアイデンティティを主張しているかどうかに関係なく、女性同士の関係はすべてレズビアンの要素を持っていると提唱した。例えば、母と娘、一緒に働く女性、お互いを看護する女性などである。女性同士の関係についてのこのような認識は、時間や文化を超えて女性を結びつけ、リッチは異性愛は男性によって女性に強制される条件であると考えた。^[148]数年前、DOBの創設者デル・マーティンとフィリス・ライオンも同様に、レズビアンとは何かを決定する際に性行為は不要であるとし、「その関心が公然と表現されない場合でも、主な性的、心理的、感情的、社会的関心が同性のメンバーにある女性」という定義を示した。^[149]

アラビア語の歴史記録では、女性同士の性行為を説明するためにさまざまな用語が使われてきた。^[150]よく使われる用語は「サク」で、こすりつけることを意味する。レズビアンの行為やアイデンティティは、歴史記録にはほとんど登場しない。今日のアラビア語でレズビアンを表す一般的な用語は、基本的に男性を表す用語と同じであり、そのため、男性と女性の同性愛の区別は、現代のクィアの言説ではある程度言語的に曖昧になっている。^{[150]全体として、この地域の現代のレズビアンの経験に関する研究は、ポストコロニアルの文脈における権力構造によって複雑化しており、一部の学者が「}ホモナショナリズム」と呼ぶものによっても形作られている。ホモナショナリズムとは、国内および国際舞台で特定の国家利益を推進するために、性的カテゴリーの政治的理解を利用することである。^[151]

女性同性愛行為はどの文化にも存在するかもしれないが、レズビアンが他の女性とだけ関係を持つという概念は存在しない。女性同性愛行為に対する態度は、各社会における女性の役割と各文化の性の定義に依存する。中東の女性は歴史的に男性から隔離されてきた。7世紀と8世紀には、性別の役割がそれほど厳しくなかった時代に男性の服を着た特別な女性もいたが、ヨーロッパの女性に伴う性的役割はイスラム教の女性とは関連がなかった。バグダッドのカリフ宮廷では、つけひげを含む男性の服を着た女性が目立ったが、彼女たちは男性の注目を他の女性と競い合っていた。^{[152] [153]}

12 世紀のシャリーフ・アル＝イドリースィーの著作によると、非常に知能の高い女性はレズビアンである可能性が高く、その知能の高さにより、男性と同等の地位にあった。^[152]ハーレムに住む女性同士の関係や、トルコ風呂で女性が性的に親密になることへの恐怖は、男性の著作に表現されている。女性はほとんど沈黙しており、男性も同様にレズビアン関係について書くことは稀だった。文学作品に記されたレズビアンの稀な例が正確な歴史記録なのか、それとも男性の空想としてのみ意図されたものなのかは、歴史家にとって不明である。イランにおける抑圧に関する 1978 年の論文では、女性は完全に沈黙させられていたと断言されている。「イランの歴史全体において、そのような傾向について声を上げることを許された女性は一人もいない...レズビアンの欲望を証言することは許されない犯罪である。」^[152]

『イスラム同性愛』の著者らは、これは女性がレズビアン関係を持つことができないという意味ではないと主張したが、1991年にイエメンを訪れたレズビアンの人類学者は、彼女が訪れた町の女性たちが、他の女性との恋愛関係を理解できなかったと報告した。パキスタンの女性​​は男性と結婚することが期待されており、そうしない女性は追放される。女性は、妻としての義務を果たし、私的な事柄は秘密にし、関係する女性が何らかの形で家族関係や論理的利益によって恋人と関係している限り、他の女性と親密な関係を持つことができる。^[154]

この地域でレズビアン行為に共感したり、レズビアン行為に関与したりする個人は、一般的に「名誉殺人」と呼ばれるものを含む、家族による暴力や社会的迫害に直面する可能性がある。殺人犯が正当化する理由は、性的不道徳、処女喪失（結婚の許容範囲外）などであり、主に女性の被害者を狙っている。^[155]

アステカ文化では、男性と女性の両方の同性愛が知られていた。どちらも一般的には非難されていたが、スペイン征服後まで同性愛が積極的に抑圧されたという証拠はない。^[156]女性同性愛は、スペインのフランシスコ会修道士ベルナルディーノ・デ・サアグンが16世紀に書いたアステカ世界の研究書フィレンツェ写本に記載されている。そこには、アステカのレズビアンは外見と行動が男性的で、結婚を望まないと書かれている。^{[156] 1615年に出版された}フアン・デ・トルケマダ神父の著書「モナルキア・インディアナ」には、アステカのレズビアンの迫害について簡単に触れられている。「他の女性と肉欲を抱いた女性は、パトラチェと呼ばれた。これは女性のインキュバスを意味し、二人ともそのために死んだ。」^{[156] [k]}

ラテンアメリカでは、レズビアンの意識と団体は1970年代に現れ、いくつかの国が民主的な政府に移行したり、改革したりする中で増加した。同性愛が合法である場所でさえ、嫌がらせや脅迫は一般的であり、児童の堕落、道徳、または「良い方法」（faltas a la moral o las buenas costumbres）に対する法律は、同性愛者を迫害するために使用されてきた。^[157]ヒスパニックの観点からは、一部のフェミニストのレズビアン嫌悪とゲイ男性の女性蔑視との間の対立は、レズビアンと関連グループにとって困難な道を生み出した。^[158]

アルゼンチンは、 1969年に設立された同性愛者の権利団体「ヌエストロ・ムンド（NM、私たちの世界）」を持つラテンアメリカ初の国である。同時期に同性愛者の問題を専門とする6つの秘密組織が設立されたが、迫害と嫌がらせは続き、 1976年のホルヘ・ラファエル・ビデラ独裁政権下では、すべての団体が「汚い戦争」で解散させられ、さらに悪化した。1986年以降、レズビアンの権利団体が徐々に形成され、異性愛者の女性との哲学的相違を克服するために活動する結束力のあるコミュニティを築いてきた。^[159]

ラテンアメリカのレズビアン運動はメキシコで最も活発だが、効果と結束の点で同様の問題に直面している。団体がレズビアンの問題や懸念を訴える一方で、ゲイ男性の女性蔑視的態度や異性愛女性からの同性愛嫌悪的見解にも直面している。1977年、メキシコ人初のレズビアン団体であるレスボスが結成された。レズビアン問題を推進する政治団体はいくつかの形態に進化し、1997年にはメキシコシティで13のレズビアン団体が活動していた。結局、レズビアン協会は同性愛者やフェミニスト運動にほとんど影響を与えなかった。^[160]

チリでは、アウグスト・ピノチェト独裁政権がレズビアン団体の結成を禁じていたが、1984年に、ある女性が公衆の面前で暴行を受け、「レズビアンめ！」と叫ばれる事件をきっかけに、アユケレン（マプチェ語で「生きる喜び」）が初めて結成された。レズビアン運動はチリのフェミニスト運動と密接に関係しているが、その関係は緊張することもあった。アユケレンは、国際レズビアン情報サービス、国際レズビアン・ゲイ・バイセクシャル・トランス・インターセックス協会、チリのゲイ権利団体「同性愛者の統合と解放運動」と協力し、チリでまだ施行されているソドミー法の撤廃に努めた。^[158]

ニカラグアでレズビアン意識が顕著になったのは1986年、サンディニスタ民族解放戦線が同性愛者やレズビアンを組織から追放したときだった。国家による迫害で団体の結成は阻まれたが、エイズが懸念され、教育活動によって性的少数派が結束を余儀なくされた。最初のレズビアン組織は1989年に設立されたノソトラスだった。1991年から1992年にかけてレズビアン意識を広める活動がきっかけで、政府は1994年に同性愛を違法と宣言し、事実上運動は終結した。その後2004年、ニカラグアの女性レズビアンのグループであるサフォ・グループが結成され、同性愛が再び合法化される4年後まで続いた。^[161]

ラテンアメリカとカリブ海地域のフェミニストレズビアンの会合は、「レズビアン会合」と略されることもあるが、1980年代後半からラテンアメリカのレズビアンにとって重要な意見交換の場となっている。主催者が交代し、年2回会合を開催し、コミュニケーションネットワークの構築、ラテンアメリカのレズビアンの状況（法的および社会的）の変化、レズビアン間の連帯感の強化、レズビアンに関する既存の神話の打破を主な目的としている。^[162]

アメリカ大陸の先住民の中には、彼らの文化で通常男性として着飾ったり、男性の役割を担ったりする女性を第三の性別とみなす人々がいる。 ^{[163] [164]}また、性別をスペクトルとして捉え、女性らしい女性と男性らしい女性に異なる用語を使用する場合もある。[ ^165]これらのアイデンティティは、特定の先住民文化の儀式や文化生活の文脈に根ざしており、「単にゲイでインディアンであるというだけでは、その人がトゥースピリットになるわけではない」。^[166]こうした儀式や社会的な役割は、その人の年長者によって与えられ、確認されるが、性的指向や性自認という非先住民の概念で定義すると「意味をなさない」。^[164]むしろ、それらは先住民の文脈で、先住民コミュニティでその人が担う伝統的な精神的、社会的役割として理解されなければならない。^{[166] [164] [167]}

女性同士の異性間の役割や結婚は、30以上のアフリカの社会でも記録されている。^[168]ナイジェリア、カメルーン、ケニアの社会では、女性は他の女性と結婚し、子供を育て、一般的に男性と見なされることがある。スーダンのハウサ族にはレズビアンに相当する言葉「キフィ」があり、男性にも適用され、「どちらの側も特定の性的役割を主張しない」という意味になる。^[169]

コンゴ川の近くでは、ンクンド族の間で、女性同士が強い感情的または性的関係を結ぶ女性は、yaikya bonsángo（女性同士が押し合う女性）として知られている。ガーナの母系社会では、アカン族の間でもレズビアン関係が知られている。レソトでは、女性は西洋世界では一般的に性的行動とみなされる行動を行っている。キスをしたり、一緒に寝たり、性器をこすり合わせたり、クンニリングスをしたり、他の女性との関係を注意深く維持したりする。レソトの人々はセックスにはペニスが必要だと信じているため、自分たちの行動を性的なものとは考えておらず、自分たちをレズビアンと名乗ることもない。^[170]

タンザニアでは、レズビアンは「ムサガジ」（単数）、「ワサガジ」（複数）として知られ、または呼ばれている。これはスワヒリ語で「グラインダー」または「グラインド」を意味し、レズビアンのセックスは相互の陰部をこすり合わせる行為であると考えられているためである。^{[引用が必要]}

南アフリカでは、レズビアンは「異常な」行動に対する罰と社会規範の強化を目的として、異性愛者の男性によってレイプされることがある。 ^[171]この犯罪は南アフリカで最初に確認されたが^[172]、そこでは女性の家族や地域社会のメンバーによって監督されることもあり、^[173]南アフリカのレズビアンのHIV感染の大きな原因となっている。 ^[171]「矯正レイプ」は、南アフリカ憲法で社会的地位やアイデンティティ、性的指向に基づいて差別されてはならないと規定されているにもかかわらず、南アフリカの法制度ではヘイトクライムとして認識されていない。 ^{[174] [175] [176]}南アフリカは法的に同性愛者の権利を広範囲に保護しているが、政府は矯正レイプを防止するための積極的な措置を講じておらず、女性たちは警察とその捜査にあまり信頼を置いていない。^{[177] [178]}

矯正レイプは南アフリカで増加していると報告されている。南アフリカの非営利団体「ルレキ・シズウェ」は、毎週10人以上のレズビアンがレイプまたは集団レイプされていると推定している。^[179] 2008年にトライアングル・プロジェクトが公表したように、少なくとも毎年500人のレズビアンが矯正レイプの被害者となり、西ケープ州の黒人レズビアンの86%が性的暴行を受ける恐怖の中で暮らしている。^[177]矯正レイプの被害者は、同性愛に対する社会の否定的な考え方のために、犯罪を報告する可能性が低い。^[177]

西洋化以前の中国もまた、男性と女性を分離する社会であった。歴史的中国文化では、性的指向の概念、つまり同性または異性への魅力に基づいて人々を分ける枠組みは認められていない。^[180]同性愛男性を取り巻く重要な文化はあったものの、女性にはそのような文化はなかった。夫に息子を産むという義務を除けば、女性は性的魅力を全く持たないと考えられていた。^[181]

これは、女性が他の女性と性的関係を追求できないという意味ではなく、そのような関係が女性と男性の関係に強制できないという意味である。レズビアンについて稀に言及しているのが英邵で、彼女は宮廷で夫婦として振る舞う女性同士の同性愛関係を「対食」と呼んでいる。中国南部の「金蘭会」は20世紀まで存在し、女性同士の正式な結婚を奨励し、女性には養子縁組が認められた。^[182]西洋化により、生殖をもたらさない性行為はすべて異常であるという新しい考えがもたらされた。^[183]

1865年以降、絹工場で働く自由が認められたため、一部の女性は「ツーシュニイ（結婚しない）」と名乗り、他の女性たちと共同生活を送ることができた。既婚女性の髪型を真似る彼女たちを「ソウヘイ（自分で髪を梳く人）」と呼んだ。こうした共同生活は大恐慌でなくなり、その後共産党政府によって封建時代の名残として奨励されなくなった。^[184]現代中国社会では、同性愛者を指すのに「トンジ（同じ目的や精神）」という言葉が使われるが、ほとんどの中国人はレズビアンを特定するためにこの分類をさらに細分化することに消極的である。^[185]

日本では、 1920年代に「レズビアン」の日本語発音である「レズビアン」という言葉が使われた。西洋化によって女性の自立が進み、一部の日本人女性はズボンをはくことができるようになった。^[186]同義語の「トムボーイ」はフィリピン、特にマニラで、より男性的な女性を指すために使われている。 ^[187]韓国の貞淑な女性は母性、貞操、処女を優先する。この範囲外では、性的表現を通じて自由に自分を表現できる女性はほとんどいないが、キリッキリというレズビアンの組織は成長しつつある。^[188]マレーシアでは「ポンダン」という言葉はゲイの男性を指すのに使われるが、レズビアンを指す歴史的背景がないため、この言葉は女性同性愛者にも使われている。^[189]多くのアジア諸国と同様に、多くの社会階層で公然とした同性愛は奨励されていないため、多くのマレーシア人が二重生活を送っている。^[190]

インドでは、14世紀のインドの文献に、性交の結果として子供をもうけたレズビアンのカップルについて記されているが、これは女性の同性愛に関する一般的な沈黙の例外である。ルース・ヴァニタによると、この不可視性は1996年に『火』という題名の映画が公開されたことで消え、インドのいくつかの劇場が宗教過激派に襲撃されるに至った。同性愛者を指す言葉は、帝国主義の影響の結果であるとしてインドの活動家からしばしば拒否されるが、同性愛に関するほとんどの議論は男性中心である。インドの女性権利団体は、レズビアンの問題を自分たちの活動綱領に含めることの正当性について議論を続けている。レズビアンや女性の同性愛に焦点を当てた資料は頻繁に抑圧されているからである。^[191]

女性同性愛に関する最も大規模な初期の研究は、1953年にアメリカ人女性の性体験に関する詳細な報告書を出版した性研究協会によるものである。アルフレッド・キンゼイと性研究協会の職員は、 8,000人以上の女性にインタビューを行い、キンゼイ報告書の一部として広く知られる「人間の女性の性行動」という本を作成した。キンゼイ報告書における、人間の性行動の一形態としての同性愛に関する冷静な議論は革命的であった。この研究までは、性行動を研究していたのは医師と精神科医だけで、その結果はほとんどの場合、道徳的な観点から解釈されていた。^[192]

キンゼイと彼のスタッフは、女性の28％が他の女性に興奮したことがあり、19％が他の女性と性的接触をしたと報告した。^{[193] [l]}他の女性と性的接触をした女性のうち、半数から3分の2がオーガズムに達した。独身女性の同性愛行為の発生率が最も高く、次いで未亡人、離婚、別居した女性が続いた。性行為の発生率が最も低かったのは既婚女性で、以前に同性愛経験のある女性は同性愛行為をやめるために結婚したと報告した。^[195]

同性愛行為を報告した女性のほとんどは、10回以上同性愛行為を経験したことはありませんでした。同性愛経験があると報告した女性の51％は、パートナーが1人だけでした。^[196]大学院教育を受けた女性の同性愛経験の有病率が高く、大学教育を受けた女性がそれに続き、8年生以下の教育を受けた女性の間で最も発生率が低かった。^[197]キンゼイの方法論を批判する人もいました。^{[198] [199]}

キンゼイの尺度（0は完全に異性愛的、6は完全に同性愛的、その間の数字は両性の反応の勾配を表す）に基づくと、インタビューを受けた人の6％が6：完全に同性愛者としてランク付けされた。0とランク付けした人（71％）を除けば、0と6の間で最も割合が高かったのは1で約15％だった。^[200]キンゼイ報告書は、ランク付けは人の人生のある時期を表しており、人の性的指向は変わる可能性があると述べている。^[200]キンゼイ報告書が受けた批判の中で特に言及されたものは、セックス研究所が統計的サンプリングを使用する傾向があり、それがキンゼイのデータ要件を遵守しない他の研究者による同性関係の過剰表現を助長したというものである。^[192]

1976年、性科学者のシェア・ハイトは、アンケートに答えた3,019人の女性の性行為に関する報告書を「ハイト報告書」と題して出版した。ハイトの質問はキンゼイの質問とは違っており、経験よりも女性がどのように自分を認識しているか、何を好むかに重点が置かれていた。ハイトの質問に対する回答者のうち、8%が女性とのセックスを好み、9%がバイセクシュアルであると自認しているか、男性と女性の両方と性行為をしたことがあるが、好みを明らかにすることを拒否したと回答した。^[201]

ハイトの結論は、定量化可能なデータよりも回答者のコメントに基づいている。彼女は、レズビアン経験のない女性の多くが、特にその質問がなかったにもかかわらず、女性とのセックスに興味があると答えたことに「衝撃的」だと思った。^[202]ハイトは、回答者の男性と女性との経験の2つの最も重要な違いは、クリトリス刺激への焦点と、感情的な関与とオーガズム反応の増加だと考えた。^[203]ハイトは1970年代のフェミニズム人気時代に研究を行ったため、女性がレズビアンという政治的アイデンティティを選択した可能性もあることを認めた。

2000年に完了した、過去1年以内に同性間の性交渉を経験した性的に活発な成人を対象とした全米世論調査センターの調査によると、米国のレズビアンは人口の約2.6％と推定されています。 ^[204]米国の同性カップルの調査では、2000年から2005年の間に、同性関係にあると主張する人の数が30％増加しました。これは、米国の人口増加率の5倍です。この調査では、この急増は、人々が連邦政府に対して同性愛者であることを自認することにより抵抗がなくなったためであるとしています。^[m]

英国政府は国民にセクシュアリティを定義するよう求めていない。英国国家統計局（ONS）が2010年に実施した調査では、英国人の1.5％が自らをゲイまたはバイセクシュアルと認識しており、ONSは、この数字は0.3％から3％の間であると示す他の調査と一致していると示唆している。^{[206] [207]}米国国勢調査で行われたような同性世帯の研究や、英国政府によるゲイ、レズビアン、バイセクシュアルの総人口の推定では、レズビアンの推定値が区別されないことがある。オーストラリアの世論調査では、レズビアンまたはバイセクシュアルであると自認する女性の割合は、全人口の1.3％から2.2％と記録されている。^[208]

医療面では、レズビアンは女性と性行為をする女性（WSW）と呼ばれている。これは、女性のセクシュアリティに関する誤解や思い込み、また一部の女性が医師に対してさえ正確な性歴を明かすことをためらうためである。^[209]レズビアンを自認する人の多くは、異性愛行為をせず避妊も必要ないため、医師の診察を怠っている。これが、性的に活発になったときにほとんどの女性が婦人科医に相談するきっかけとなる。 ^[210]その結果、多くのレズビアンがパップスメア検査を定期的に受けていない。米国政府の報告によると、米国ではレズビアンの一部が医療検査を受けることを怠っており、多くの雇用主が同性パートナーに健康保険を提供していないため、健康保険に加入していない。^[211]

WSW に医療情報が不足しているため、医療専門家や一部のレズビアンは、レズビアンは性感染症やがんのリスクが低いと認識しています。女性が医療を求めた場合、医療専門家は完全な病歴をとらないことがよくあります。2006 年に 2,345 人のレズビアンおよびバイセクシャル女性を対象に行われた調査では、医師から性的指向を尋ねられたことがあると答えたのはわずか 9.3% でした。回答者の 3 分の 1 は、性歴を明らかにすると否定的な反応を受けると考えており、30% はレズビアンまたはバイセクシャルであると名乗った後に医療専門家から否定的な反応を受けました。^[212]患者の完全な病歴は、医療専門家がリスクの高い領域を特定し、女性の個人歴に関する想定を修正するのに役立ちます。6,935 人のレズビアンを対象にした同様の調査では、77% が 1 人以上の男性パートナーと性的接触があり、6% が過去 1 年以内にその接触がありました。^{[212] [n]}

心臓病は、米国保健福祉省によって、すべての女性の死因の第1位に挙げられている。心臓病のリスクを高める要因には肥満と喫煙があり、どちらもレズビアンに多く見られる。研究によると、レズビアンは異性愛者の女性よりも体重が多く、一般的に体重の問題をあまり気にしていない。また、レズビアンは異性愛者の女性よりも体重の多い女性の方が魅力的だと考えている。レズビアンは異性愛者の女性よりも定期的に運動する傾向があり、レズビアンは一般的に美観上の理由で運動しないが、異性愛者の女性はそうする。^[214]レズビアンの肥満の具体的な原因を特定するには研究が必要である。^{[211] [212]}

女性の健康問題に焦点を当てた医学研究では、同性愛者の女性と異性愛者の女性を区別していないため、レズビアンと非レズビアンの女性の結果が歪められている。レズビアンの乳がん発症に関する報告は決定的ではない。 ^[212]定期的なパップスメア検査を受けるレズビアンの割合が低いため、レズビアンの子宮頸がんを早期発見することがより困難であることが判明している。レズビアンの卵巣がん発症率の危険因子は異性愛者の女性よりも高いが、これはおそらく多くのレズビアンが妊娠、中絶、避妊、授乳、流産といった保護因子を欠いているためだろう。^[215]

性感染症の中には、ヒトパピローマウイルス（HPV）（特に性器イボ） 、扁平上皮内病変、トリコモナス症、梅毒、単純ヘルペスウイルス（HSV）など、女性間で感染するものもあります。女性同士で性行為をする女性の間で特定の性感染症が伝染するかどうかは、女性が行う性行為によって異なります。指や挿入物など、子宮頸管分泌物、膣粘膜、月経血と接触するあらゆる物体は、性感染症を伝染させる可能性があります。^[216] 口腔生殖器接触は、男性と性行為をしたことがない女性であっても、HSVに感染するリスクが高いことを示している可能性があります。[ ^{217 ] [218]}

細菌性膣炎（BV）はレズビアンに多く見られますが、BVが性行為によって感染するかどうかは不明です。BVは独身女性にも性的に活発な女性にも起こります。レズビアン関係では、BVはパートナー双方によく起こります。 ^[219] BVにかかった女性に関する最近の研究では、81%の女性がパートナーにBVにかかったことがあることがわかりました。^{[220]レズビアンは}ヒト免疫不全ウイルス（HIV）感染頻度のカテゴリーには含まれていませんが、膣分泌物や子宮頸管分泌物を介して感染する可能性があります。レズビアンへのHIV感染率が最も高いのは、静脈内薬物使用やバイセクシャル男性との性交を行う女性です。^{[221] [222]}

医学文献が同性愛について記述し始めて以来、同性愛はジークムント・フロイトの理論に影響され、根本的な原因として固有の精神病理を見つけようとする見方からアプローチされることが多かった。彼は両性愛はすべての人間に備わっていると考え、ほとんどの人が同性愛への魅力や実験の段階を持っていると述べたが、同性愛のみに惹かれるのはトラウマや親との対立による発育不全に起因するとした。^{[223] [o]}精神衛生とレズビアンに関する多くの文献は、うつ病、薬物乱用、自殺に焦点を当てていた。これらの問題はレズビアンの間にも存在するが、1973年に同性愛が診断と統計のマニュアルから削除された後、その原因に関する議論は変化した。代わりに、社会的排斥、法的差別、否定的なステレオタイプの内面化、限られた支援構造が、西洋社会で同性愛者が直面する要因であり、しばしば彼らの精神衛生に悪影響を及ぼすことを示している。^[225]

レズビアンであると自認する女性は、思春期に著しく異質で孤立していると感じていると報告している。^{[225] [226]}これらの感情は、レズビアンでは平均15歳、バイセクシュアルであると自認する女性では平均18歳で現れるとされている。^[227]全体的に、女性は、内面的に、または親密な他の女性と自己概念を育むことで取り組む傾向がある。女性はまた、自分の性的アイデンティティを明かす相手を限定し、レズビアンであることを選択肢と見なすことが多い。一方、ゲイ男性は、より外面的に取り組み、ゲイであることを自分のコントロール外と見なしている。^[226]

不安障害とうつ病は、女性に最もよく見られる精神衛生上の問題である。レズビアンのうつ病は異性愛者の女性と同程度の割合で報告されているが[228]、全般^性不安障害は異性愛者の女性よりもレズビアンやバイセクシュアルの女性に多く見られる。^{[225] [p]}うつ病は、友人や家族に自分の性的指向を隠さなければならないと感じている女性、複合的な民族的または宗教的差別を経験している女性、または支援体制のない人間関係の困難に耐えている女性の間で、より重大な問題となっている。^[230]男性の女性のセクシュアリティの形成は、レズビアンが自分の身体をどう見ているかに影響を及ぼしていることが証明されている。研究によると、異性愛者の男性とレズビアンは、女性の魅力の基準が異なる。自分を男性の女性の美の基準で見ているレズビアンは、自尊心の低下、摂食障害、うつ病の発生率の上昇を経験する可能性がある。^[214] 1994年に実施されたレズビアンの健康問題に関する調査では、回答者の半数以上が自殺願望があると回答し、18%が自殺未遂を経験していた。^[231]

国立アルコール研究センターが実施した人口ベースの調査では、レズビアンやバイセクシュアルであると自認する女性は飲酒を控える傾向が低いことがわかった。レズビアンやバイセクシュアルの女性は、アルコールの問題を報告する可能性が高く、薬物乱用プログラムの治療に満足していない傾向がある。^[232]多くのレズビアンコミュニティはバーを中心に形成されており、レズビアンやバイセクシュアルの女性にとって飲酒はコミュニティ参加と相関する活動である。^[233]

文学、映画、テレビで描かれたレズビアンは、女性のセクシュアリティに関する現代の考え方を形作ることが多い。レズビアンに関するメディアの大半は男性によって制作されている。^[234]女性向けの出版社は1970年代まで発展せず、女性が制作したレズビアンに関する映画は1980年代まで登場せず、女性が書いたレズビアンを描いたテレビ番組は21世紀になってようやく作られ始めた。その結果、同性愛、特に女性を扱うものは、象徴的な消滅のために排除されてきた。レズビアンの描写が表面化し始めたとき、それらはしばしば一面的で単純化されたステレオタイプであった。^[234]

サッポーの業績に加え、^[q]文学史家ジャネット・ハワード・フォスターは古典文学におけるレズビアンの例に『ルツ記』^{[236]や古代神話}の伝統を挙げている。ギリシャの天界の物語には、貞潔と処女が損なわれておらず、より男性的な興味を追求し、献身的な乙女のグループが従う女性像がよく登場する。フォスターは、カミラとダイアナ、アルテミスとカリスト、イフィスとイアンテを、お互いに驚くべき献身を示したり、性別による期待に反抗した神話上の女性像の例として挙げている。^{[237]ギリシャ人はまた、}アマゾーンという神話上の女性戦士の種族の物語を広めたとも言われている。

ローマ帝国の崩壊後10世紀にわたり、レズビアンは文学から姿を消した。^{[238]フォスターは、すべての女性の代表である}イブが人類の没落を引き起こしたという特に厳格な見解を指摘する。特に女性が生命を創造すると考えられていたため、女性の原罪は特に懸念されていた。 ^[239]この時代、女性の多くは文盲であり、知的探求に従事することを奨励されていなかったため、男性がセクシュアリティに関する考えを形成する責任を負っていた。^[240]

15世紀と16世紀、フランスとイギリスの女性同士の関係の描写（1665年のブラントームの『勇敢な淑女たちの生涯』、1749年のジョン・クレランドのエロティカ『快楽の女の回想録』、 1778年の様々な作家による『英国の諜報活動』）では、作家の態度は、面白がって容認するものから、男性キャラクターが参加して行為を完了させるものまで多岐にわたりました。女性同士の肉体関係はしばしば奨励されました。男性は、女性同士の性行為は男性がいないときに受け入れられるものであり、男女間の性行為によって得られる充足感とは比較にならないと考えていたため、脅威を感じませんでした。^[241]最悪の場合、女性が他の女性に夢中になると、彼女は悲劇的な人物になりました。肉体的、したがって感情的な満足は、自然な男根なしでは不可能であると考えられていました。女性同士の関係への男性の介入は、女性が男性として行動し、同じ社会的特権を要求する場合にのみ必要でした。^[242]

レズビアンは、男性の空想とブルジョワ階級の道徳観念に衝撃を与えたいという願望に基づいて、19世紀にはフランス文学にほぼ限定されるようになった。^[244] オノレ・ド・バルザックは『黄金の瞳の少女』 （1835年）で、パリの道徳的退廃の中で暮らす3人の人物を描いた物語の中でレズビアンを取り上げ、また『いとこのベット』と『セラフィタ』でもレズビアンを取り上げている。彼の作品は小説家テオフィル・ゴーティエの『モーパンの女』に影響を与え、この作品ではレズビアンと関連付けられるようになった身体的タイプ、すなわち背が高く、肩幅が広く、腰が細く、運動神経が良いというタイプが初めて描写された。^[245] シャルル・ボードレールは『レスボス』 『呪われた女たち1』『呪われた女たち2』の詩の中でレズビアンをテーマとして繰り返し取り上げている。^[246]

19世紀フランス文学に登場するレズビアンの登場人物の多くは、フランス社会を反映し、また典型的な登場人物の連想を利用して、売春婦や娼婦であった。つまり、道徳的な結末を迎える中で、早くに暴力的な死を遂げた悪徳の化身である。^[243] サミュエル・テイラー・コールリッジの1816年の詩『クリスタベル』とシェリダン・ル・ファニュの小説『カーミラ』（1872年）は、どちらも吸血鬼と関連したレズビアンを描いている。^[247]女性同性愛の描写は、ヨーロッパ人のレズビアン意識を形成しただけでなく、クラフト＝エビングはギュスターヴ・フローベールの『サランボー』（1862年）とエルネスト・フェイドーの『シャリー伯爵』（1867年）の登場人物をレズビアンの例として挙げた。両小説とも、同性愛の欲望や性行為には参加していないものの、社会規範に従わず「相反する性的感情」を表現する女性主人公を描いているからである。^[248]ハヴロック・エリスは、バルザックや数人のフランスの詩人や作家の文学的例を用いて、女性の性的倒錯を識別する枠組みを開発した。^[249]

徐々に、女性たちがレズビアン関係についての独自の考えや文学作品を書き始めた。『孤独の井戸』が出版されるまで、レズビアンを扱った主要な作品のほとんどは男性によって書かれていた。フォスターは、女性が同性愛を題材にした場合、自らの人生について疑惑に直面したであろうと示唆し、ルイーズ・ラベ、シャルロット・シャルケ、マーガレット・フラーなどの作家は、文学作品の代名詞を男性に変えたり、曖昧にしたりした。^[250]作家のジョルジュ・サンドは、19世紀のいくつかの作品で登場人物として描かれており、作家のマリオ・プラーズは、レズビアンを題材にした人気は、サンドが1830年代にパリの社交界に登場したことによるものだとしている。^{[251] [r]} シャーロット・ブロンテの1853年の『ヴィレット』は、同性愛を題材にした寄宿学校物語というジャンルを始めた。^[253]

20世紀には、キャサリン・マンスフィールド、エイミー・ローウェル、ガートルード・スタイン、HD、ヴィタ・サックヴィル＝ウェスト、ヴァージニア・ウルフ、ゲイル・ウィルヘルムらが同性愛関係をテーマとした人気作品を書いた。マルグリット・ユルスナールやメアリー・ルノーといった女性作家も、カーソン・マッカラーズの作品の一部のように、同性愛男性に焦点を当てたフィクションを書いたり翻訳したりした。3人とも同性愛関係にあったが、主な友人はゲイの男性だった。^{[254]フォスターはさらに、1928年はレズビアンをテーマとした文学の「ピークの年」だったと主張している。} 『孤独の井戸』に加えて、エリザベス・ボーウェンの『ホテル』、ウルフの『オーランドー』、コンプトン・マッケンジーの風刺小説『並外れた女性たち』というレズビアンをテーマにした小説がイギリスで出版された。^[255] 『孤独の井戸』とは異なり、これらの小説はいずれも禁止されなかった。^{[256] [s]}

ペーパーバックが流行すると、レズビアンのテーマはパルプフィクションに追いやられた。パルプ小説の多くは典型的には非常に不幸な女性や悲劇的に終わる関係を描いていた。マリジャン・ミーカーは後に、出版社が米国郵政公社に本が没収されることを懸念したため、 『スプリング・ファイア』で関係を悲惨な結末にするよう指示されたと書いている。[ ^259] クレア・モーガン名義で執筆していたパトリシア・ハイスミスは1951年に『塩の値段』を執筆したが、この指示に従うことを拒否し、代わりにペンネームを使用した。^[260]

ストーンウォールの反乱の後、文学におけるレズビアンのテーマははるかに多様で複雑になり、レズビアンの焦点は異性愛者の男性のためのエロティカからレズビアンによって書かれたレズビアンのための作品へと移った。The FuriesやSinister Wisdomなどのフェミニスト雑誌がThe Ladderに取って代わった。レズビアンのキャラクターやプロットを使用した真面目な作家には、レズビアンになることを選んだフェミニストのヒロインを描いたリタ・メイ・ブラウンのRubyfruit Jungle ^{（1973年）などがいる。 [261]}詩人のオードリー・ロードは作品の中で同性愛嫌悪や人種差別に立ち向かい、シェリー・モラガはレズビアン文学にラテン系の視点をもたらした主な人物とされている。さらに価値観が変化したことは、児童性的虐待や意図的に挑発的なレズビアンのサドマゾヒズムのテーマに焦点を当てたドロシー・アリソンの著作にも明らかである。 ^[262]

レズビアン、あるいはレズビアンの暗示は、映画制作の初期に始まった。文学作品に登場したレズビアンの描写方法、あるいはその理由と同じ概念が、映画の中の女性にも当てはめられた。女性が女性的な役割に挑戦することは、男性が男性的な役割に挑戦するよりも受け入れられやすい仕掛けだった。女優が男性役を男性として演じるのは、1914年のエディス・ストーリー主演の『フロリダの魔法』というプロット装置によるものだった。『モロッコ』（1930年）ではマレーネ・ディートリッヒが別の女性の唇にキスをし、キャサリン・ヘプバーンは1933年の『クリストファー・ストロング』と1936年の『シルヴィア・スカーレット』で男性を演じている。ハリウッド映画は、両性愛を暗示する過激なショーを見るためにハーレムに集まった観客によって作られた同じトレンドを踏襲した。^[263]

1929年の『パンドラの箱』ではルイーズ・ブルックスとアリス・ロバーツが共演し、女性の同性愛が露骨に描かれるようになった。1930年のヘイズ・コード以降、映画における同性愛に関する言及は「性的倒錯」という包括的な用語で検閲されるようになった。ドイツ映画は同性愛を描き、ヨーロッパ全土に配給されたが、1931年の『制服の少女』は、寄宿学校の女性教師に対する思春期の少女の愛を描いたため、米国では配給されなかった。^[264]

ヘイズ・コードにより、1930年以降、レズビアンはほとんどの映画で登場しなくなった。レズビアンの登場人物や筋書きがあからさまなものであってもだ。リリアン・ヘルマンの戯曲『子供の時間』は異性愛者の三角関係に改変され、『この三人』と改題された。 1933年のグレタ・ガルボ主演の伝記映画『クリスティーナ女王』は、スウェーデン女王クリスティーナの女性関係についての憶測のほとんどを覆い隠した。^[264]ヘイズ・コードが施行されていた間、映画の中で同性愛やレズビアンが直接言及されることはなかった。1954年の『孤独の淵』でレズビアンのシーンを削除した検閲官の理由は、「不道徳で、道徳を堕落させる傾向がある」というものだった。^[265]このコードは1961年以降いくらか緩和され、翌年ウィリアム・ワイラーがオードリー・ヘプバーンとシャーリー・マクレーン主演で『子供の時間』をリメイクした。マクレーン演じる主人公はヘプバーンへの愛を告白した後、首を吊って自殺する。これは同性愛を扱った映画における悲惨な結末の前例となった。^[266]

ゲイの登場人物も、1968年の『ザ・フォックス』の最後でサンディ・デニスが演じた登場人物が死ぬなど、最後には殺されることが多かった。被害者ではないとしても、レズビアンは悪役や道徳的に堕落した人物として描かれ、1962年の『ワイルド・サイドを歩け』のバーバラ・スタンウィックや1963年の『バルコニー』のシェリー・ウィンターズによる売春宿のマダムの描写がその例である。レズビアンが捕食者として描かれたのは、 『レベッカ』 （1940年）や『檻の中の女』（1950年）のような女性刑務所映画、あるいは『ロシアより愛をこめて』（1963年）のローザ・クレブの登場人物である。 ^{[267]レズビアンの吸血鬼というテーマは}、『魔人ドラキュラの娘』（1936年）、『血とバラ』（1960年）、『ヴァンパイア・レスボス』（1971年）、『ハンガー』（1983年）でも再登場している。 [ ^268]氷の微笑（1992年）ではシャロン・ストーンが両性愛者の殺人犯を演じたが、同性愛者を捕食者として描写することに対する抗議の嵐を巻き起こした数本の映画のうちの1つであった。^[269]

レズビアンを深く扱った最初の映画は、 1968年の『シスター・ジョージ殺し』で、ロンドンの老舗レズビアン・パブ、ゲートウェイズ・クラブで撮影された。レズビアンであると自認する映画の登場人物が登場した最初の映画であり、映画史家のヴィト・ルッソは、この映画は、他のレズビアンによって自分のオープンさについて沈黙を強いられる多面的な人物を複雑に扱っているとしている。^{[270] 1982年の} 『パーソナル・ベスト』と1983年の『リアナ』は、レズビアンの関係をより同情的に扱い、レズビアンのセックスシーンを見せているが、どちらの映画でも関係は幸せなものではない。『パーソナル・ベスト』は、1人の女性が男性との関係に戻るというありきたりなプロット装置を採用し、レズビアンが一時的なものであることを暗示し、レズビアンの関係を「あからさまなのぞき見」として扱っているとして批判された。^[271]原作ではレズビアンとして明確に描かれているにもかかわらず、『シルクウッド』（1983年）、『カラーパープル』（1985年）、『フライド・グリーン・トマト』 ^{（1991年）ではレズビアンの登場人物のより曖昧な描写が見られた。 [272]}

インディペンデント映画製作の時代は、映画に様々なストーリー、作家、監督をもたらした。 『デザート・ハーツ』は1985年に公開され、最も成功した作品の一つとなった。レズビアンのドナ・ダイチが監督したこの映画は、ジェーン・ルールの小説『デザート・オブ・ザ・ハート』を大まかに基にしている。批評家からは賛否両論あったが、ゲイのメディアからは好意的な評価を得た。^[273] 1980年代後半から1990年代前半にかけて、ゲイやレズビアンの問題を真剣に扱い、ゲイやレズビアンによって作られた一連の映画が登場し、ニュー・クィア・シネマと呼ばれた。^[274]レズビアンを題材にした映画には、ローズ・トロッシュの前衛的なロマンチック・コメディ『ゴー・フィッシュ』 （1994年）や、アフリカ系アメリカ人レズビアンを初めて扱った1995年のシェリル・ダニエの『ウォーターメロン・ウーマン』^{などがある。 [275]}

レズビアンを描いた映画におけるリアリズムはさらに発展し、1995年の『恋するふたり』や『夜が明ける時』などの恋愛物語や、 『ベター・ザン・チョコレート』 (1999年)、社会風刺映画『チアリーダー』 (同じく1999年)などが制作された。^[276]レズビアンが捕食者というテーマにひねりを加えたのは、ピーター・ジャクソン監督の『ヘブンリー・クリーチャーズ』 (1994年)、アカデミー賞を受賞したアイリーン・ウォーノスの伝記映画『モンスター』(2003年)、そして流動的なセクシュアリティとジェンダーを探求した『チェイシング・エイミー』 (1997年)、『キス・ジェシカ・スタイン』 (2001年)、『ボーイズ・ドント・クライ』 (1999年)である。^[277]映画『Vフォー・ヴェンデッタ』は、レズビアン、同性愛者、その他社会で「歓迎されない」人々をナチスの強制収容所で組織的に虐殺する未来のイギリスの独裁政権を描いている。映画では、そのような方法で殺害されたヴァレリーというレズビアンの女優が、独裁政権打倒を目指す仮面の反逆者Vとその仲間のイヴィー・ハモンドにインスピレーションを与えている。

レズビアンのキスと、恋に落ちる女性 2 人を公然と描写した最初の舞台作品は、1907 年のショーレム・アッシュによるイディッシュ語劇「復讐の神( Got fun nekome )」である。若い女性のリヴケレと、父親の売春宿で働く娼婦のマンケは恋に落ちる。1923 年 3 月 6 日、ニューヨーク市の劇場でこの劇が上演されている最中に、プロデューサーとキャストは、大陪審によって、刑法で「わいせつ、下品、不道徳、​​不純な演劇作品」の公演と定義されていた罪で起訴されたと知らされた。翌日、彼らは裁判官の前に出廷し、逮捕された。2 か月後、陪審裁判で有罪判決が下された。プロデューサーは 200 ドルの罰金を科され、キャストは執行猶予付きの判決を受けた。この劇は、「イディッシュ演劇の最高のドラマ」であると考える人もいる。^{[278] [279]} 『復讐の神』は、レズビアンのキャラクターであるリフケレとマンケをフィーチャーした、ポーラ・フォーゲルによる2015年の演劇『インデセント』^{のインスピレーションとなった。 [280] [281] 『}インデセント』は、 2017年のトニー賞最優秀演劇賞とドラマデスク賞優秀演劇賞にノミネートされた。

ブロードウェイミュージカル「ザ・プロム」には、エマ・ノーランとアリッサ・グリーンというレズビアンのキャラクターが登場した。2019年、この作品は最優秀ミュージカルを含む6部門のトニー賞にノミネートされ、ドラマデスク賞の優秀ミュージカル賞を受賞した。 「ザ・プロム」のパフォーマンスは2018年のメイシーズ・サンクスギビング・デイ・パレードに含まれ、パレードの放送で初めて同性同士のキスシーンが放送され、歴史に名を残した。 ^{[282] [283]} 「ジャグド・リトル・ピル」には、信仰深い母親の反対に悩むレズビアンのキャラクター、ジョーが登場した。^[284]

テレビが同性愛を取り上げ始めたのは、映画よりずっと後になってからである。1950年代後半の地方トークショーでは、社会におけるゲイの男性の問題を議論するために専門家（通常はゲイではない）を招いて初めて同性愛を取り上げていた。レズビアンが取り上げられることは稀だった。ネットワークテレビでレズビアンが初めて描かれたのは、1960年代初頭のNBCドラマ「イレブンス・アワー」で、女性監督から迫害されていると感じ、困惑した女優が精神科医に電話し、その医師は、自分が潜在的なレズビアンであり、女性に対する感情に根深い罪悪感を抱いていると説明するという内容のテレビドラマだった。そのことに気づいた彼女は、異性愛関係を追求できるようになり、それが「健全」であると描写されている。^[285]

レズビアンの見えない存在は1970年代にも続き、同性愛はドラマの題材となり、最初は医療ドラマ（『ザ・ボールドワンズ』、『マーカス・ウェルビー医師』、『メディカル・センター』）で主に男性患者が医師にカミングアウトしたり、スタッフが他のスタッフにカミングアウトしたりする内容だった。これらの番組では、主人公が問題を抱えたゲイの登場人物を導いたり、同性愛嫌悪の敵対者を正したりしながら、同性愛を精神病、犯罪行為、薬物使用と比較したりすることで、同性愛を臨床的に議論することができた。^[286]

1970年代のもう1つの定番のプロット装置は、警察ドラマにおけるゲイのキャラクターだった。彼らは脅迫や反同性愛暴力の被害者として登場したが、犯罪者として登場することが多かった。ヴィト・ルッソによると、1960年代後半のNYPD、ポリス・ストーリー、ポリス・ウーマンから、物語における同性愛者の登場は、ゲイ運動における彼らの注目度の高さへの反応として、はるかに一般的になったという。^[287]レズビアンは、欲望、内面化された同性愛嫌悪、または同性愛者として暴露されることへの恐怖から殺人を犯す悪役として登場した。ポリス・ウーマンのあるエピソードは、放映前に全米ゲイ・タスクフォースから、金のために老人ホームの患者を殺害した殺人レズビアン3人組を描いたとして抗議を受けた。^[288] NBCは抗議を受けてエピソードを編集したが、NBCの本社で座り込みが行われた。 ^[289]

1970年代半ば、ゲイやレズビアンが、カミングアウトの問題に直面している警察官や刑事として登場し始めた。これは、1982年にCBSの画期的な番組『キャグニー&レイシー』 (2人の女性刑事が主演)には及ばなかった。CBSの制作側は、登場人物がレズビアンに見えないように意識的に軟化させようとした。^{[290] 1991年、} 『LAロー』でアマンダ・ドノホーが演じたバイセクシャルの弁護士が、ゴールデンタイムのテレビでミシェル・グリーンと初めて意味深なレズビアンのキス^[t]をし、ハリウッド・レポーター誌で「貞淑」と評されたにもかかわらず、物議を醸した。^[292]

テレビでは1980年代後半まで同性愛者のキャラクターが頻繁に登場することはなかったが、初期のシチュエーション・コメディーでは、作家のスティーブン・トロピアーノが「ゲイ・ストレート」と呼ぶ定番のキャラクターが使われていた。これは、風変わりで、性別の規範に従わず、私生活が曖昧で、「あらゆる意味でゲイであるべき」脇役である。これには、『ドビー・ギリスの恋の行方』のゼルダ、 『ビバリーヒルズ青春白書』のミス・ハサウェイ、『ファクト・オブ・ライフ』のジョーなどが含まれる。^[294] 1980年代半ばから1990年代にかけて、シットコムでは「カミングアウト」エピソードが頻繁に採用され、スターの1人の友人がレズビアンであることを告白し、キャストにその問題に対処するよう強いる。『デザイニング・ウィメン』、『ゴールデン・ガールズ』、『フレンズ』では、特に女性にこの手法が使われた。^[295]

カミングアウトしたレズビアンの登場人物は、『Married... with Children』、『Mad About You』、『Roseanne 』に繰り返し登場した。『Roseanne』では、非常に話題となったエピソードのため、ABCの幹部は、ロザンヌとマリエル・ヘミングウェイのキスシーンが放映されれば視聴率と宣伝効果が下がるのではないかと心配した。しかし、このエピソードは逆にその週の最高視聴率となった。^[296]これまでのところ、レズビアンのイメージに最も大きな影響を与えたシットコムは『Ellen』である。1997年のエレンのカミングアウトエピソードを取り巻く宣伝は膨大で、エレン・デジェネレスは「 The Puppy Episode 」が放映される前の週に「そう、私はゲイよ」という見出しでタイム誌の表紙を飾った。このエピソードを見るために米国の多くの都市でパーティーが開かれ、保守派団体からの反対は強かった。アラバマ州バーミングハムのABC系列局WBMA -LPは、地元視聴者の保守的な価値観を理由に、このエピソードの初回放送を拒否し、LGBTコミュニティから悪評と怒りを買うこととなった。それでも「子犬のエピソード」は脚本でエミー賞を受賞したが、番組が毎週エレン・モーガンの性的指向を取り上げ始めると、ネットワーク幹部は番組の方向性に不快感を覚え、番組を打ち切った。^[297]

『LAロー』に続くドラマでは同性愛のテーマが取り入れられ始め、特に『レラティビティ』、『ピケットフェンス』、『ER』、そして『スタートレック：ネクストジェネレーション』と『ディープ・スペース・ナイン』のストーリー展開ではセクシュアリティとジェンダーの境界を試していた。^[298]青少年向けの番組で特にカルト的な人気を集めたのは『バフィー 〜恋する十字架〜』である。『バフィー』の第4シーズンでは、タラとウィローは特別なファンファーレもなくお互いへの愛を認め、その関係は番組中の他の恋愛関係と同じように扱われている。^[299]

その後に続いたのは、ネットワークテレビのゲイのキャラクターだけを扱ったシリーズだった。ショータイムのアメリカ版『クィア・アズ・フォーク』は2000年から2005年まで5年間放送され、メインキャラクターのうち2人はレズビアンのカップルだった。ショータイムは同シリーズを「No Limits」として宣伝し、『クィア・アズ・フォーク』は同性愛を生々しく扱った。積極的な宣伝が功を奏し、同番組はネットワークの最高視聴率となり、第1シーズンの放送後、ショータイムの他の番組の視聴率を2倍にした。^[300] 2004年、ショータイムはレズビアンやバイセクシャルの女性グループを扱ったドラマシリーズ『Lの世界』を開始し、2009年に最終シーズンが放送された。

レズビアンの認知度は 1980 年代初頭から向上している。これは、公人による性的指向やレズビアンとしての一般的な見解について、世間の憶測やマスコミのコメントが集まったことが一因である。この注目を集めた主な人物はマルチナ・ナブラチロワである。彼女はレズビアンであることを否定し、両性愛者であることを認め、リタ・メイ・ブラウンやジュディ・ネルソンと公然と関係を持ち、彼女の性的指向はスポーツでの功績と同じくらい多くの報道を集めたため、長年タブロイド紙のネタとなってきた。ナブラチロワは、学者ダイアン・ハマーが「同性愛の根源を解明することへのマスコミの絶え間ない関心」と呼んだものに拍車をかけている。^[301]

他の著名人も同性愛や両性愛を認めており、特にミュージシャンのK.D.ラングやメリッサ・エスリッジ、そしてパフォーマンスや出版物で性の境界を押し広げたマドンナなどがその例である。1993年、異性愛者のスーパーモデル、シンディ・クロフォードは、ピンストライプのスーツを着たラングが床屋の椅子に座り、クロフォードがラングの顔を剃っているふりをしているという挑発的な構成で、ヴァニティ・フェア誌^{8月の表紙を飾った。 [302]}ハマーによると、このイメージは「レズビアン・シック現象の国際的に認知されたシンボルとなった」という。^[303] 1994年はレズビアンの認知度が上昇した年であり、特に女性的な外見の女性に人気が高まった。 1992年から1994年にかけて、マドモアゼル、ヴォーグ、コスモポリタン、グラマー、ニューズウィーク、ニューヨークの各誌は、女性同士の性行為の履歴を認めた女性たちに関する記事を特集した。^[304]

あるアナリストは、レズビアン・シックの復活は、1980年代後半から1990年代にかけてエイズの影響でゲイ男性のサブカルチャーで頻繁に使われる同性愛的含意が禁じられたことと、1970年代に登場したレズビアンが魅力的でなく戦闘的だったという遠い記憶が結びついたためだと論じた。つまり、レズビアンは政治的信念を持たなくなったときに、一般の観客にとってより魅力的になったのだ。^[305]女性的で魅力的な女性への注目が、文化アナリストのロジャー・ストライトマターが異性愛者の男性によってパッケージ化されたレズビアンの非現実的なイメージと特徴づけるものを作り出した。この傾向は、男性向けポルノにレズビアンの題材が含まれることの増加に影響を与えた。 ^[306]

2009年、シンシア・ニクソンやリンジー・ローハンなど性的に流動的な女性有名人が女性との関係について公然とコメントし、リアリティ番組が同性愛関係を取り上げたとき、レズビアンの可視性が再び高まったと指摘された。精神科医やフェミニスト哲学者は、同性愛関係を認める女性が増えたのは社会的受容が高まったためだと書いたが、「主流文化に受け入れられるのは、スリムでエレガント、またはちょうど良い中性的な方法で男らしい特定の種類のレズビアンだけである」とも認めた。^[307]

女性同士の同性愛は歴史上多くの文化で起こってきたが、同性パートナーの間で家族が生まれるという現象は最近のものである。1970 年代以前は、同性同士が長期にわたる関係を築くという考えは多くの人に知られていなかった。レズビアンの大多数 (60% から 80%) は、長期にわたる関係にあると報告している。^[308]社会学者は、ペアを組んでいる女性の数が多いのは、ジェンダー ロールの社会化によるものだと考えている。レズビアンの関係では、女性が関係にコミットする傾向が 2 倍になる。性別役割に基づいて仕事を分担する傾向がある異性愛関係とは異なり、レズビアン関係では、両方のメンバーが家事を平等に分担する。研究では、レズビアンやゲイの関係では、異性愛関係よりも感情的な絆が強いことも報告されている。^[309]

1960年代と1970年代に同性愛者の運動が声高に叫ばれるようになったとき、レズビアンにとって家族の問題は大きな懸念事項だった。親権問題は特に関心を集めた。なぜなら、一般的な手続きでは子どもは実の母親に与えられると認められていたにもかかわらず、裁判所は同性愛者であることを公言している母親に親権を与えないことが多かったからである。^{[310] [311]}親権紛争の結果として行われたいくつかの研究では、同性の両親のもとで育った子どもとレズビアンではないシングルマザーのもとで育った子どもを比較した。その結果、子どもの精神的健康、幸福、全体的な適応は、レズビアンではない離婚した女性の子どもと同様であることがわかった。レズビアンの母親のもとで育った子どもの性的指向、性自認、性役割は影響を受けない。発見された違いとしては、離婚したレズビアンはパートナーと一緒に暮らす傾向があること、父親は離婚したレズビアンの母親を離婚した非レズビアンの母親よりも頻繁に訪問すること、レズビアンの母親は法的手段で子供を失うことへの恐怖が大きいと報告していることなどが挙げられる。^[310]

同性カップルの家族が増える機会の改善は、過去10年間の政治情勢を形作ってきた。西洋諸国における同性結婚やシビルユニオンの推進は、他の政治的目標に取って代わった。2012年現在^[update]、10か国と米国の6州が同性結婚を認めており、シビルユニオンは一部のヨーロッパ諸国、米国の州、個々の自治体で選択肢として提供されている。国内または海外で子供を養子に迎えたり、里親として家を提供したりできることも、人工授精へのアクセス改善と同様に、多くのレズビアンにとって政治的、家族的な優先事項である。^[312]

有色人種のレズビアンは、黒人、ラテン系、アジア系、アラブ系、その他の非白人のレズビアンを含め、しばしば疎外されたグループとされてきた。 ^[313]同性愛嫌悪や女性蔑視に加えて人種差別も経験してきた。^{[314] [ページが必要]}

一部の学者は、過去には主流のレズビアンコミュニティは主に白人女性で構成され、アメリカ文化の影響を受けていたため、一部の有色人種のレズビアンはコミュニティ全体に溶け込むのに苦労したと指摘している。多くの有色人種のレズビアンは、自分たちが有色人種の女性であるという事実に基づいて、レズビアンの空間から組織的に排除されることが多かったと述べている。^[315]さらに、これらの女性はそれぞれの人種コミュニティ内で独特の課題に直面している。有色人種のコミュニティは同性愛者のアイデンティティを「白人」のライフスタイルと見なし、同性愛の受容を平等の達成における後退と見なすことが多いため、多くの人が見捨てられたと感じている。^{[314] [ページが必要]}

有色人種のレズビアン、特に移民のレズビアンは、自分たちの性的指向のアイデンティティが支配的な文化への同化に悪影響を与えるという感情を抱いていることが多い。歴史的に、有色人種の女性はレズビアンやゲイの運動への参加から排除されることが多かった。学者たちは、この排除は、大多数の白人が、有色人種レズビアンのアイデンティティの中核であるジェンダー、人種、セクシュアリティの交差点を無視した結果であると述べている。イベントを企画したレズビアンは、ほとんどが白人で中流階級であり、階級や人種の問題ではなく、性差別や同性愛嫌悪の問題に政治運動の焦点を当てていた。初期のレズビアン・フェミニスト運動は、人種や階級の問題を自分たちの場から排除し、白人女性に利益をもたらさない問題に焦点を当てていないとして批判された。 [ ^313] オードリー・ロード、バーバラ・スミス、シェリー・モラガは、人種コミュニティと白人レズビアンコミュニティの両方からの包摂と平等を主張した、さまざまな有色人種レズビアン運動の主要な理論家として挙げられています。^[313]

有色人種のレズビアンを取り巻く多くの交差点は、メンタルヘルスリソースの必要性の増加につながることが多い。有色人種のレズビアンは、存在の一部としての性差別、人種差別、同性愛嫌悪のさまざまな経験のために、多くの心理的問題を経験する可能性が高くなる。^[316]セラピストなどのメンタルヘルス提供者は、レズビアン関係の健全性を測定するために異性愛規範の基準を使用することが多く、有色人種のレズビアン女性の関係は、最も逸脱していると見なされるため、しばしば判断の対象となる。^[316]

人種コミュニティ内では、カミングアウトの決断は、家族、友人、そしてコミュニティ全体からの支援を失う恐れがあるため、高くつく可能性がある。有色人種のレズビアンは、マイクロアグレッション、差別、脅迫、暴力など、さまざまな悪影響にさらされることが多い。^[315]

書籍

ジャーナル

オーディオ

• ガイ・ラズ (2010 年 8 月 7 日)。「『老年のレズビアン』が明らかにする性的流動性」。オール・シングス・コンシダード。NPR 。

• ベイエリアレズビアンアーカイブ（カリフォルニア州サンフランシスコ/オークランド）
• オレゴン大学図書館のユージーン レズビアン オーラル ヒストリー プロジェクト コレクション
• ジューン・L・メイザー レズビアン アーカイブ
• グラスゴー女性図書館のレズビアンアーカイブ（スコットランド）
• レズビアンの歴史アーカイブ
• 20世紀のレズビアン、1900-1999年、エスター・ニュートン、OutHistory、2008年（レズビアンの歴史プロジェクト、ミシガン大学）
• オールドレズビアンオーラルヒストリープロジェクト ( OLOHP )
  • スミス大学の古いレズビアンオーラルヒストリープロジェクトのコレクション
• オーラル・ハーストリアンズ・コレクション、レズビアン・フェミニスト活動家オーラル・ハーストリー・プロジェクト、シニスター・ウィズダム
• Dyke、季刊誌、1975～1979年発行（オンライン注釈付きアーカイブ、ライブウェブサイト）
• ヴィンテージ画像、レスボス島( Sappho.com )