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文学ジャンルとしての騎士道物語は、中世盛期から近世初期のヨーロッパの貴族の宮廷で人気を博した散文と韻文の物語の一種です。これらは、冒険に満ちた幻想的な物語で、しばしば英雄的な資質を持つ騎士道精神に溢れた遍歴の騎士が登場し、探求の旅に出ます。それは時を経て叙事詩からさらに発展しました。特に、「愛と宮廷作法への重点が、男性の軍事的英雄主義が支配的な叙事詩やその他の種類の叙事詩と区別される」のです。[ 1 ]
大衆文学もまたロマンスのテーマを取り入れたが、そこには皮肉、風刺、あるいは滑稽な意図があった。ロマンスは伝説、おとぎ話、歴史を読者や聴衆の好みに合わせて改変したが、1600年頃には流行遅れとなり、ミゲル・デ・セルバンテスは小説『ドン・キホーテ』でそれらを痛烈に風刺したことで有名である。それでもなお、現代の「中世」のイメージは、他のどの中世ジャンルよりもロマンスの影響を強く受けており、「中世」という言葉は騎士、囚われの姫、ドラゴン、その他のロマンチックな比喩を想起させる。[ 2 ]： 9
ロマンス文学は、当初は古フランス語（アングロ・ノルマン語を含む）、古オック語、初期フランコ・プロヴァンス語で書かれ、後に古ポルトガル語、古スペイン語、中期英語、古イタリア語（シチリア詩）、中期高ドイツ語でも書かれるようになった。13世紀初頭には、ロマンスは次第に散文で書かれるようになった。後期のロマンス、特にフランス発祥のロマンスでは、逆境における忠誠心といった宮廷愛のテーマを強調する傾向が顕著に見られる。
武勲詩と同様に、そして後の小説とは異なり、ロマンスというジャンルは伝統的なテーマを扱っていた。これらは、驚異的な出来事、愛の要素、そして単一の主人公を中心とした単純な筋書きではなく、複雑に絡み合った物語の網を頻繁に用いることで、初期の叙事詩と区別されていた。[ 3 ]初期 の形式は例外なく韻文であったが、15世紀には散文の作品も多く見られ、しばしば古い韻文版を再構成していた。[ 4 ] : 354
ロマン主義の形式は、英雄やヒロインが時代の理想の象徴とみなされ、悪役が彼らの優位に対する脅威を体現するという、願望充足の夢を追求した。[ 5 ]また、英雄の探求を伴う永続的な原型も存在する。この探求または旅は、物語をまとめる構造的枠組みとして機能した。構造に関して、学者たちはロマンスと民話の類似性を認識している。ウラジーミル・プロップはこのジャンルの基本形式を特定し、それは最初の状況から始まり、出発、複雑化、最初の動き、2番目の動き、解決へと続く順序を含んでいた。[ 6 ]この構造はロマンス物語にも適用できる。
圧倒的に、これらは何らかの形で、おそらく冒頭の枠物語においてのみ、3つのテーマ別物語群と結びついていた。これらは後世に想像の中で「ローマ物語」（実際にはアレクサンドロス大王の生涯と功績をトロイア戦争と混同したもの）、「フランス物語」（カール大帝と彼の主要な騎士ローラン）、そして「ブリテン物語」（アーサー王と円卓の騎士の生涯と功績、その中に聖杯探求が組み込まれている）としてまとめられた。中世の著述家たちは、これらがすべてのロマンスを構成すると明言していた。[ 7 ]： iii
この3つの「事柄」は、12世紀にフランスの詩人ジャン・ボデルによって初めて記述され、彼の叙事詩『サクソン人の歌』（ Chanson des Saisnes）には次のような詩句が含まれている。
Ne Sont que III matières à nul men atandant: フランス、ブルテーニュ、ローマのグラント
洞察力のある人にとって、研究対象はフランス、イギリス、そして偉大なローマの３つしかない。 [ 8 ]
実際には、そのような関連性のない「非循環的」ロマンスが数多く書かれました。[ 7 ]： iiiこれらには、『キング・ホーン』 [ 7 ] ： 83、『ロバート・ザ・デビル』[ 7 ]： 49 、 『イポマドン』[ 9 ] 、『エマレ』 [ 7 ] ： 23、『ハヴロック・ザ・デーン』 [ 7 ] ： 103、『ロスウォールとリリアン』 [ 7 ] ： 290、『ル・ボーン・フローレンス・オブ・ローマ』[ 10 ]、そして『アマダス』[ 7 ]： 73 などが含まれます。
実際、いくつかの物語は非常に頻繁に見られるため、学者たちはそれらを「コンスタンス物語群」または「クレセンティア物語群」とまとめて呼んでいる。これは登場人物や舞台設定の連続性を指すのではなく、認識可能な筋書きを指している。[ 7 ]： iii
騎士道物語の形式には、多くの影響が明確に表れている。
中世初期のロマンスは民話のテーマを多く扱っていたが、それは時代とともに薄れていったものの、存在感は残っていた。初期の物語の多くは、サー・ローンファルのように騎士が妖精の女性と出会い、ボルドーのヒューオンはオベロン王の助けを受ける[ 2 ]： 129-130が、これらの妖精の登場人物は、ますます魔法使いや魔女に変わっていった[ 11 ]： 132。モーガン・ル・フェイは名前を失うことはないが、『アーサー王の死』では、彼女は生まれつき魔法の力を持っているのではなく、魔法を研究している[ 11 ]： 303 。同様に、騎士は魔法の能力を失う[ 11 ]： 132 。それでも、妖精は伝統から完全に消え去ることはなかった。サー・ガウェインと緑の騎士は後期の物語だが、緑の騎士自身は異世界の存在である。[ 11 ] : 132
宗教改革期および宗教改革後の時代には、妖精は悪魔であり魔女と共謀しているという立場が主張され、フィクションでも描かれていたにもかかわらず[ 12 ]、ロマンスでは妖精の肯定的な描写が続けられた[ 13 ] 。
初期の迫害されたヒロインたちは、義母の迫害によって夫の家から追い出されることが多かった。義母の動機はめったに明らかにされず、ヒロインたちが奇形児を産んだ、嬰児殺しをした、あるいは魔術を行ったといった非難がされる。これらはすべて、『手のない少女』などの童話に登場する。時代が進むにつれて、新たな迫害者が現れた。それは、女性に拒絶された、あるいは野心のために女性を排除する必要のある廷臣であり、彼女を姦通や大逆罪で告発する。これらのモチーフは童話には見られない。[ 14 ] 嬰母は排除されないが、ヴァレンタインやオーソンなどの多くのロマンスには、後に嬰母から廷臣に変わるバージョンがあり、より新しいバージョンでは元に戻ることはない。[ 14 ]
父親がヒロインと結婚しようとしたために、ヒロインが父親の王国から逃亡せざるを得なくなるというモチーフは、おとぎ話によく見られる。最も一般的なバリエーションは、『Allerleirauh』、『The She-Bear』、『Donkeyskin』、『The King who Wished to Marry His Daughter』[ 15 ]などの物語に見られ、シンデレラのように3つの舞踏会とヒロインの結婚で終わる。また、「The Girl Without Hands」のバリエーションにも登場し、結婚後に中傷された妻が登場する。 [ 16 ] この2番目の形式だけが騎士道物語に現れる。 ニコラス・トリヴェの『Chronique Anglo-Normane』は、チョーサーの『The Man of Law's Tale』とジョン・ガワーの『Confessio Amantis』[ 17 ]のバリエーション、そして『 Emaré 』 [ 18 ]の出典である。
中世の作品であるアーサー王伝説には、魔法や超自然的な要素が数多く含まれていることも指摘されている。さまざまな出典から着想を得ており、注目すべき言及としては、キリスト教の要素やケルト伝説の要素（聖杯への複数の言及など）が挙げられる。[ 19 ]
中世ロマンスは中世叙事詩から発展したもので、特にフランス物語は武勲詩のような物語から発展し、封建的な忠誠の絆に巨人や魔法の角笛が筋書きに加えられた中間的な形態も存在した。[ 20 ] : 53カール大帝 の叙事詩は、ベオウルフのような叙事詩とは異なり、部族的な忠誠ではなく封建制をすでに取り入れており、これはロマンスにも引き継がれた。[ 20 ] : 52
ロマンス形式は、中世初期の叙事詩とは、12世紀の変化によって区別される。この変化により、宮廷や騎士道のテーマが作品に取り入れられた。[ 20 ]： 3-4これは、原作との整合性に関係なく起こった。アレクサンドロス大王は、完全に封建的な王として登場した。[ 20 ]： 27騎士道は、ローマ時代から続くものとして扱われた。[ 4 ]： 75これは、衣服のような細部にまで及んだ。 『ローマの七賢人』では、ローマの（名前のない）皇帝の息子が質素なイタリア市民の服を着ており、継母が彼を誘惑しようとするとき、彼女の衣服は中世の用語で描写されている。[ 21 ]： 137-140 14世紀の作品でプリアモスがパリスをギリシャに送る際、プリアモスはカール大帝風の服装をしており、パリスは慎ましい服装をしているが、ギリシャでは、多色の衣服や格子模様の入った流行の靴など、派手なスタイルを採用する。これらは当時の誘惑者の象徴であった。[ 21 ]： 93
歴史上の人物は、ロマンスの中で再登場し、再構成された。フランス物語全体は既知の人物に基づいているが、イギリス物語とは異なり、子孫が先祖の物語に興味を持っていたため、多少影響を受けた。 リチャード獅子心王は、絹の帆を張った船でやってきて聖餐式を目撃させられると去っていく妖精の母、ライオンとの素手での戦い、魔法の指輪、予言の夢といった要素を伴ってロマンスの中で再登場した。[ 7 ]： 148-153ヒアワード・ザ・ウェイクの幼少期は、王女の救出や熊との格闘など、亡命者の脚色されたロマンチックな冒険として年代記に登場した。[ 22 ]： 12ジョン王時代の無法者フルク・フィッツワーリンの歴史的背景は、エピソード的なロマンチックな冒険の流れの中で、さほど重要視されていない。[ 22 ]： 39
アポロニウス・オブ・ティルスのようなロマンスの中には、古典的な異教の起源を示すものがある。[ 7 ] : 169特に『ローマ物語』は、 『アレクサンドロス大王物語』のような作品から派生した可能性がある。オウィディウスは、イアソンとメデイアの物語の出典として用いられ、それらはロマンスとして、よりおとぎ話のような形式で書かれ、おそらくオウィディウスの修辞よりも古い形式に近いものとなった。[ 20 ] : 382また、ウェルギリウスのような人物に帰せられる魔術の伝統も取り入れている。[ 19 ]
妖精と死者の間の民間伝承上のつながりは、より間接的ではあるが、古典神話に基づいている。[ 23 ]： 231サー・オルフェオは、オルフェウス王が妖精の王から王妃を救出するというオルフェウスの物語を語り直している。 [ 23 ]リトル・ブリテンのアーサーは、プロスペリーンが「妖精の女王」であると述べている。[ 23 ]
新しい宮廷恋愛は、このジャンルの本来の要素ではなかったが、導入されるとすぐに非常に重要な要素となった。
クレティアン・ド・トロワがロマンスに導入し、フランスの詩人にとっては新しいブリテンの物語と組み合わせた。[ 24 ] : 23 『ランスロット、荷車の騎士』（初期の『エレック』や『エニード』とは異なり） では、ランスロットの行動は宮廷恋愛の理想に合致している。[ 24 ] : 26また、冒険に満ちているとはいえ、恋愛の心理的側面を扱うことに前例のないほど多くの時間を費やしている。[ 24 ] : 29 14 世紀末までに、初期の定式化とは反対に、多くのフランスとイギリスのロマンスでは、宮廷恋愛と、男性側の恋煩いや献身、そしてカップルのその後の結婚が組み合わされた。これは、『サー・デグレヴァント』、『サー・トレント・オブ・ポーティンゲール』、『サー・エグラマー』、『ウィリアム・オブ・パレルネ』に見られる。[ 25 ] : 132–133イポマドンは、結婚したカップルを恋人同士と明確に描写しており、サー・オトゥエルの筋書きは、彼がベリサンと結婚できるように変更された。[ 25 ] : 133同様に、14 世紀のイベリアのロマンスでは、ティラント・ロ・ブランやアマディス・デ・ガウラなどの物語で一夫一婦制と結婚が称賛されている。[ 26 ]
中世のロマンスの多くは、しばしば超人的な能力を持つ、騎士道精神にあふれた勇敢な騎士の素晴らしい冒険を描いている。騎士は、騎士道の厳格な名誉と振る舞いの規範を守りながら、冒険の旅に出て、怪物や巨人と戦って打ち負かし、それによって淑女の寵愛を得る。[ 27 ]初期に最も人気があった「フランスの物語」は、宮廷恋愛 の主題には適さず、むしろ英雄的な冒険を扱っていた。「ローランの歌」では、ローランはオリヴィエの妹と婚約しているにもかかわらず、物語の展開の中で彼女のことを考えない。[ 24 ] : 9しかし、愛のテーマはすぐに現れ、特にブリテン物語において顕著になり、フランス人でさえアーサー王の宮廷を真の高貴な愛の模範とみなすに至った。宮廷愛に関する初期の著述家でさえ、そこで愛は真の極みに達し、アーサー王の時代の愛はそれとは全く異なるものだったと主張するほどであった。[ 24 ] : 24時代 を超えて続くテーマは、危険な怪物から貴婦人を救出することであり、このテーマは中世のロマンスを通してずっと存在し続けた。[ 4 ] : 83-84
元々、この文学は古フランス語（アングロ・ノルマン語を含む）と古オック語で書かれ、後に古スペイン語、中英語、中高ドイツ語で書かれました。重要なスペイン語のテキストの中には『騎士ジファールの書』があり、後期の英語の注目すべき作品としては『キング・ホーン』（アングロ・ノルマン語のロマンス『ホーン・オブ・メストレ・トーマス』の翻訳）と『ハヴェロック・ザ・デーン』（作者不明のアングロ・ノルマン語の『ライ・ド・ハヴェロック』の翻訳）があります。ほぼ同時期に、ゴットフリート・フォン・シュトラスブルクによる『トリスタンとイブニングのトーマス』（『ホーン』の作者とは別のトーマス）と、ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハによる『パルツィヴァル』が、古典的なフランスのロマンス物語をドイツ語に翻訳しました。
13世紀初頭、ロマンスは散文で書かれることが増え、続編のサイクルによって大幅に拡大された。これらは、現在ランスロット＝聖杯サイクルとして知られる膨大で多様な写本資料にまとめられ、 1230年頃のロマンス『アーサー王の死』はおそらくその最終巻である。これらのテキストは、匿名の英語の『ブリュット年代記』に見られるような、アーサー王に関するその他の幅広い資料とともに、トーマス・マロリーの『アーサー王の死』の基礎となった。こうして、散文文学は中世後期のロマンス物語の表現をますます支配するようになり、少なくともルドヴィコ・アリオスト、トルクァート・タッソ、エドマンド・スペンサーの作品に見られる盛期ルネサンス期の韻文の復活まではそうであった。
古ノルド語では、これらは散文のriddarasögurまたは騎士道物語と呼ばれています。このジャンルは、13 世紀のノルウェーでフランスのchansons de gesteの翻訳から始まり、すぐに同様の土着の創作へと広がりました。14 世紀初頭には、リューゲン島の女王エウフェミアの庇護の下、スウェーデンでスカンジナビアの韻文ロマンスが出現し、彼女は『エウフェミアヴィソルナ』を依頼しました。
中世盛期のもう一つの流行は、絶大な人気を博した『薔薇物語』に触発された寓話的なロマンスであった。
中世後期からルネサンス期にかけてのヨーロッパの高度な文化において、重要な文学的潮流はロマンスの様式による幻想的な物語であった。 サー・トーマス・マロリーによる英語の『アーサー王の死』 （ 1408年頃- 1471年頃）、バレンシアの『白髪のティラント』、カスティーリャまたはポルトガルの『ガウラのアマディス』（1508年）などの模範的な作品は多くの模倣者を生み出し、このジャンルは広く受け入れられ、ルドヴィコ・アリオストの『狂えるオルランド』やトルクァート・タッソの『解放されたエルサレム』といったルネサンス詩の傑作や、16世紀のロマンス文学作品を生み出した。ロマンスは王室の儀式に自由に利用された。[ 28 ] 例えば、エリザベス1世の即位記念日の馬上槍試合では、騎士の変装にロマンスのさまざまな出来事が自由に利用された。[ 29 ]騎士たちは、白鳥の騎士 のようなロマンチックな人物の名前を名乗ったり、ランスロットやトリスタンのような人物の紋章を名乗ったりすることさえあった。[ 4 ]： 90-91
印刷機の発明により、ロマンス小説の印刷版が普及し、妖精を肯定的に描いたことなど、その影響力はさらに広範囲に及んだ。[ 23 ]： 240
中世盛期から、敬虔な著作において、聖職者の批評家たちはしばしばロマンスを、より実質的あるいは道徳的な作品から目を逸らす有害な世俗的気晴らしとみなし、1600年までには多くの世俗の読者もこれに同意するようになった。17世紀の移り変わる知的雰囲気の中で、多くの博識な読者の判断では、ロマンスは陳腐で子供じみた文学であり、文化的に孤立したラ・マンチャ地方の騎士ドン・キホーテのような、衰弱した老いた田舎者だけを刺激するものであった。（ミゲル・デ・セルバンテス[1547 - 1616]による『ドン・キホーテ』 [1605年、1615年]は、ラ・マンチャ地方に住む老紳士が騎士道物語に夢中になり、その様々な英雄を模倣しようとする風刺的な物語である。）『ヒューディブラス』もまた、皮肉で意識的に現実的な視点から、色褪せた騎士道物語の慣習を風刺している。ロマン主義の持つ魔法のような異国情緒あふれる雰囲気は、ジョン・ドライデンの共同作品『インディアン・クイーン』（1664年）のような舞台悲劇や 、タッソの『解放されたエルサレム』の魔法的な間奏曲を基にしたヘンデルの『リナルド』（1711年）のような王政復古期のスペクタクルやオペラ・セリアにも影響を与えた。
ルネサンス期にも、ロマンスというジャンルは、ギリシャ語とラテン語の古典や古典的な形式を称賛する人文主義者たちによって、野蛮で愚かなものとして激しく攻撃されたが、この攻撃は当時の一般読者にはあまり効果がなかった。[ 30 ] : 29 イギリスではロマンスは続き、修辞的な表現が多く、複雑な筋書きと高い感情表現が特徴であった。[ 30 ] : 421例えば、ロバート・グリーンの『パンドスト』 （ウィリアム・シェイクスピアの『冬物語』の原作）[ 30 ] : 422、トーマス・ロッジの『ロザリンド』（中世のロマンス『ガムリン』を原作とし、 『お気に召すまま』の原作）、 『ノルマンディー公ロバート』 （ 『悪魔ロバート』を原作）、 『アメリカのマルガリータ』などがある。[ 30 ] : 423–424
アクリタスの歌（ディゲニス・アクリタスとその仲間である国境警備隊員を題材としたもの）は、シャンソン・ド・ジェストによく似ているが、両者は同時期に別々に発展した。これらの歌は、東ローマ帝国（ビザンツ帝国）の国境警備隊員の苦難や冒険、そして恋愛模様などを題材としており、主に口承で伝えられてきた伝統で、バルカン半島やアナトリアでは近代まで生き残ってきた。このジャンルは、第4回十字軍後のフランスとイタリアの騎士によるビザンツ領土の長期占領期間中に、西欧の同種の歌と混ざり合った可能性がある。これは、後世のギリシア語作品に両方の伝統の影響が見られることから示唆される。
後期のロマンス、特にフランス発祥のロマンスでは、逆境における忠誠心といった宮廷愛のテーマを強調する傾向が顕著に見られる。 1760年頃（通常はホレス・ウォルポールの『オトラント城』が出版された1764年とされる）から、「ロマンス」の意味合いは、アン・ラドクリフの『シチリアのロマンス』 （1790年）や『森のロマンス』 （1791年）のような小説家の幻想的で不気味なゴシック風冒険物語にエロティックな内容を加えたものから、結婚に至る求愛のエピソード的な展開を中心とした小説へと変化した。ロマン主義の隆盛期には、女性主人公が登場するこうした求愛の過程を、当時のリアリズムの慣習、つまり「教育小説」の女性版として描くことが、多くのロマン主義小説に影響を与えている。ブラム・ストーカーの『ドラキュラ』のようなゴシック小説では、ロマンチックな誘惑と欲望の要素が恐怖と畏怖と混ざり合っていた。 ナサニエル・ホーソーンは、自分の作品を小説ではなくロマンスとして区別するためにこの用語を使用した[ 31 ] : 38。また、19世紀の文学批評では、 SFの黎明期におけるH・G・ウェルズの「科学ロマンス」 のような作品において、ロマンスと小説の対比がしばしば受け入れられた[ 32 ]。
1825年、スウェーデンの文学作品『フリチョフのサガ』（原題：Friðþjófs saga ins frœkna）がイギリスとドイツで成功を収めたことで、ファンタジーというジャンルが発展しました。この作品は英語に22回、ドイツ語に20回、そして1866年の現代アイスランド語を含む多くのヨーロッパ言語に翻訳されました。J・R・R・トールキン、ウィリアム・モリス、ポール・アンダーソンといった作家、そしてその後の現代ファンタジーというジャンルに与えた影響は計り知れません。
現代における「ロマンス」という言葉は、通常、恋愛小説を指し、これは二人の間の関係や恋愛に焦点を当てたサブジャンルであり、これらの小説は「感情的に満足のいく楽観的な結末」を持たなければならない。[ 33 ]
ロマンスという言葉の一般的な意味が広く受け入れられているにもかかわらず、中世ロマンスやロマン主義運動に由来する他の要素、例えば、現実離れした英雄やヒロイン、ドラマや冒険、幻想的になりうる驚異、名誉や忠誠といったテーマ、あるいは童話のような物語や舞台設定などを用いている作品も、依然としてロマンスと呼ばれています。シェイクスピアの後期の喜劇、例えば『テンペスト』や『冬物語』などは、彼のロマンスと呼ばれることもあります。現代の作品は、恋愛物語としてのロマンスから、惑星ロマンスやルリタニアロマンスといった異なるジャンルへと分化している場合があります。SF は一時期、科学ロマンスと呼ばれ、ガスランプファンタジーはガスライトロマンスと呼ばれることもあります。 フラナリー・オコナーは、小説におけるグロテスクの使用について論じる中で、「現代ロマンスの伝統」におけるその使用について述べています。[ 31 ]： 39
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