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| 素戔嗚尊 | |
|---|---|
海、嵐、野原の神。 | |
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| その他の名前 |
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| 日本語 | 須佐之男命, 素戔嗚尊, 素盞嗚尊, 須佐乃袁尊, 須佐能乎命 |
| 主要なカルトの中心地 | |
| テキスト | |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 兄弟 | |
| 配偶者 | |
| 子供たち | |
スサノオ（歴史的正書法：スサノヲ）は、尊称である素戔嗚尊（すさのおのみこと）でよく呼ばれる、日本神話の神である。太陽の女神であり、日本の皇室の神話上の祖先である天照大御神の弟である彼は、矛盾した特徴（善と悪の両方）を持つ多面的な神であり、海や嵐に関連する荒々しく衝動的な神、巨大な蛇を退治した英雄的な人物、または収穫と農業に関連する地元の神として、様々な物語で描かれている。日本に仏教が導入された後に起こった祇園祭の混合信仰でも、スサノオは疫病や病気の神と混同されるようになった。
スサノオは、天照大御神や地上の神である大国主 （オオナムチとも）と並んで、古事記（紀元 712年頃）や日本書紀（紀元720年）に記録されている日本の皇室神話の中心的神である。これらの書物が書かれたのと同時期に朝廷が命じた地名集（風土記）の一つ、西日本の出雲国（現在の島根県）の地名集にも、スサノオやその子供たちに関する短い伝説がいくつか含まれており、神とこの地域とのつながりを示唆している。
さらに、他のいくつかの神話もスサノオと朝鮮半島のつながりを示唆している。[1]
名前
スサノオの名前は、古事記の中で「建速須佐之男命」 、 「速須佐之男命」、あるいは単に「スサノオ」など様々に記されている。須佐之男命。 「-のみこと」は日本の神の名前に付けられる一般的な敬称です。これは英語の敬称「the Great」に似ていると理解されるかもしれません。一方、日本書紀では「素戔嗚尊」、「神素戔嗚尊」、「速素」と記されている。戔嗚尊） 、および「武素戔嗚尊」。出雲国風土記には「神須佐能袁命」とも「須佐能乎命」とも記されている。これらの文書では、彼の名前に次の敬称接頭辞が付けられています: take- (建/武、「勇敢」)、haya- (速、「迅速」)、kamu- (神、「神」)。
スサノオの名前の「スサ」は、次のいずれかの言葉に由来すると様々に説明されています。
- 動詞「すさぶ」または「すさむ」は 「衝動的である」「乱暴である」「暴れる」という意味である[2] [3] [4] [5]
- 動詞「進む」[ 2]
- 出雲国飯石郡須佐郷[ 6 ]
- 中世朝鮮語の 「スソン」に関連する単語で、「マスター」または「シャーマン」を意味します[7] [8] [9]
神話
親子関係
『古事記』（紀元 712年頃）と『日本書紀』 （紀元720年）はどちらも、スサノオをイザナギ神の息子であり、太陽の女神アマテラスと月の神ツクヨミの弟であると説明している点で一致しています。しかし、総称して「三貴子」 （ミハシラノウズノミコ、サンキシ）として知られるこの3人の神の誕生を取り巻く状況は、資料によって異なります。
- 古事記では、イザナギが亡くなった妻イザナミを救出しようとして失敗した後、黄泉の国、つまり冥界を訪れた際に、アマテラス、ツクヨミ、スサノオが川で沐浴して身を清めた時に誕生した。イザナギが左目を洗った時にアマテラスが生まれ、右目を洗った時にツクヨミが生まれ、鼻を洗った時にスサノオが生まれた。イザナギはその後、アマテラスに高天原（「高天原」）を、ツクヨミに夜を、スサノオに海を統治するよう任命した。母親を恋しがったスサノオは、ひげが長くなるまで絶え間なく泣きわめき、山々は枯れ、川は干上がった。怒ったイザナギは「神罰で彼を追放した」。[10] [11] [12]
- 日本書紀の主要物語では、イザナギとイザナミが日本列島を創造した後、子孫を残し、アマテラス、ツクヨミ、ヒルコ、スサノオが（以下の順序で）生まれたとされている。アマテラスとツクヨミは天に遣わされて天を統治し、ヒルコは3歳になっても直立できなかったため、「天磐櫲樟船」に乗せられ、流された。スサノオは泣き叫んで国を荒廃させ、追放されて冥界（根の国）に送られた。[13] （古事記では、ヒルコは夫婦の最初の子孫で、日本列島や他の神々が創造される前に生まれ、葦の船に乗せられて流された。）
- 書紀に記録されている異説では、イザナギが左手に青銅の鏡を持ちアマテラスを生み、ツクヨミが右手に別の鏡を持ち、スサノオが頭を向けて横を向くことでスサノオを生んだとされている。また、スサノオは破壊的な性質のためイザナギに追放されたとも言われている。[14]
- 書紀の3番目の異本では、本編と同様に、イザナギとイザナミがアマテラス、ツクヨミ、ヒルコ、スサノオを生む。このバージョンでは、ヒルコが乗った岩樟船が夫婦の4番目の子供であるとされている。5番目の子供である火の神カグツチがイザナミの死を引き起こした（古事記）。他のバージョンと同様に、スサノオは「邪悪な性格で、いつも泣き叫んだり怒ったりするのが好きだった」ため、ここでは両親に追放されている。[14]
スサノオとアマテラス
スサノオは出発する前に、妹のアマテラスに別れを告げるために高天原に昇ります。そのとき、山や川が揺れ、大地が揺れました。アマテラスは彼の動機を疑い、男装して鎧をまとって彼に会いに行きましたが、スサノオが彼の誠意を証明するために誓約による試練 (ウケヒ) を提案すると、彼女はそれを受け入れました。儀式では、2 人の神はそれぞれが相手が持っていた物 (いくつかのバリエーションでは、それぞれが所有していた物) を噛んで吐き出しました。
- 古事記と日本書紀の本文では、天照大御神が須佐之男命の十拳剣を三つに折り、噛み砕いて吐き出したとされている。こうして多喜理毘売（たごりひめ）、市杵島姫命、湛津姫命の三女神が誕生した。次に須佐之男命は、天照大御神が髪や手首に巻き付けた勾玉の紐を取り、同様に噛み砕いて吐き出した。すると天忍穂耳命、天穂日命、天津彦根命、幾津彦根命、熊野櫛毘命の五柱の男神が誕生した。[15] [16]
- 日本書紀の別の記述では、アマテラスは彼女が持っていた3つの異なる剣、つまり10スパンの剣、9スパンの剣（九握剣、ココノツカノツルギ）、そして8スパンの剣（八握剣、ヤツカノツルギ） – スサノオは首にかけた勾玉のネックレスを噛みながら。 [17]
- 書紀の別の異説では、スサノオは天に昇る途中で羽明玉という神に出会う。この神は儀式で使う勾玉をスサノオに贈った。この説では、アマテラスはスサノオが以前手に入れた勾玉を噛んだ後に三女神を生み、スサノオはアマテラスの剣の刃を噛み切った後に五神を生む。[18]
- 3番目の説では、最初の説と同様に、アマテラスが3本の剣を噛んで3人の女神を生んだとされている。スサノオは、髪の房と首飾りの勾玉を噛んで手、前腕、足に吐き出し、6人の男神を生んだ。[19]
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アマテラスは、男神は彼女の首飾りから生まれたので彼女のものであり、3人の女神はスサノオのものであると宣言します。[20]スサノオは、裁判に勝ったことを発表し、[a]それは彼の意図の純粋さを意味し、「勝利に激怒」し、妹の田んぼを破壊し、彼女の宮殿で排便し、「天斑駒」（アメノフチコマ）の皮を剥ぐことによって大混乱を引き起こし、それをアマテラスの織機に投げつけ、彼女の織姫の一人を殺しました。[21] [22] [23]激怒したアマテラスは、天の岩戸（「天の岩の洞窟」）の中に隠れ、天と地を完全な暗闇に陥れました。思金神に率いられた神々は、最終的に彼女を洞窟から出すよう説得し、世界に光を取り戻した。[24] [25]悪行の罰として、スサノオは高天原から追放された。[26] [27]
このとき八百の神々は協議し、速須佐之男命に千表の償いの罰金を課し、また髭と手足の爪を切り落とし、神罰で祓い、追放した。[28]
- 書紀の 4 番目のバージョンでは、2 つの出来事の順序が逆になっています。このバージョンでは、スサノオとアマテラスはそれぞれ 3 つの田んぼを所有していましたが、アマテラスの田んぼは肥沃でしたが、スサノオの田んぼは乾燥して不毛でした。嫉妬に駆られたスサノオは妹の田んぼを荒らし、妹は天の岩戸に隠れ、スサノオは天から追放されました (上記のように)。追放中、スサノオは麦わらで作った笠と蓑を着て、大雨から身を守ろうとしましたが、他の神々はスサノオに宿を与えることを拒否しました。その後、スサノオは天に別れを告げるために再び天に昇ります。
この後、素戔嗚尊は言った。「すべての神々は私を追放し、私は今、永遠に去ろうとしています。なぜ姉と顔を合わせていられないのでしょうか。なぜ、これ以上の騒ぎもなく、自ら進んで去ろうとするのでしょうか。」そこで彼は再び天に昇り、天を乱し、地を乱しました。天鈿女はこれを見て、天の女神に報告しました。天の女神は言った。「弟が昇ってきたのには、何の目的もありません。きっと、私の国を奪おうとしているのでしょう。私は女性ですが、なぜひるむ必要があるのでしょうか。」そこで
素戔嗚尊は誓って言った。「もし私が邪悪な気持ちを抱いて再び現れたのなら、今私が宝石を噛んで産む子供は必ず女児であり、その場合は葦原の中国に下されるであろう。しかし私の意図が清らかであれば、私は男児を産むであろう。その場合はその子に天を治めさせるであろう。姉の産む子供についても、同じ誓いが守られるであろう。」[29]
二人はその後、受火の儀式を行い、スサノオは髪の結び目に付けた勾玉から6柱の男神を生み出した。スサノオは自分の意図が純粋であったことを宣言し、6柱の神をアマテラスに託して去っていった。[30]
スサノオとオオゲツヒメ
古事記には、スサノオが追放されたとき、食物の女神である大月比売神（おおげつひめのかみ）に食べ物を求めたと記されている。女神が口、鼻、直腸から食物を出すことを知ったスサノオは嫌悪し、彼女を殺した。すると、彼女の死体から様々な作物、植物、種子が生えてきた。[26]この話は日本書紀にはなく、ツクヨミとウケモチ女神についての同様の話が語られている。[31]
ヤマタノオロチ退治
追放された後、スサノオは天から葦原中国（葦原中国、「葦原の中央の国」、つまり日本の地上の地）に出雲の地に降り、そこでアシナズチという老夫婦に出会いました。 (足名椎 / 脚摩乳) と手名椎 (手名椎 / 手摩乳) は、8 人の娘のうち 7 人が怪物に食い殺されたと話しました。ヤマタノオロチ（八俣遠呂智 / 八岐大蛇、「八岐大蛇」）として知られる巨大な蛇で、8番目のクシナダヒメ（櫛名田比売、クシイナダヒメ、イナダヒメ、またはクシイナダヒメとも呼ばれる）の時間が近づいていました。書紀ではマカミ・フル・クシイナダヒメ）。
彼らの窮状に同情したスサノオは、クシナダヒメを櫛に変えて自分の髪に挿して隠した。そして、スサノオは蛇を強い酒で酔わせ、酔って横たわっている間に殺した。スサノオは蛇の尾の中から天叢雲剣（あめのむらくものつるぎ）、別名草薙剣（くさなぎのつるぎ）、を見つけ出し、それを和解の贈り物として天照大御神に捧げた。[32] [33]
[素戔嗚尊]はアシナヅチ神とテナヅチ神にこう言いました。
「八倍の酒を醸造し、垣根を築き、垣根に八つの扉を造り、それぞれの扉に八つの台を結び、それぞれの台に酒樽を置き、それぞれの樽に八倍の酒を盛って待ちなさい。」
言われたとおりに準備を整え、待っていると、確かに八尾の龍がやって来た。龍
は樽に頭を一つずつ入れて酒を飲み、酔って横になって眠った。
そこで速須佐之男命は腰に下げていた十手ほどの剣を抜き、龍を斬り裂いたため、日川は血に染まった。龍
の尾の真ん中を切ると、剣の刃が折れた。不思議に思い、剣の切っ先を深く突き刺すと、大きな鋭い剣が現れた。
彼はこの剣を取り出し、これは不思議な事だと思い、天照大御神に報告して献上した。
これは草薙 刀である。[34]
その後、天照大御神は天忍穂耳命との子である孫の瓊瓊杵尊に、八咫鏡（やたのかがみ）、八尺瓊勾玉（やさかにのまがたま）とともにこの剣を遺贈した。この神聖な剣、鏡、勾玉は合わせて日本の三種の神器となった。
ほとんどの記述はスサノオの降臨を出雲の樋川（肥河/簸之川、樋の川、現在の島根県の樋井川と同一視される）の源流としているが、古事記ではその地域がその場所であると特定されている。鳥神（鳥髮、島根県東部の仙通山と同一視される）と呼ばれる書紀の変種では、代わりにスサノオが江（可愛之川）の上流に降臨するというものがある。安芸国の江の川（現在の広島県の江の川と同一）。ここではクシナダヒメの両親には脚摩手摩と稲田宮主簀狭之八箇耳という名前が与えられています。ここでは、スサノオがヤマタノオロチを退治したとき、クシナダヒメはまだ生まれていません。[35]
スサノオがヤマタノオロチを退治するために使った十間剣は、『古事記』と『書紀』の本文では名前が付けられていないが、『書紀』の異本では、蛇之麁正（おろちのあらまさ、「荒々しい真の蛇の刃」）[36] 、蛇韓鋤之剣（おろちのからさびのつるぎ、「韓国の（唐）蛇の剣」または「閃光の蛇の剣」）[37] [38]、天蝿斫剣（あめのははきりのつるぎ、「天の蝿斫剣」または「天の蛇（はは）切り」）など様々な名前で呼ばれている。[37] [39] 『古語拾遺』では天羽々斬（あめのはばきり）と称されている。[39]この剣はもともと備前国（現在の岡山県）の石上布都御魂神社に祀られ、その後大和国（現在の奈良県）の石上神宮に移されたと言われている。
曽志森のスサノオ
書紀の異伝によると、素戔嗚尊は悪行により追放された後、五十猛命という息子を伴って天から降り、出雲に向かう前に新羅国曽尸茂梨という場所に降り立った。その場所が気に入らなかったため、彼らは土で作った船で海を渡り、出雲の比川上流の鳥上之峯にたどり着いた。 [ 37]
須賀の宮殿
ヤマタノオロチを退治した後、スサノオは出雲に住むのに適した場所を探しました。須賀（すが）と呼ばれる場所に着くと、彼は「ここに来ると、私の心はすがすがしになります」と言いました。そして、そこに宮殿を建て、歌を作りました。
万葉仮名(古事記): 夜久毛多都 伊豆毛夜幣賀岐 都麻碁微爾 夜幣賀岐都久流 曾能夜幣賀岐袁
古語：やくも1たつ / いども1やぺ1がき1 / つまご2み2に / やぺ1がき1つくる / そ2の2やぺ1がき1を
現代日本語：八雲立つ / 出雲八重垣 / つまゴミに / 八重垣作る / その八重垣を
ドナルド・L・フィリッピ（1968）は、この歌を次のように英語に翻訳しています。
多数の柵で囲まれたイ・ドゥモ宮殿
多くの雲が昇る中、私は
夫とともにそこに住むために
、多くの柵で囲まれた宮殿を建てる。
ああ、あの柵で囲まれた宮殿！[40]
古事記は、スサノオがクシナダヒメの父アシナヅチを新しい住居の庄屋に任命し、稲田宮主須賀之八耳神（稲田宮主須賀之八耳神）という名前を授けたと付け加えている。稲田宮の須賀八耳神』）。スサノオは新妻のクシナダヒメとの間に八島士奴美神という子供をもうけた。その後、彼は山の神であるオオヤマツミの娘である神大市比売という名前の別の妻をめとり、彼女との間に2人の子供をもうけた。、そして農業の神である宇迦之御魂神（ウカノミタマノカミ）。 [41] [42]
書紀の主な物語はおおよそ同様である。スサノオはアシナヅチとテナヅチを宮殿の守護者に任命し、稲田宮主の称号を与える。このバージョンでは、スサノオとクシイナダヒメの間に生まれた子供は、大己貴神（古事記の大国主）であると考えられている。[ 43 ]
こうしてしばらく出雲で暮らした後、スサノオはついに根の国にたどり着きました。
植樹
書紀の一説では、スサノオが体のさまざまな部分から毛を引き抜いて、さまざまな木に変えたとされている。それぞれの用途を決めて、それを3人の子、五十猛命、大屋津姫命、枛津姫命に与え、日本中に広めた。その後、スサノオは熊成峯と呼ばれる場所に定住し、その後、根の国へ向かった。[44]
スサノオが曽志森に降り立った神話では、五十猛が高天原から種子を持ち帰り、朝鮮半島に植えるのではなく、筑紫国から日本全国に広めたとされている。このため、五十猛は有功之神（いさおしのかみ）と呼ばれていると物語は付け加えている。[44]
スサノオとオオナムジ
古事記では、スサノオの6代目の子孫である大穴牟遅神は、何度も命を狙う邪悪な兄たちから逃れるために根の国にたどり着きます。そこで彼はスサノオの娘である須勢理毘売と出会い、恋に落ちます。二人の情事を知ったスサノオは、オオナムジに4つの試練を与えます。
- スサノオはオオナムジを自分の住居に招き、蛇のいる部屋で眠らせた。スセリビメは蛇を追い払うスカーフを与えてオオナムジを助けた。
- 次の夜、スサノオはオオナムジをムカデと蜂がいっぱいいる別の部屋に寝かせました。スセリビメはまたもやオオナムジに虫を寄せ付けないスカーフを与えました。
- スサノオは広い平原に矢を放ち、オオナムジに矢を取ってこさせました。オオナムジが矢を探している間に、スサノオは平原に火をつけました。野ネズミがオオナムジに火から身を隠す方法を教え、探していた矢を与えました。
- スサノオはオオナムジが生き延びたことを知ると、彼を宮殿に呼び戻し、髪の毛についたシラミとムカデを取らせた。オオナムジはスセリビメからもらった赤い土と木の実の混合物を使って、取った虫を噛んで吐き出すふりをした。
スサノオが眠りについた後、オオナムジはスサノオの髪を殿の垂木に結びつけ、巨大な岩で扉を塞いだ。オオナムジは新しい妻のスセリビメとスサノオの剣、琴、弓矢を持って、こうして殿から逃げた。二人が逃げているとき、琴が木に擦れた。その音でスサノオは目を覚まし、びっくりして起き上がり、周囲の殿を倒した。スサノオはその後、黄泉比良坂の斜面まで彼らを追いかけた。二人が去るとき、スサノオは渋々オオナムジに祝福を与え、名前を大国主神（大国主神）に変えるべきだと助言した。大国主はスサノオから得た武器を使って兄弟たちを打ち負かし、葦原中国で絶対的な支配者となった。[45]
出雲のスサノオ風土記
出雲国風土記（733年成立）には、スサノオとその子供たちに関する次のような伝説が記録されて いる。
- 意宇郡安来郷は、スサノオがこの地を訪れ「心が安らぎました」と言ったことからこの名がつけられた。[46] [47]
- 奥羽の大草郷は、スサノオの息子である青幡佐久佐比古命にちなんで名付けられたと言われています。[48] [49]
- 島根郡（島根郡）の山口郷は、スサノオのもう一人の息子である都留支日子命が、この丘（山口）への入り口を自分の領土であると宣言したことにちなんでそのように名付けられました。 。[50] [51]
- 島根県片江（方結郷）の名前は、スサノオの息子である国忍別命が「私の統治する土地は地理的に良好である」と述べたことにちなんで名付けられました。[50] [52]
- 秋鹿郡の恵曇郡は、スサノオの息子、磐坂日子命が、この地域が絵鞆、絵鞆に似ていると指摘したことにちなんで名付けられました。[53] [54]
- 秋鹿郡多太郷の名は、スサノオの息子である月鉾透彦命（つきほことおるひこのみこと）がそこに来て「私の心はこうなった」と語ったことから名付けられました。明るくて正直（正）。」[55] [56]
- 神門郡の矢野郷は、この地域に住んでいたスサノオの娘、八野若日女命にちなんで名付けられました。天の下造大神としても知られる大穴持（大穴持命、つまり大国主）は、彼女との結婚を希望し、家を建てさせました。この場所で。[57] [58]
- 神門郡の滑狭郷は、天之下造獅子大神（大名持）がスサノオの娘ワカスセリヒメノを訪ねた際に発見した滑らかな石（滑磐石、なめしいわ）にちなんで名付けられました。そこに住んでいたとされるミコト（和加須世理比売命、古事記のスセリビメ）。 [59] [60]
- 飯石郡須佐郷は、この地に御霊を祀ったスサノオにちなんで名付けられたと言われています。[61]
須佐の町。郡役所から西に6.3マイルのところにある。須佐之男神は「この土地は小さいが、私にとっては良い土地だ。岩や木よりも、この土地に私の名前を残したい」と言った。こう言って、彼は自分の魂をこの場所に静かに留まらせ、須佐の大田と須佐の小田を作った。それが須佐と呼ばれる所以である。この町には税穀倉がある。[62]
- 大原郡佐世郷は、スサノオがサセという植物の葉を頭に乗せて舞ったことからその名がついたと言われています。 [63] [64]
- 大原郡斐伊郷の御室山は、スサノオが御室を建てて一夜を過ごした場所と伝えられている。[63] [65]
スサノオ、武藤天神、牛頭天王
牛頭天王は京都の八坂神社や愛知県の津島神社などの神社でもともと崇拝されていた習合神で、歴史的にはスサノオと一体化していた。牛頭天王はもともと外国から輸入された神（インドと韓国が起源の可能性として挙げられている）で、平安時代から疫病の神として広く崇拝され、病気を引き起こしたり治したりする。[66] [67] [68] [69]
牛頭天王は、蘇民将来（そみんしょうらい）の伝説に登場する武塔神（むとうのかみ）または武塔天神（むとうてんじん）と呼ばれる別の神と関係づけられました。この伝説は、北の海の神である武塔神が南の海の神の娘に求婚するために長い旅に出たことを伝えています。途中で武塔神は裕福な男に宿を求めたが、断られました。その後、武塔神は、貧しい男（裕福な男の兄弟である場合もある）の家に行き、食べ物と宿を与えられました。数年後、武塔神は戻ってきて裕福な男とその家族を殺害しましたが、蘇民将来の家は助けました。物語のいくつかのバージョンでは、武藤天神は蘇民将来之子孫也と宣言しながら、貧しい男の娘にススキの花輪を与えることで、そのもてなしへのお返しをします。そうすることで、彼女と彼女の子孫は疫病から救われました。[70] [71] [72] [73]この物語の神である武藤天神は、後の再話では牛頭天王（名前が示すように、牛の頭を持って生まれた）としばしば混同されますが、あるバージョンでは牛頭天王を武藤天神の息子としています。[70]
この伝説の最も古い版は、奈良時代に編纂された備後国（現在の広島県東部）の風土記（学者で神官の卜部兼方が釈日本紀に引用した抜粋として保存されている）に見られるが、武藤天神は自らをスサノオと明確に名乗っている。[73]これは、スサノオと武藤天神が奈良時代、あるいはそれ以前にすでに混同されていたことを示唆している。牛頭天王とスサノオを同一視する資料は鎌倉時代（1185-1333）に初めて登場するが、一説によると、この三神とさまざまな他の病気関連の神は、9世紀頃、おそらく日本に大規模な疫病が蔓延した877年頃にはすでに緩やかに融合していたと推測されている。[70]
分析
さまざまな文献から読み取れるスサノオのイメージは、かなり複雑で矛盾している。『古事記』や『書紀』では、最初は気まぐれな若者として描かれ、次に予測不能で乱暴な野蛮人として混乱と破壊を引き起こし、その後人間界に降りて怪物を退治する文化的英雄に変身する。一方、『出雲風土記』では、スサノオは単に田んぼと関係のある土地の神として描かれ、皇室神話でスサノオに関連する特徴はほとんど言及されていない。その多面的な性質のため、さまざまな著者がスサノオの起源と本来の性格について異なる意見を持っている。
江戸時代の 国学者本居宣長は『古事記伝』の中で、スサノオを兄のアマテラスやツクヨミとは対照的に邪悪な神と位置づけている。これは、スサノオが生まれたイザナギの鼻には死後の世界の汚れた空気がまだ付着しており、イザナギの身を清める儀式でも完全に浄化されなかったためである。[74] [75] 20世紀初頭の歴史家津田左右吉は、当時物議を醸した『古事記』の記述は歴史に基づいたものではなく（江戸時代の国学や国家神道の思想が信じていたように）、皇室の統治を説明し正当化するためにでっちあげられたプロパガンダ的な神話であるという説を唱えたが、スサノオも否定的な人物とみなし、皇祖アマテラスの反逆者として創造されたと主張した。[75]比較神話学の立場から、民族学者の大林太良は、三神に関する物語は、最終的には太陽、月、黒星が兄弟であり、黒星が敵対的な役割を果たす（ヒンドゥー教のラーフとケートゥを参照）大陸（東南アジア）の神話に由来するものであると述べた。[76] [77]そのため、大林はスサノオを悪の英雄として解釈している。[75]
しかし、他の学者は、スサノオはもともと悪い神として考えられていたわけではないという立場を取っている。例えば、神話学者の松村武雄は、出雲風土記はスサノオの本来の性格、つまり田んぼの平和で素朴な神をより正確に反映していると信じていた。松村の見解では、スサノオの性格は、古事記の編纂者によって皇室神話に移植された際に意図的に逆転した。松本信弘も同様の考えで、スサノオを豊穣の神と解釈した。[78] 出雲風土記では、出雲の須佐町はその神であるスサノオにちなんで名付けられたとされているが、実際にはその逆で、スサノオは地名にちなんで名付けられ、この場合、彼の名前は「須佐の男」を意味すると理解されているという説もある。 [ 79]
松村・松本両氏はスサノオを田んぼや収穫と結びつけることを好んだが、松前武はスサノオはもともと船乗りの守護神として崇拝されていたという説を唱えた。スサノオを出雲と結びつける他の学者とは異なり、松前はスサノオ信仰の発祥地を紀伊国（現在の和歌山県と三重県）とみなし、紀伊にも須佐（すさ）という集落があったことを指摘した。（『古事記』では、オオナムジは紀伊の木の枝分かれからスサノオの国、根の国に入る。[80] ）松前は、スサノオ信仰は、木材が豊富な紀伊（紀伊という国の名前自体が「木」を意味する「キ」に由来する）の航海民によって日本各地にもたらされたと提唱した。[81]
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スサノオが新羅の曽宥森に降臨したという神話など、いくつかの神話は、神と朝鮮半島とのつながりを示唆しているようです。実際、一部の学者は、最終的にスサノオ、武塔天神、牛頭天王と一体化された神々も韓国起源である可能性があると仮説を立てており、「武塔」（歴史的正書法：mutau ）という名前は韓国語の「シャマ性」を意味するムダンに関連し、「牛」は「曽宥森」の転訛であると説明されており、ここでは「牛（ so）の頭（mari ）」を意味する韓国の地名に由来すると解釈されています。[82]「スサノオ」という名前自体は、中世韓国語の称号であるススン（次次雄または慈充と音訳）に関連していると解釈されており、これは「マスター」または「シャーマン」を意味し、特に三国史記で新羅の2代目王である南海に適用されています。[7]したがって、この見解では、スサノオはもともと外国の神（蕃神、バンシン）であり、おそらく神格化されたシャーマンであり、その起源は韓国にまで遡ることができると考えられています。[83]
エミリア・ガデレヴァ（2000）は、スサノオの本来の性格は雨の神、より正確には雨を降らせることと関係のある神であり、収穫との関連や、雨水とのつながりから生まれた神話の他の多くの要素を持つと見ている。したがって、スサノオは太陽の女神であるアマテラスと対照的かつ類似している。ガデレヴァはまた、雨を降らせる儀式や概念が古代に大陸から日本にもたらされ、雨の多量を魔術的に制御した朝鮮のシャーマン（ススン）の姿が最終的に日本のスサノオに変化したと想定して、この神の性格における外来の要素を認めているが、同時に、スサノオは完全に外国から輸入されたものではなく、その根底には日本的なルーツがあったに違いないと強調している。ガデレヴァの見解では、スサノオは皇室神話に登場して以来劇的な変化を遂げたが、その性格は最初からすでに良い面と悪い面の両方を持っており、その両方の要素は雨との関連から生じていた。豊作のためには適量の雨水が不可欠であったため、雨量が多すぎたり少なすぎたりすることで起こる災害（洪水、干ばつ、疫病など）は、雨の神が適切に仕事をしなかったせいだとされた。ガデレヴァによれば、これがスサノオが時折否定的に描かれる理由である。[84]
スサノオと根の国
『古事記』と『日本書紀』では、スサノオは根の国（日本語：根の国、「根の土地」）と繰り返し関連付けられています。黄泉の国とほぼ同じ場所であると考えられることもありますが（『古事記』では、根の国はスサノオの亡き母イザナミの国であり、物語の前半で黄泉の国の支配者になったと述べられており、その出口の坂を黄泉平坂（黄泉の平らな坂）と呼んでいます）、この2つはもともと別の場所であると考えられていたようです。
松村武夫は、根の国はもともと日本人のぼんやりと記憶されている故郷を指していたと示唆したが、[74]エミリア・ガデレヴァは、この2つの場所はどちらも暗闇と関連した地下世界であるという点で似ているものの、黄泉が死と関連しているのに対し、根の国はオオナムジの神話に暗示されているように再生と関連しているように見える点で互いに異なっていると提案している。ガデレヴァの理論によれば、根の国が再生の国であるため、スサノオはそこと関連付けられており、雨とそれに伴う収穫をもたらす神であるスサノオは、根の国では作物の再生を確実にするために必要であった。しかし、時が経つにつれて、2つの場所は混同され、古事記と書紀が書かれた頃には、根の国は黄泉と同様に死者の不浄な領域と見なされるようになった。ガデレヴァは、根の国が悪と不浄の場所であるというこの新しいイメージが、スサノオがますます災厄と暴力と結び付けられるようになった原因であると主張している。[85]
スサノオの暴走
スサノオが受け火の儀式で誠実さを証明した後に起こした暴力行為は、多くの学者を困惑させてきた。本居宣長や平田篤胤などの江戸時代の作家は、出来事の順序が混乱していると考え、スサノオの荒廃が受け火での勝利の後ではなくその前に起こるように物語の順序を変更することを提案したが、ドナルド・フィリッピはそのような解決策を「テキストの観点から支持できない」と批判した。[86] （前述のように、書紀の異本の一つでは、スサノオの荒廃と追放が受け火の儀式の執行前に置かれていることに注意。）
津田左右吉はこの物語に政治的な意味を見出し、天照大御神を天皇の象徴と解釈し、一方でスサノオは朝廷に対して反乱を起こした（失敗した）様々な反逆者たちの象徴であると解釈した。[87]
エミリア・ガデレヴァは、物語のこの時点でのスサノオは、英雄ヤマトタケル（小碓命）と似た描写がなされていると指摘している。両者とも「勇猛果敢」（猛き心）を持った荒々しい若者であり、激しい気質を制御できずに暴力行為に及んだのである。そのため、エネルギーを他のことに向ける必要があった。小碓命は父である景行天皇から征服遠征の指揮を任され、スサノオは天の神々によって追放された。この結果、最終的に二人は英雄として有名になった。[88]
もともとは中臣一族の神官が、旧暦6月の大晦日に大祓の儀式の際に朝廷の前で詠んだ祝詞であり、今日では『大祓詞』としてよく知られている。 [89] [90]には、主に農業に関係する 8つの「天つ罪」が列挙されている。
- 尾根を崩す
- 溝を塞ぐ
- 灌漑水門の開放
- 二重植え
- 杭を打つ
- 生きたまま皮を剥ぐ
- 後方スキニング
- 排便
1、2、6、7、8は古事記ではスサノオが犯した罪とされ、 3、4、5は書紀ではスサノオが犯した罪とされている。古代日本社会では、農業に関する罪は祭祀上の穢れを引き起こす罪と同様に忌まわしいものと考えられていた。[91]
スサノオが暴れまわった際、攻撃的な行為の一つに、天の斑駒の皮を逆剥ぐことがあった。これについて、ウィリアム・ジョージ・アストンは「インド神話には、まだら模様の鹿や牛が天体の中にいる。この考えは、星の出現から示唆されたのだろう」と述べている。[92]一方、ネリー・ナウマン（1982）は、まだら模様の馬を月の象徴と解釈し、スサノオの行為は月を食い殺すことに等しいとした。ナウマンにとって、皮を剥ぐという行為自体は、逆の順序で行われるため、死をもたらす呪術的な行為であるとされた。[93]実際、『古事記』では、スサノオが皮を剥いだ馬（またはその皮）を天照大御神の機織り場に投げたとき、機織りの乙女の一人が怪我をして死んでいます。（『書紀』では、驚いて怪我をしたのは天照大御神自身です。）一方、エミリア・ガデレヴァは、スサノオが馬の皮を剥いで投げ飛ばした行為を、動物の犠牲を伴う古代韓国の雨乞いの儀式と結び付けています。[94]
神々はスサノオの暴れぶりを罰するため、彼のひげと手足の爪を切り落とした。ある伝承では、この箇所は「ひげを切り落とし、手足の爪を抜かせた」（亦切鬚及手足爪令拔而）と読まれており、これは体罰のようなものだったと示唆している。一方、別の伝承では「ひげを切り落とし、手足の爪を抜き、祓わせた」（亦切鬚及手足爪令祓而）と読まれており、これは浄化行為であり、スサノオについた罪と汚れを取り除き、生命を破壊する者から生命を与える者へと変えるものだったと示唆している。[95] [96]
家族
配偶者
スサノオの配偶者は以下のとおりです。
- クシナダヒメ(櫛名田比売)、アシナヅチとテナヅチの娘、オオヤマツミの子、イザナギの子、スサノオの兄 (古事記、日本書紀)
- 以下の名前でも知られています:
- クシイナダヒメ (奇稲田姫、日本書紀)
- 稲田媛（いなだひめ、しょうき）
- 真髪触奇稲田姫 (真髪触奇稲田媛、鍾馗)
- 櫛稲田ミトヨマヌラヒメノミコト（久志伊奈太美等与麻奴良比売命、出雲風土記）
- 神大市比売（カムオイチヒメ）、オオヤマツミのもう一人の娘（古事記）
- 佐美良比売命（佐美良比売命）、スサノオの妃とされる八坂神社の祭神[103]
子孫
クシナダヒメによるスサノオの子は、古事記では八島士奴美神、日本書紀では大己貴神としてさまざまに特定されている。 (古事記や書紀の異説では、オオナムチ/オオナムジ (大国主) がスサノオの子孫とされています。)
一方、スサノオとカムオイチヒメの子供は以下のとおりです。
- 大年神（おおとしのかみ）
- 宇迦之御魂神（ウカノミタマノカミ）
スサノオの子供のうち、女性のパートナーなしで生まれたか、母親が不明な子供は次のとおりです。
- 多紀理毘売命（たきりびめのみこと）
- 別名：田心姫（たごりひめ）
- 市寸島比売命（いちきしまひめのみこと）
- 別名：沖津島姫（瀛津島姫）
- 多岐都比売命（たぎつひめのみこと）
- 須勢理毘売命（すせりびめのみこと）
- 『出雲風土記』では和加須世理比売命とも呼ばれる。
- 五十猛命（いそたける）
- 大屋津姫命（おおやつひめのみこと）
- 枛津姫命（つまつひめのみこと）
出雲風土記にのみ登場するスサノオの子とされる神々は以下のとおりです。
- 国忍別命
- 青幡佐草日古命（アオハタサクサヒコノミコト）
- 磐坂日子命（いわさかひこのみこと）
- ツキホコトオルヒコノミコト（衝桙等番留比古命）
- 都留支日子命（つるぎひこのみこと ）
- 八野若日女命（やのわかひめのみこと）
江戸時代の書物『和漢三才図会』では、天逆毎として知られる怪物的な女神がスサノオの子孫であると特定されています。
崇拝
海や嵐とのつながりに加え、ヤマタノオロチ退治の神話的役割や牛頭天王などの疫病神との歴史的な関連から、スサノオは災難や災難を払う神としても崇拝されており、特に病気や疾病に対して祈願されています。[104]彼の英雄的な行為がクシナダヒメの心を勝ち取るのに役立ったため、埼玉県の氷川神社（下記参照）のように、恋愛や結婚の守護神とも考えられています。[105] [106]
神社
スサノオは日本全国の多くの神社で崇拝されていますが、特に島根県（その東部は歴史的な出雲国）で崇拝されています。注目すべき例をいくつか挙げます。
- 出雲風土記には神事部に登録された飯石郡の五社のうちの一つとして記載されており、この神社はかつての須佐町でスサノオが自らの霊を祀った場所であると特定されている。[62] [107]この神社は、中世から近世にかけては十三所大明神、須佐之宮とも呼ばれた。[108] [109]神社の神官の家系である須佐（または稲田）氏（須佐氏 / 稲田氏）は、息子の八島篠命（八島篠命、古事記）を介したスサノオの子孫であると考えられています。八島津海神（やしまじんうみのかみ）[110] [111]または大国主神。[109]スサノオのほかに、スサノオの妃であるクシナダヒメとその両親であるアシナヅチとテナヅチも補祭神として祀られている。[111] [112]
- この神社は、スサノオがヤマタノオロチを退治した後に建てた宮殿の跡に建っているとされ、スサノオ、クシナダヒメ、そしてその息子であるスガノユヤマヌシミナサロヒコヤシマノミコト（清之湯山主三名狭）を祀っています。漏彦八島野命、すなわち八島神海神）。[113]出雲風土記には大原郡の神務省に登録されていない神社16社の一つとして記載されている。[114]
- スサノオ、クシナダヒメ、オオナムチ（大国主）、アオハタサクサヒコを祀るこの神社は、スサノオの歌に出てくる「八重垣」にちなんで名付けられました。この神社の伝説によると、スサノオはヤマタノオロチを退治した際、クシナダヒメを境内の森に柵で囲って隠したと言われています。[115]出雲風土記に登場する佐久佐社と同一視されています。[116] [117]
- 島根県松江市にある熊野大社
- 出雲大社と並んで出雲国一の宮とされる。和歌山県の熊野三山神社とは別。その神は「イザナギノヒマナゴカブロギ熊野大神クシミケヌノミコト」（伊邪那岐日真名子加夫呂着熊野大神櫛御気野命、「イザナギの最愛の子、神祖[および]熊野の大神、櫛御毛ヌノミコト」）の名で知られ、スサノオと同一視されている[118]この神社は神話の中で火の使用が始まった場所とも考えられており、2 つの古代の火を作る道具、手ドリル(燧杵ひききね) と炉床 (燧臼ひきうす) が保管されており、毎年 10 月に開催される神社の火入れ式典 (鑚火祭切火祭または三化祭) で使用されています[120] [121]。
祇園神社
以下の神社はもともと牛頭天王と関連がありました:
氷川神社ネットワーク
埼玉県と東京（歴史的には武蔵国）に集中している氷川神社の信仰の中心も、クシナダヒメと並んでスサノオである。
- 静岡県浜松市にある素盞嗚尊神社
日本の舞台芸術では
日本国外への影響
20世紀には、スサノオは現代韓国人の共通の祖先として描かれ、一方、東京帝国大学東洋史学の創始者である白鳥倉吉などの歴史家は、日本人は朝鮮占領時代にアマテラスの子孫であると考えていた。[122]
この理論は、朝鮮人とスサノオ、そして日本人を結び付け、最終的に日本人による 朝鮮半島の植民地化を正当化した。
大衆文化では
ヤマタ・アマスン・ケイブ・ケイオイバ（英語：yamata-noorochi and Keibu Keioiba）は、日本の民間伝承のスサノオによって退治されたヤマタノオロチと迷亭民間伝承のケイブ・ケイオイバ（マニプリ）の 2 つの伝説の生き物の物語を織り交ぜた迷亭の言語劇です。民間伝承）。劇中、スサノオ役はロマリオ・トゥダム・パオナが演じた。[123] [124]
ヤマトタケルとともに、彼は『日本創生』で三船敏郎によって演じられた。映画では、スサノオのイザナミに対する悲しみとイザナギに対する恨みが彼の凶暴な暴れを引き起こしたと示唆されている。
家系図
- ピンクはメスです。
- 青は男性です。
- 灰色はその他または不明を意味します。
- 氏族、家族、民族グループは緑色です。
参照
注記
- ^ なぜなら、(A)『古事記』では、アマテラスが産んだ子供は父親が女性であり、(B)『書紀』では、アマテラスが産んだ子供は母親が男性だからです。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、スサノオノミコトに関連するメディアがあります。
- スサノオ、神道百科事典
- スサノオノミコト、キンバリー・ウィンケルマン、インターネットアーカイブ、2008年12月5日現在
- 社寺円座の会の組織
- 須佐神社公式サイト
- 八坂神社公式サイト
- 熊野大社公式ウェブサイト
- 氷川神社（埼玉）公式サイト
- 赤坂氷川神社公式サイト
- スサノオ対ヤマタノオロチのアニメーション描写