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アル・ラート（アラビア語: اللات 、ローマ字表記: al-Lāt、発音: [ alːaːt ]）、別名Allat、Allatu、Alilat は、イスラム以前のアラビアの女神で、かつてはアラビア半島全体でさまざまな形で崇拝されていました。メッカでは、アル・ウッザーやマナートと共に崇拝されていました。彼女はアッラーの女性的な対応者、配偶者、または娘として描かれていました。AllatまたはElatという言葉は、古代近東のさまざまな女神を指すのに使われており、女神アシェラ・アティラートも含まれます。彼女はまた、偉大な女神とも関連付けられています。[ 4 ]
アル・ラートへの崇拝は、南アラビアの碑文ではラートやラタンとして確認されているが、北アラビアやヒジャーズではより顕著であり、その崇拝はシリアにまで及んだ。[ 5 ]サファイト文字の書き手は、碑文の中でアル・ラートを頻繁に呼び出した。彼女はナバテア人にも崇拝され、アル・ウッザと関連付けられていた。彼女の崇拝はパルミラとハトラの両方で確認されている。ギリシャ・ローマの影響下で、彼女の図像はギリシャの戦いの女神アテナ、そしてアテナのローマにおける対応神ミネルヴァの属性を示すようになった。イスラムの資料によると、タイフのバヌ・サキフ族は特に彼女を崇拝していた。
「アル・ラート」の語源は最終的には不明であり、2つの説が対立することもある。1つはアラビアの伝統に基づくもので、もう1つは他のセム系宗教との類似性に基づくものである。最初の説では、「アル・ラート」は「こねる」という意味の言葉に由来し、2番目の説では、彼女の名前は「アッラー」の女性形に似ている。[ 7 ] 2つの名前の関連性から、これらの語源に関する議論は、一部のイスラム教徒の間で、「アッラー」という言葉は、ラフズ・アル・ジャラーラ（威厳の言葉）と呼ばれ、神が自ら選んだ固有名詞であり、称号や称号から派生したものではないという信念に影響を受けている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]したがって、「アッラート」という言葉を「アッラー」の女性形とし、それ自体が称号から派生した名前であるとすることは、「アッラー」という言葉に関するこのような非派生の信念と矛盾する。
中世アラビア語の辞書編纂者たちは、この名前を動詞latta（大麦粉を混ぜる、またはこねる）から派生させた。また、エゼキエル書によれば、エルサレム神殿に建てられた「嫉妬の偶像」とも関連付けられており、妻の不貞を疑った夫が大麦粉を供物として捧げた。アル＝カルビーの『偶像の書』から、アル＝ラートの像の近くで同様の儀式が行われていたことが推測される。 [ 7 ]これは、大麦粉が原セム語、あるいは後に発展した汎セム語において、長きにわたり関連付けられてきた可能性を示唆している。
イブン・アッバース、ムジャーヒド、アル・ラビ・ビン・アナスに帰せられるエウヘメリズムの再話によると、アル・ラートはジャーヒリーヤ時代に巡礼者のためにサウィク（大麦の粥の一種）を水に混ぜて与えていた男だった。彼が亡くなると、人々は彼の墓のそばに留まり、彼を崇拝した。[ 12 ] [ 13 ]
2番目の語源説では、al-Lat はAllahという名前に似た女性形であるとされています。[ 7 ]これは、ヘロドトスが古代ギリシア語のἈλιλᾱ́τ 、ローマ字表記: Alilā́t (アラビア語の* اَلْإِلَات 、ローマ字表記: *alˀilātに相当)をアフロディーテ・ウラニア[ 14 ] (ヘロドトスがアラビア人が崇拝していたと主張する 2 人の神のうちの 1 人) と同一視した形によって裏付けられる可能性があります。語尾の「-āt」は、 أُخْت ( ˀuḫt、「姉妹」) のأَخَات ( ˀaḫāt 、「姉妹よ」)のような硬直した呼格形と同じであると説明されています。[ 15 ]同様の理論は、「ˀil+āh」が「ˀil」に変化したことにも当てはまり、これはアラビア語では散発的にしか確認されていないが、أَب ( ˁab、「父」)、أَخ ( ˀaḫ、「兄弟」)、حَم ( ḥam、「義父」) の -ā 呼格にその痕跡を残している。多くの神々が「al-ˀilāh」や「al-ˀilāt」という称号で呼ばれていたため、ヘロドトスが言及した女神が同一人物であるとは断言できないことに留意すべきである。
これらの理論よりも最近の碑文証拠は、定冠詞のない形式を持つ古北アラビア語（サファイト語やヒスマイ語など）を明らかにしており、 lt という形式が確認されている。アル＝ジャラード（これらの特定の言語の専門家とみなされることが多い）は、サファイト語の固有名詞には定冠詞がないため（一方、ヒスマイ語には接頭辞ではなく接尾辞の定冠詞がある）、ˀlh、lh、ˀlt 、ltをバリエーションとしてまとめている。一方、彼の師であり OCIANA（北アラビア碑文オンラインコーパス）のリーダーであるマクドナルドは、これを誤りだと考えている。彼は、 ˀltとltへの言及は異なり、ˀlt は女神の総称であり、lt は固有名詞であると考えている。しかし、これは固有名詞になる前のこの単語の歴史について多くを語っているわけではなく、この単語とアラビア語の語根ل ت ت ( LTT は、特に大麦を叩いたり、砕いたり、粉に挽いたり、粉にしたり、外的にはパンを作ったりする) との広範な混同を説明する可能性があるだけです。
女神アシェラまたはアティラトは、時折「エラト」[ 16 ]という称号で呼ばれていました。これは、神エル[ 17 ]の女性形/配偶者に似た言葉です。カルデア語の「アラト」は、メソポタミアの死の女神エレシュキガルの称号とされています（ただし、この称号は、フルリ語の𒀭𒊩𒌆𒆠𒃲に由来する可能性が高く、ローマ字表記ではセム語ではなくアラニ語となっていますが、音韻意味の一致の影響を受けている可能性があります）。メソポタミアの女神をモデルにした西セム語の女神は、それに応じてアラトゥムとして知られており、カルタゴではアラトゥとして認識されていました。[ 18 ]一部の学者によって調査されてきたにもかかわらず、アラビアの女神「アル・ラート」との関連性はまだ確立されておらず、この問題は未解決のままである。[ 19 ]
アル・ラートは、紀元前5世紀のギリシャの歴史家ヘロドトスが著した『歴史』の中でアリラートとして言及されており、アフロディーテ（アフロディーテ・ウラニア）と同等とみなされていた。 [ 22 ]
アッシリア人はアフロディーテをミリッタと呼び、アラビア人はアリラト（ギリシャ語綴り：Ἀλιλάτ）、ペルシア人はミトラと呼ぶ。[ 23 ]
ヘロドトスによれば、古代アラビア人は2柱の神のみを信じていた。
彼らはディオニュソスと天上のアフロディーテ以外の神々を信じておらず、ディオニュソスのように髪を頭の周りに切り、こめかみを剃るという。彼らはディオニュソスをオロタルト、アフロディーテをアリラトと呼ぶ。[ 24 ]
アル・ラートは北アラビアでは広く崇拝されていたが、南アラビアでは人気がなく、組織的な信仰の対象でもなかった。この女神がこの地域で崇拝されていたことを示す唯一の証拠は、2つの護符（一方には「ラート」、もう一方には「ラタン」と刻まれている）だけである。[ 25 ]しかし、イエメンに隣接するアラブ部族の間では人気があったようだ。[ 25 ]また、東アラビアでも彼女の存在が確認されている。タイマラト（女神を呼び起こす神名）[ 26 ]という名前は、この地域にあるゲッラという都市の男性の名前として確認されている。[ 27 ]
サファイト語とヒスマイ語の碑文から、彼女はラト（ lt）として崇拝されていた可能性が高い。 [ 5 ]サファイト語の碑文では、アル・ラトは孤独と慈悲、そして幸福、安楽、繁栄をもたらすために祈願された。[ 28 ]旅人は彼女に良い天気と保護を祈願した。[ 28 ]彼女はまた、復讐、略奪による戦利品、そして碑文を汚損する者への失明と足の不自由の付与のために祈願された。[ 28 ]
北アラビアの部族連合であるケダリ族もアル・ラートを崇拝していたようで、ケダリ族の王が奉納した銀の鉢には女神の名前が刻まれている。[ 29 ]
ナバテア人とハトラの人々もアル＝ラートを崇拝し、彼女をギリシャの女神アテナとテュケー、ローマの女神ミネルヴァと同一視した。[ 4 ]多言語碑文では、ギリシャ語で「偉大な女神」と呼ばれることが多い。[ 4 ]ナバテア人はアル＝ラートを神々の母とみなしており、彼女の家族関係は様々である。時にはドゥシャラの配偶者とみなされ、またある時はドゥシャラの母とみなされる。[ 5 ]ナバテアの碑文では、彼女とアル＝ウッザを「ドゥシャラの花嫁」と呼んでいる。[ 30 ]
柱のイラムには、アード族によってアル・ラートのための神殿が建てられた。[ 31 ]ナバテア人の碑文では、アル・ラートは「イラムにいる女神」と呼ばれていた。[ 1 ]彼女はまた、「ボスラにいる女神」とも呼ばれていた。[ 1 ]おそらく、ヘグラでドゥシャラやマナトと共に確認された彼女のヒジャーズ地方の形は、「アムナードのアッラート」だったのだろう。[ 1 ]
アル・ラートはアル・ウッザと密接な関係にあり、ナバテア王国の一部の地域では、アル・ラートとアル・ウッザは同一の女神であると言われていた。[ 5 ]ジョン・F・ヒーリーは、アル・ラートとアル・ウッザは元々は単一の女神であり、イスラム以前のメッカの伝統の中で分かれたと考えている。[ 5 ]スーザン・クローネは、アル・ラートとアル・ウッザは中央アラビアで独自に融合したと示唆している。[ 32 ]
アル・ラートはパルミラでも崇敬されており、「神殿の貴婦人」として知られていた。[ 33 ]碑文によると、彼女はベネ・マアジン族の一員によって市内のアラブ人地区にもたらされたとされている。 [ 34 ]ベネ・マアジン族はおそらくアラブの部族であったと思われる。[ 35 ] [ a ]彼女は市内に神殿を持っており、テイキシドールはそこがパルミラのアラブ部族の信仰の中心地であったと信じていた。 [ 33 ]アラビアで一般的な占いの方法である占いの矢を投げる習慣が彼女の神殿で確認されており、「くじ（ lḥlq ）を投げるための銀の鉢」について言及した名誉碑文がある。[ 37 ]
西暦2世紀までに、パルミラのアル・ラートはアテナの様式で描かれるようになり、「アテナ・アル・ラート」と呼ばれるようになったが、この同化は彼女の図像学にとどまる。[ 38 ]パルミラの皇帝ヴァバラトス（その名は神名ワフバラト（「アル・ラートの贈り物」）のラテン語形）は、自分の名前のギリシャ語形としてアテノドロスを使い始めた。 [ 39 ]
イスラム以前のアラビアについて論じたイスラム文献では、アル＝ラートはバヌ・サキフ族の主神として証言されている。 [ 40 ]彼女はタイフで崇拝され、アル＝ラッバ（「淑女」）と呼ばれていたと言われている。 [ 41 ] [ 42 ]そこには金とオニキスの装飾品や宝物で飾られた聖堂があったと伝えられている。[ 43 ]そこでは、女神は立方体の花崗岩の形で崇拝されていた。[ 40 ] [ 18 ]聖堂の周辺は神聖な場所と考えられており、木を伐採したり、動物を狩ったり、人間の血を流したりすることは許されなかった。[ 44 ]
アル＝カルビーの『偶像の書』によれば、彼女の聖地はバヌー・サキーフ族のバヌー・アッターブ・イブン・マーリクによって守られていた。[ 26 ]彼女はまた、クライシュ族を含む他のアラブ部族からも崇拝され、ザイド・アル＝ラートやタイム・アル＝ラートのように、彼らの子供は女神にちなんで名付けられた。[ 26 ]
アル・ラートは、アル・ムタラムミスのアムル・イブン・ヒンドの風刺詩など、イスラム以前のアラビア詩にも言及されている。[ 45 ]
お前は私を風刺や揶揄を恐れて追放したのか。いや！アッラートと全ての聖なるバエティル（アンサブ）にかけて、お前は逃れることはできない。
イスラム以前の一神教徒ザイド・イブン・アムルの詩には、アル・ウッザとフバルと共にアル・ラートが言及されている。[ 46 ]
私は一人の主を崇拝すべきなのか、それとも千人の主を崇拝すべきなのか？もしあなたが言うように千人もの主がいるのなら、意志の強い者なら誰でもそうするように、私はアル・ラートとアル・ウッザーの両方を放棄する。私はアル・ウッザーとその二人の娘を崇拝しない…たとえ私がまだ分別がわからなかった時代には主であったとしても、私はフバルを崇拝しない。
アル・ラートは、他の2人の主女神アル・ウッザーとマナートと共に、アッラーの娘とも呼ばれていました。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]『偶像の書』によれば、クライシュ族はカアバ神殿を巡礼する際に、次の詩を唱えることになっていました。[ 51 ]
アル・ラートとアル・ウッザー、そして第三の偶像であるマナートにかけて誓う。まことに、彼らは執り成しを求めるべき至高の存在である。
ファリスは『偶像の書』の英語訳で「最も高貴な女性たち」と訳したが、脚注でこの用語を「文字通りヌミデスの鶴」と注釈している。[ 51 ]
イスラムの伝承によれば、ターイフのアル・ラートに捧げられた聖廟は、タブークの戦いと同じ年（西暦630年10月に起こった）に、アブー・スフヤーン・イブン・ハルブの遠征中にムハンマドの命令で破壊された[ 43 ] 。 [ 52 ]崇拝像の破壊は、包囲されていたターイフの部族との和解を許す前にムハンマドが要求したことだった。[ 53 ]『偶像の書』によれば、これはバヌ・サキーフがイスラム教に改宗した後に起こり、彼女の神殿は「焼き尽くされた」という。[ 45 ]
アル・タバリーの歴史書では、女神の名前はアブー・バクルによって使われています。ウルワ・イブン・マスウードが、ムハンマドの教友たちが危険に直面した際に彼を見捨てるかもしれないと言って間接的に彼を侮辱したとき、彼は逆に「アル・ラートのクリトリスを吸ってしまえ！我々が逃げ出して彼を見捨てると思うのか？」と言って彼を侮辱しました。 [ 54 ]クリトリスは乳首と訳されることもあります。これは、他人の母親のクリトリスを吸うという諺に基づいており、当時の他の資料にも見られます。[ 55 ]
クルアーンでは、彼女はアル・ウッザとマナートと共にクルアーン53:19-22で言及されており、[ 56 ]これは後に「悪魔の詩」事件の主題となったとされる出来事である[ 57 ]。この事件では、イスラム教の預言者ムハンマドが「悪魔の誘惑」の言葉を神の啓示と誤解したとされている[ 58 ]。この話には多くの異なるバージョンが存在した（すべて伝記作家イブン・イスハークから2世代離れた一人の語り手ムハンマド・イブン・カアブに遡ることができる）[ 57 ] 。この話の本質的な形は、ムハンマドがスーラ・アン・ナジムを朗誦しているときに、次の節に達したときに、
—クルアーン 53:19–20
これらは高貴なガラニクであり、そのとりなしが期待されています。 (アラビア語では、تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى)
その後、天使ガブリエルはムハンマドがその言葉を口にしたことを叱責し、新たな啓示によってその節は廃止された。[ 59 ]
あなたのものが男性で、彼のものが女性ですか？それは実に不公平な区分けです！
—クルアーン 53:21–22
イスラム教の学者の大多数は、イスマー（預言者の無謬性、すなわちムハンマドが過ちを犯さないという神の保護）の神学的教義と、伝承の連鎖（イスナード）の弱さを理由に、この事件の歴史性を否定している。[ 58 ]伝承の連鎖に欠陥があるため、悪魔の詩の伝承はどの正典ハディース集にも収録されなかったが、[ 60 ]アル＝タバリーの『ターリーフ・アル＝ルスル・ワル＝ムルーク』やイブン・イスハークの『シーラト・ラスール・アッラー』（アルフレッド・ギヨームによる再構築）などの初期の歴史書には、この詩に関する言及や解釈が見られる。[ 57 ]
彼女の起源に関するさまざまな伝説は中世イスラムの伝承で知られており、その中にはアル＝ラートの石を穀物を挽く男（アル＝ラット、「挽く人」）と結びつける伝説も含まれている。[ 61 ]その石は、その男（ユダヤ人）がメッカの巡礼者のために穀物を挽くための台として使用された。[ 62 ]この伝説のほとんどのバージョンでは、その男はタイフにいたとされているが、他のバージョンではメッカまたはウカズにいたとされている。[ 61 ]その男の死後、石、または石の形をした男は神格化された。[ 62 ]いくつかの伝説によると、フザーアがジュルフムをメッカから追い出した後、そうされたというが、他の伝説では、挽く人を神格化したのはアムル・イブン・ルハイであると報告されている。[ 61 ]
マイケル・クックはこの話の奇妙さに気付きました。なぜなら、この話ではアル・ラートが男性名詞になってしまうからです。[ 63 ]ジェラルド・ホーティングは、アル・ラートを「挽き手」アル・ラットと結びつける様々な伝説は、アル・ラートをメッカと結びつけようとする試みだったと考えています。 [ 61 ]彼はまた、伝説をイサフとナイラと比較しました。伝説によると、彼らはカアバの中で姦淫し、石化した男女でした。[ 62 ]人類の祖先とされる原初のカップル（アダムとイブ）を表すこの2つの石は、イスラム教によって広められたこの教訓的な物語よりも前に存在していた可能性が高いです。さらに、イサフとナイラは、クライシュ族とアル・フザー族のヒエロガミーまたは「聖婚」の儀式において中心的な役割を果たし、共同結婚の宴「ワリマ」で最高潮に達しました。この喜ばしい行事は、毎年冬の真ん中の月であるズー・アル＝ヒッジャの時期に、アラファト山とその周辺で行われていましたが、最終的に一対のバエティルが撤去され、メッカのジャバル・アッ＝サファアとジャバル・アル＝マルワに移設されました。
FV ウィネットは、アイン・エシュ・シャラーレで三日月がアル・ラートと関連付けられていること、および「 fkl lt」という称号の上にワッドの名前が記されたリヒヤン碑文があることから、アル・ラートを月の神とみなした。[ 5 ]ルネ・デュソーとゴンザーグ・リックマンスは彼女を金星と結びつけたが、他の人々は彼女を太陽の神と考えた。[ 5 ]ジョン・F・ヒーリーは、アル・ウッザはメッカの神々のパンテオンで独立した神になる前に、アル・ラートの別名であった可能性があると考えている。[ 5 ]ディオニュソスの再定義では、彼女は植物の神、または大気現象の天上の神、そして空の神であった可能性があると考えている。[ 22 ]ウェルハウゼンによれば、ナバテア人はアル・ラートがフバルの母（したがってマナートの義母）であると信じていた。[ 64 ]
その地域では神々に配偶者がいるのが一般的であることから、アッラーはアル・ラートの配偶者であったという仮説が立てられている。[ 65 ]
タイフでは、アル・ラートの主要な崇拝像は立方体の石で、[ 40 ]時には白色と表現される。[ 66 ]ワキディがアル・ラッバの「頭」（ラース）に言及していることは、像が人間または動物の形で認識されていたことを示唆している可能性があるが、ユリウス・ウェルハウゼンはこの示唆に反対した。[ 66 ]
初期のパルミラにおけるアル・ラートの描写は、アタルガティス（座っている場合）とアスタルテ（立っている場合）と図像的特徴を共有している。[ 67 ]かつて彼女の神殿を飾っていたアル・ラートのライオン像は、ライオンとガゼルを描いており、ライオンは彼女の配偶者を表し、[ 3 ]ガゼルはアル・ラートの優しく愛情深い性質を表している。流血はアル・ラートの報復の罰則の下では許されなかったからである。[ 68 ]
アル・ラートは、ナバテア、ハトラ、パルミラにおいて、ギリシャの女神アテナ（ひいてはローマのミネルヴァ）と関連付けられていた。[ 38 ] [ 4 ]彼女とアテナの同一視は、図像上の単なる変更に過ぎなかったようで、[ 38 ]アル・ラートの性格は、アル・ラートと同一視された場所では、好戦的なアテナを著しく和らげていた。[ 69 ]ナバテアのレリーフの一つであるアテナ・アル・ラートは、女神がアテナとアル・ラート両方の属性を持っている様子を描いている。[ 69 ]このレリーフは、女神をアテナの様式で描いているが、ゴルゴネイオンの代わりにナバテアの宗教様式化された目ベティルを持っている。[ 69 ]
アル・ラートはバビロニアの女神イシュタルと同一視されることもあり、どちらの神も繁栄や戦争に関わり、後にアフロディーテやアテナと結び付けられました。両者の類似点はシンボルにも表れており、どちらもライオン、明けの明星[ 70 ] [ 71 ] 、三日月[ 72 ]と関連付けられていました。アル・ラートと同様に、イシュタルの起源もセム族に遡ります。
パルミラの神殿を飾っていたアル・ラートのライオン像は、2015年にイラク・レバントのイスラム国（ISIL）によって損傷を受けたが、その後修復された。[ 73 ]現在はダマスカス国立博物館に展示されているが、将来パルミラに戻される可能性がある。[ 73 ]
