性的指向

性的指向とは、異性、同性、両性、複数の性別の人に対する恋愛感情や性的魅力（またはこれらの組み合わせ）の持続的な個人的パターンである。パターンは一般に異性愛、同性愛、両性愛に分類されるが、^{[1] [2] [3]}無性愛（他人に性的魅力を感じない）は4番目のカテゴリとみなされることもある。^{[4] [5]}

これらのカテゴリーは、性的アイデンティティと用語のより微妙な性質の側面である。^[3]例えば、人々はパンセクシュアルやポリセクシュアルなどの他のラベルを使用することもあれば^{[3] [6]}、まったくラベルを使用しないこともある。^[1]アメリカ心理学会によると、性的指向は「それらの魅力、関連した行動、およびそれらの魅力を共有する他の人々のコミュニティへの所属に基づいた、人のアイデンティティ感覚を指すこともある」。^{[1] [7]}アンドロフィリアとギネフィリアは、行動科学において、性別二元概念に代わる性的指向を説明するために使用される用語である。アンドロフィリアは男性らしさへの性的魅力を説明し、ギネフィリアは女性らしさへの性的魅力を説明する。^[8]性的嗜好という用語は性的指向と大部分重複しているが、心理学の研究では一般的に区別されている。^[9]例えば、バイセクシュアルであると自認する人は、一方の性別を他方よりも性的に好む可能性がある。^[10]性的嗜好はある程度の自発的な選択を示唆することもあるが、^{[9] [11] [12]}性的指向は選択ではない。^{[13] [14] [15]}

科学者は性的指向の正確な原因はわかっていないが、遺伝、ホルモン、環境の影響の複雑な相互作用によって引き起こされるという理論を立てている。^{[13] [15] [16]}性的指向の原因に関する単一の理論はまだ広く支持されていないが、科学者は生物学に基づいた理論を支持している。^[13]性的指向の社会的原因よりも非社会的で生物学的な原因を支持する証拠がかなり多く、特に男性の場合に多い。^{[17] [18] [19]}子育てや幼少期の経験が性的指向に関して役割を果たしていることを示唆する実質的な証拠はない。^[20]文化を超えて、ほとんどの人は異性愛者であり、少数の人々が同性愛者または両性愛者である。^{[17] [18] : 8  [19] : 9–10}人の性的指向は、異性のみへの魅力から同性のみへの魅力まで、連続体上のどこにでもなり得る。 ^[1]

性的指向は主に生物学、人類学、心理学（性科学を含む）の分野で研究されていますが、社会学、歴史学（社会構成主義の観点を含む）、法学でも研究されています。^[21]

性的指向は伝統的に異性愛、両性愛、同性愛を含むものと定義されていますが、無性愛は一部の研究者によって性的指向の4番目のカテゴリーと考えられており、伝統的な性的指向の欠如と定義されています。無性愛者は人に対してほとんどまたは全く性的魅力を感じません。^{[4] [ 5]}それは性的指向の欠如とみなされる場合があり、^[22]それが性的指向であるかどうかについては大きな議論があります。^{[4] [5]}

性的指向の定義のほとんどには、個人の性的欲求の方向性などの心理的要素、または個人の性的パートナーの性別に焦点を当てた行動的要素が含まれます。中には、個人の自己定義やアイデンティティに従うことを好む人もいます。科学的および専門的な理解では、「成人の性的指向の基礎となる中核的な魅力は、通常、中年期から思春期初期の間に現れる」とされています。^[1]性的指向は、他者との関係を包含する点で性的アイデンティティとは異なりますが、性的アイデンティティは自己の概念です。

アメリカ心理学会は、「性的指向とは、男性、女性、または両性に対する感情的、ロマンチック、および/または性的魅力の永続的なパターンを指す」と述べ、「この一連の行動や魅力は、世界中のさまざまな文化や国で説明されている。多くの文化では、これらの魅力を表現する人々を説明するためにアイデンティティラベルを使用している。米国で最もよく使われるラベルは、レズビアン（女性に惹かれる女性）、ゲイ男性（男性に惹かれる男性）、バイセクシュアル（両性に惹かれる人々）である。ただし、異なるラベルを使用したり、まったくラベルを使用しない人もいます」と述べている。さらに、性的指向は「生物学的性別（男性または女性であることに関連する解剖学的、生理学的、遺伝学的特徴）、性自認（男性または女性であるという心理的感覚）、社会的性別役割（女性的および男性的な行動を定義する文化的規範）を含む性別とジェンダーの他の要素とは異なる」と述べている。^[1]

性的アイデンティティと性行動は性的指向と密接に関連しているが、性的アイデンティティは個人の自己概念を指し、行動は個人が実際に行う性行為を指し、指向は「空想、愛着、憧れ」を指すものとして区別されている。^[23]個人は行動で性的指向を表現する場合と表現しない場合がある。^[1]性的アイデンティティと一致しない非異性愛の性的指向を持つ人々は、「クローゼット」と呼ばれることがある。ただし、この用語は、特定の文化的背景と、徐々に性的少数派の統合に取り組んでいる社会の移行の特定の段階を反映している可能性がある。性的指向に関連する研究では、人の性的魅力、行動、アイデンティティが一致する度合いを扱う場合、科学者は通常、一致または不一致という用語を使用する。したがって、他の女性に惹かれるが、自身を異性愛者と呼び、男性とのみ性的関係を持つ女性は、性的指向（同性愛またはレズビアン）と性的アイデンティティおよび行動（異性愛）の間に不一致を経験していると言える。^[24]

性的アイデンティティは、性的指向ではなく、自分の性別に対する認識を説明するために使用されることもあります。性的嗜好という用語は性的指向と似た意味を持ち、2つの用語はしばしば互換的に使用されますが、アメリカ心理学会は性的嗜好はある程度の自発的な選択を示唆しているとしています。^[9]この用語は、アメリカ心理学会のゲイとレズビアンの問題に関する委員会によって「異性愛の偏見」を促進する言葉としてリストされています。^[9]性的指向という用語は、性的嗜好の代わりに性科学者の ジョン・マネーによって導入され、魅力は必ずしも自由選択の問題ではないと主張しました。^[25]

アンドロフィリアとギネフィリア（またはギネコフィリア）は、行動科学において、同性愛と異性愛の概念化に代わる性的魅力を表す用語である。これらは、主体に性別や性自認を割り当てることなく、主体の魅力の対象を特定するために使用される。パンセクシュアルやポリセクシュアルなどの関連用語は、主体にそのような割り当てを行わない。^{[6] [26]また、}クィア、パンセンシュアル、 ポリフィデリトゥス、 アンビセクシュアル、またはバイクやバイフィリックなどのパーソナライズされたアイデンティティなどの用語が使用されることもある。^[6]

アンドロフィリアとギネフィリア を使うことで、非西洋文化圏の人々やインターセックスやトランスジェンダーの人々を説明するときに混乱や不快感を避けることができる。精神科医のアニル・アグラワルは、アンドロフィリアはギネフィリアとともに、^{[27] [ページが必要]と説明している。}

トランス男性とトランス女性の性的指向を特徴づける上での大きな困難を克服するためには、新しいアプローチが必要です。たとえば、男性に性的に惹かれるトランス男性が異性愛者の女性なのか同性愛者の男性なのか、あるいは女性に性的に惹かれるトランス女性が異性愛者の男性なのかレズビアンの女性なのかを判断するのは困難です。彼らを分類しようとすると、混乱を招くだけでなく、影響を受ける対象者の間で不快感を引き起こす可能性があります。このような場合、性的魅力を定義する際には、対象の性別やジェンダーではなく、魅力の対象に焦点を当てることが最善です。

性科学者のミルトン・ダイアモンドは、「異性愛者、同性愛者、両性愛者という言葉は、名詞としてではなく形容詞として、また人ではなく行動に適用する方が適切である。この用法は、性転換者やインターセックスの人のパートナーについて議論するときに特に有利である。これらの新しい言葉は、以前の言葉ほど社会的影響力を持っていない。」と書いている。^[28]

研究者の中には、西洋における人間の性的指向の概念に内在する偏見を避けるために、この用語の使用を主張する者もいる。サモアのファアファフィネの人口統計について書いた社会学者のヨハンナ・シュミットは、第三の性が認められている文化では、「同性愛性転換者」のような用語は文化的カテゴリーに一致しないと書いている。^[29]

ブルース・バゲミルなどの研究者は、トランスジェンダーの人々に「異性愛者」や「同性愛者」というラベルが使われている特定の方法を批判し、次のように書いている。「この命名法における「異性愛者」や「同性愛者」という指向の基準は、性別変更前の個人の遺伝的性別のみである（例えば、ブランチャード他 1987、コールマンとボクティング 1988、ブランチャード 1989 を参照）。したがって、これらのラベルは、個人の性自認が生物学的性別よりも優先されるという個人の感覚を無視しており、その逆ではない」。バゲミルはさらに、この用語によって、トランスセクシュアルは実際には汚名から逃れようとしている同性愛者の男性であると主張するのが容易になる点に異議を唱えている。^[30]

女性的な性表現を持つ男性に生まれた人に対する性的魅力を表す用語として、ギナンドロモルフィリア（形容詞：ギナンドロモルフィリック）^{[31] [32]}やギネミメトフィリア（形容詞：ギネミメトフィリック） ^[33]などが提案されている。^[31]

性的指向に関する最も初期の著述家たちは、性的指向は対象者の性別と本質的に結びついていると理解していた。例えば、女性の身体を持つ人に惹かれる典型的な女性の身体を持つ人は男性的な属性を持っているだろうし、その逆もまた同様であると考えられていた。 ^{[34]この理解は、}カール・ハインリヒ・ウルリヒス、リヒャルト・フォン・クラフト＝エービング、マグヌス・ヒルシュフェルト、ハヴロック・エリス、カール・ユング、ジークムント・フロイトなど、19世紀半ばから20世紀初頭にかけての性的指向に関する重要な理論家のほとんど、および多くの性別が異なる同性愛者自身によって共有されていた。しかし、同性愛を性的倒錯と理解することは当時議論の的となり、20世紀後半を通じて、性自認は性的指向とは異なる現象として見られるようになっていった。トランスジェンダーやシスジェンダーの人々は、男性、女性、またはその両方に惹かれる可能性があるが、この2つの集団では、異なる性的指向の普及率はかなり異なる。同性愛者、異性愛者、または両性愛者の個人は、男性的、女性的、または両性具有的である可能性がある。しかし、 J・マイケル・ベイリーとケネス・ザッカーによる分析では、複数の研究でサンプルとして抽出されたゲイ男性とレズビアンの大多数が、異性愛者の被験者よりも幼少期に「かなり多くの」異性愛型の行動を報告していることが判明した。^[35]

性的指向は、性別とジェンダーの両方の非二元的な理解を考慮すると、より複雑になります。社会学者のポーラ・ロドリゲス・ラスト（2000）は、性的指向のより多面的な定義を主張しています。

セクシュアリティの代替モデルのほとんどは、性的指向を二分法的な生物学的性別またはジェンダーの観点から定義しています...ほとんどの理論家は、性別やジェンダーへの言及を排除するのではなく、より複雑な非二元的な性別またはジェンダーの概念、性別、ジェンダー、セクシュアリティ間のより複雑な関係、および/または追加の非ジェンダー的次元をセクシュアリティモデルに組み込むことを提唱しています。^[36]

ゲイやレズビアンの人々が異性と性的関係を持つ理由は様々だが、伝統的な家族を望むことや、差別や宗教的排斥への懸念などがある。^{[37] [38] [39] [40] [41]} LGBTQの人々の中には、配偶者にそれぞれの性的指向を隠している人もいるが、異性間の結婚生活を維持しながらポジティブなゲイやレズビアンのアイデンティティを育んでいる人々もいる。^{[42] [43] [44]自分自身、異性の配偶者、そして子どもにカミング} アウトすることは、異性と結婚していない、あるいは子どもがいないゲイやレズビアンの人々が直面しない課題となる可能性がある。^[45]

多くの場合、性的指向と性的指向アイデンティティは区別されておらず、性的アイデンティティの正確な評価や性的指向が変化する可能性があるかどうかに影響を与える可能性があります。性的指向アイデンティティは個人の生涯を通じて変化する可能性があり、生物学的性別、性行動、または実際の性的指向と一致する場合もあれば、一致しない場合もあります。^{[46] [47] [24]}性的指向は大多数の人にとって安定しており不変ですが、一部の研究では、性的指向の変化を経験する人もいることが示されており、これは男性よりも女性のほうが可能性が高いです。^[48]アメリカ心理学会は、性的指向（生来の魅力）と性的指向アイデンティティ（人生のどの時点でも変化する可能性がある）を区別しています。^[49]

特定の性的指向が形成される正確な原因はまだ解明されていない。これまで、遺伝、ホルモン作用、発達のダイナミクス、社会的・文化的影響などの影響を解明する研究が数多く行われており、生物学的要因と環境的要因が性的指向の形成に複雑な役割を果たしていると考える人が増えている。^{[13] [14] [15]}

研究では、遺伝子、出生前ホルモン、脳の構造など、性的指向の発達に関連する可能性のあるいくつかの生物学的要因が特定されています。単一の制御原因は特定されておらず、この分野での研究が続けられています。^[50]

研究者は一般的に、性的指向は単一の要因ではなく、遺伝、ホルモン、環境の影響の組み合わせによって決まると信じているが^{[13] [15] [16]、}生物学的要因には遺伝的要因と初期の子宮環境の複雑な相互作用が関与しており^{[15] [20]、}原因については生物学的モデルを支持している。^[13]性的指向の社会的要因よりも、非社会的で生物学的な要因を支持する証拠がかなり多く、特に男性の場合に多い。^[17]科学者は性的指向が選択であるとは考えておらず^{[13] [14] [15]}、一部の科学者は受胎時に決定されると考えている。^[51]現在の科学的調査では、通常、特定の性的指向の採用に対する生物学的説明を見つけようとしている。^{[13]科学的研究では、}同性愛者と異性愛者の間には統計的な生物学的差異がいくつかあることがわかっているが、これは性的指向自体と同じ根本的な原因から生じている可能性がある。^[52]

遺伝子は性的指向の発達に関係している可能性がある。2001年の双子研究では遺伝子が主要な要因として除外されているようだが^[50]、 2010年の双子研究では同性愛は遺伝子と環境要因の両方によって説明できることが判明した。^[53]しかし、利用可能な双子研究の実験設計により、その解釈は困難になっている。

2012年、  男性の性的指向に関する大規模で包括的なゲノムワイド連鎖研究が、複数の独立した研究者グループによって実施された。 ^[54]同性愛との有意な連鎖は、染色体Xq28と染色体8のセントロメア周辺領域の遺伝子で発見された。著者らは、「これまでの研究と照らし合わせると、これらの各領域における遺伝的変異が、男性の性的指向という重要な心理的特性の発達に寄与していることが示唆される」と結論付けた。これは、同性愛の遺伝的基礎に関するこれまでで最大の研究であり、2014年11月にオンラインで公開された。^[55]

しかし、2019年8月に493,001人を対象としたゲノムワイド関連研究では、男女ともに同性愛行動の根底には数百から数千の遺伝子変異があり、特に5つの変異が有意に関連しているという結論が出されました。彼らは、性的指向とX染色体の変異との関連性がかなりあることを発見した連鎖研究とは対照的に、Xq28またはX染色体の残りの部分には過剰なシグナル（および個々のゲノムワイドで有意な変異）は見つからなかったと述べています。^[56]

性的ホルモン理論では、特定のホルモンへの曝露が胎児の性別分化に役割を果たすのと同様に、ホルモン曝露は成人後に現れる性的指向にも影響を与えるとしている。胎児ホルモンは、成人の性的指向に対する主要な影響として、または遺伝子や環境的・社会的条件と相互作用する共因子として見ることができる。^[57]

人間の場合、女性は 2 つの X 性染色体を持ち、男性は 1 つの X 染色体と 1 つの Y 染色体を持つのが標準です。人間の胎児のデフォルトの発達経路は女性であるため、Y 染色体は男性発達経路への移行に必要な変化を誘発します。この分化プロセスは、主にテストステロンとジヒドロテストステロン(DHT) などのアンドロゲンホルモンによって促進されます。胎児に新しく形成された精巣はアンドロゲンの分泌を担っており、発達中の胎児の脳を含む性分化を促進するために協力します。これにより、男性と女性の性差が生じます。^[58]この事実から、一部の科学者は、胎児期および幼少期の哺乳類のアンドロゲン曝露レベルを変更した場合の結果をさまざまな方法でテストするようになりました。^[59]

膨大な量の研究により、男性が同性愛者として成長する確率は、同じ母親から生まれた兄の数が増えるごとに高まることが実証されている。これは兄弟出生順序（FBO）効果として知られ、科学者たちはこれを出生前の生物学的メカニズム、具体的には男児に対する母親の免疫反応によるものだと考えている。なぜなら、この効果は実の兄がいる男性にのみ見られ、義理の兄や養子の兄がいる男性には見られないことからである。母体免疫仮説（MIH）として知られるこのプロセスは、妊娠中に男児の細胞が母親の血液循環に入ることで始まると考えられる。これらの細胞はYタンパク質を運び、胎児の発達中に脳の男性化（性分化）に役割を果たすと考えられている。母親の免疫系は、これらのYタンパク質に対する抗体を生成する。これらの抗体は後に将来の男児胎児に放出され、Yタンパク質の男性化の役割を妨げ、性的指向を司る脳の領域を「デフォルト」の女性に典型的な配置のままにし、曝露した息子が女性よりも男性に惹かれる原因となる。この仮説の生化学的証拠は2017年に特定され、同性愛者の息子を持つ母親、特に兄がいる母親は、異性愛者の息子を持つ母親よりもNLGN4Y Yタンパク質に対する抗体のレベルが有意に高かったことが判明した。^{[60] [61]}

この効果は男児の妊娠が続くごとに強くなり、次の息子がゲイである確率は38～48％増加する。これは、複数回の男児妊娠後にすべてまたはほとんどの息子がゲイになるという意味ではなく、ゲイの息子を持つ確率が、最初の息子では約2％、2番目では4％、3番目では6％、というように増加することを意味する。^{[60] [62]}科学者は、ゲイ男性の15％から29％がこの効果による性的指向に起因する可能性があると推定しているが、以前の流産や男児妊娠中絶により母親がY連鎖抗原にさらされている可能性があるため、その数はさらに多い可能性がある。兄弟の出生順効果は、最初のゲイの息子には当てはまらない可能性が高い。代わりに、科学者は、彼らの性的指向は、脳の発達にも影響を与える遺伝子、出生前ホルモン、その他の母親の免疫反応に起因する可能性があると述べている。^[61]この効果は、男性が左利きの場合無効になる。^[63] レイ・ブランチャードとアンソニー・ボガートは1990年代にこの効果を発見したとされている。^[64] J・マイケル・ベイリーとジャック・バルタザールは、FBO効果は性的指向が社会化における未確認の要因ではなく、出生前の生物学的メカニズムに大きく影響されることを示していると述べている。^{[65] [60]}

遺伝学の分野では、非遺伝的要因はすべて環境的影響とみなされます。しかし、環境的影響があるからといって、社会環境が性的指向の発達に影響を与えたり寄与したりするとは限りません。遺伝的ではないものの生物学的な非社会的環境、例えば出生前の発達が、性的指向の形成に寄与している可能性は高いのです。^{[17] : 76}

幼少期の経験、子育て、性的虐待、その他の人生の逆境が性的指向に影響を与えるという説を裏付ける実質的な証拠はない。出生後の社会環境が性的指向に与える影響についての仮説は、特に男性については弱い。^[17]親の態度は、子供が自分の性的指向を公然と自認するかどうかに影響する可能性がある。^{[1] [13] [20] [66] [67]}その後、偏見と誤った情報に基づいていることが判明したが、かつて同性愛は、幼少期の経験や幼少期の性的虐待を含む問題のある関係に起因する、心理的発達の欠陥の結果であると考えられていた。^{[1] [2]}このような仮説は、「それが可能であると信じたいと望む、非常に政治的、道徳的、神学的な根拠と結びついている」。^[68]

アメリカ小児科学会は2004年に次のように述べています。^[13]

特定の性的指向が形成されるメカニズムは依然として不明ですが、現在の文献やこの分野のほとんどの学者は、性的指向は選択ではない、つまり個人が同性愛者か異性愛者かを選択するのではないと述べています。性的指向への影響についてはさまざまな理論が提唱されています。性的指向はおそらく、1 つの要因ではなく、遺伝、ホルモン、環境の影響の組み合わせによって決まります。ここ数十年、専門家は生物学に基づく理論を支持してきました。人間の性的指向の多様性の起源については依然として論争と不確実性がありますが、異常な子育て、性的虐待、またはその他の有害な人生イベントが性的指向に影響を与えるという科学的証拠はありません。現在の知識では、性的指向は通常、幼少期に確立されることが示唆されています。

アメリカ心理学会、アメリカ精神医学会、全米ソーシャルワーカー協会は2006年に次のように述べています。^[7]

現在、親の性的指向による生物学的、心理学的、社会的影響を含め、個人が異性愛者、同性愛者、両性愛者になる原因となる特定の要因について、科学的なコンセンサスはありません。しかし、入手可能な証拠によると、レズビアンやゲイの成人の大多数は異性愛者の親に育てられ、レズビアンやゲイの親に育てられた子供の大多数は、最終的には異性愛者に成長します。

英国精神科医師会は2007年に次のように述べています。^[20]

精神分析学や心理学の考察がほぼ 1 世紀にわたって続けられてきたにもかかわらず、子育ての性質や幼少期の経験が、人の根本的な異性愛または同性愛志向の形成に何らかの役割を果たすという主張を裏付ける実質的な証拠はありません。性的指向は生物学的な性質であり、遺伝的要因と初期の子宮環境の複雑な相互作用によって決定されるようです。したがって、性的指向は選択ではありませんが、性行動は明らかに選択です。

アメリカ精神医学会は2011年に次のように述べています。^[2]

異性愛、同性愛、両性愛の原因は誰にも分かりません。同性愛はかつて、家庭内の問題や心理的発達の欠陥が原因だと考えられていました。現在では、こうした思い込みは誤った情報と偏見に基づいていたことが分かっています。

2007年9月26日付けの、アメリカ心理学会、カリフォルニア心理学会、アメリカ精神医学会、全米ソーシャルワーカー協会、全米ソーシャルワーカー協会カリフォルニア支部を代表して提出された法廷弁論要旨には、次のように記されている。^[7]

性的指向に対する遺伝的、ホルモン的、発達的、社会的、文化的影響の可能性について多くの研究が行われているが、性的指向（異性愛、同性愛、両性愛）が特定の要因によって決定されると科学者が結論づけられるような知見は出ていない。アミチの評価によれば、この研究の一部は性的指向の発達に関する理解を深める上で有望かもしれないが、同性愛、両性愛、異性愛のいずれであっても、性的指向の原因について現時点で健全な科学に基づいた結論を導き出すことはできない。

性的指向の変更の取り組みは、同性の性的指向を変更することを目的とした方法です。これには、行動療法、認知行動療法、修復療法、精神分析技術、医学的アプローチ、宗教的および精神的なアプローチが含まれます。^[49]

主要な精神保健専門団体は性的指向を変える取り組みを認可しておらず、事実上すべての団体が性的指向を変えることを目的とした治療法について専門家と一般大衆に警告する方針声明を採択している。これらには、アメリカ精神医学会、アメリカ心理学会、アメリカカウンセリング協会、全米ソーシャルワーカー協会、^{[7] [69]}王立精神科医師会、^[70]オーストラリア心理学会などがある。^[71]

2009年、アメリカ心理学会の性的指向に対する適切な治療対応に関するタスクフォースは、性的指向の変更の取り組み（SOCE）に関する査読済みジャーナル文献の体系的なレビューを実施し、次のような結論を出しました。^[49]

SOCE 実践者や支持者の主張に反して、性的指向を変える取り組みは成功する可能性は低く、危害を受けるリスクが多少あります。研究や臨床文献では、性的指向のアイデンティティに関係なく、同性の性的および恋愛的な魅力、感情、行動は人間のセクシュアリティの正常で肯定的な変化であることが示されているにもかかわらず、タスクフォースは、SOCE を受ける人々は性的指向のアイデンティティを変えようとする強い保守的な宗教観を持つ傾向があると結論付けました。したがって、SOCE を求める人々に対する肯定的な治療介入の適切な適用には、セラピストがクライアントを受け入れ、サポートし、理解すること、および特定の性的指向のアイデンティティの結果を押し付けることなく、クライアントの積極的な対処、社会的サポート、アイデンティティの探求と発達を促進することが含まれます。

2012年、汎米保健機構（世界保健機関の南北アメリカ支部）は、非異性愛の性的指向を持つ人々を「治療する」と称するサービスに対して警告する声明を発表した。これらのサービスは医学的正当性がなく、影響を受ける人々の健康と幸福に対する脅威となるためである。汎米保健機構は、同性愛は人間の性的嗜好の正常かつ自然な変化であり、病的状態とは見なされないというのが世界的な科学的および専門家のコンセンサスであると指摘した。汎米保健機構はさらに、政府、学術機関、専門家協会、メディアに対し、これらの慣行を暴露し、多様性の尊重を促進するよう求めた。世界保健機関の関連組織はさらに、同性愛者の未成年者がこれらの「治療」に強制的に出席させられ、自由を奪われ、時には数か月間隔離されることもあると指摘した。さらに、汎米保健機構は、このような不正行為は医療の倫理原則に違反し、国際的および地域的協定によって保護されている人権を侵害するものであるとして、非難され、国内法に基づいて制裁と罰則の対象となるよう勧告した。^[72]

全米同性愛研究療法協会（NARTH）は、自らを「望まない同性愛に苦しむ人々に希望を与える専門的かつ科学的な組織」と称しているが、主流の精神保健コミュニティの転向療法に対する立場に反対している。転向療法の有効性に関しても、性的指向を二元的な不変の性質や病気としてではなく、性的魅力と感情的影響の強さの連続体として説明する点でも反対している。^{[73] [74] [75]}アメリカ心理学会と王立精神科医師会は、NARTHが支持する立場は科学によって裏付けられておらず、偏見や差別が蔓延する環境を作り出していると懸念を表明している。^{[70] [76]}

セクシュアリティに関する定義の多様性と強い社会的規範により、性的指向を定量化することが困難になることがあります。

最も古い性的指向の分類体系の一つは、1860年代にカール・ハインリッヒ・ウルリッヒスが私的に出版した一連のパンフレットの中で提案された。^[77]この分類体系は男性のみを対象とするもので、男性をディオニング、アーニング、ウラノディオニングの3つの基本カテゴリーに分けた。アーニングは、女々しさの度合いによってさらに分類できる。これらのカテゴリーは、今日使われている性的指向のカテゴリー、すなわち異性愛、同性愛、両性愛に直接対応している。この一連のパンフレットの中で、ウルリッヒスは男性がアーニングであるかどうかを判断するための一連の質問を概説した。ウルリッヒスの分類体系の各カテゴリーの定義は以下の通りである。

• ディオニング – 現代の「異性愛者」という用語に相当する

• Urning – 現代の用語「同性愛者」に相当する

マンリング – 男らしい壷

Weibling – 女々しい骨壷

ツヴィッシェン – やや男らしく、やや女々しい壷

男性化 –男性のように性的に振る舞う男性

• ウラノ・ディオニング – 現代の用語「バイセクシュアル」に相当する

ヨーロッパでは少なくとも19世紀後半から、人間の性的反応の範囲は2つまたは3つの個別のカテゴリというよりも連続体に近いのではないかという推測があった。ベルリンの性科学者マグヌス・ヒルシュフェルトは1896年に、個人の性的欲求の強さを2つの独立した10段階スケール、A（同性愛）とB（異性愛）で測定する方式を発表した。^[78]異性愛者はA0、B5、同性愛者はA5、B0、無性愛者はA0、B0、そして両性に強い魅力を感じる人はA9、B9となる。

キンゼイ尺度は、異性愛・同性愛評価尺度とも呼ばれ、アルフレッド・キンゼイ、ウォーデル・ポメロイ、クライド・マーティンによる著書『人間の男性の性行動』（1948年）で初めて発表され、 『人間の女性の性行動』（1953年）にも取り上げられました。 ^[79]この尺度は、当時の、人は異性愛者か同性愛者のどちらかであり、この2つのタイプは性の世界では正反対であるという仮定に対抗するために開発されました。^[80]人口のかなりの部分が完全に異性愛者でも同性愛者でもないことを認識し、そのような人々は異性愛と同性愛の両方の行動と精神的反応を経験する可能性があることを認識して、キンゼイらは次のように述べています。

男性は異性愛者と同性愛者という 2 つの別個の集団を代表するものではありません。世界は羊と山羊に分けられるものではありません。すべてが黒く、すべてが白くもありません... 生物界は、そのすべての側面において連続体です。人間の性行動に関してこれを早く学べば学ぶほど、セックスの現実について健全な理解に達するのが早くなります。

— キンゼイら（1948）639ページ。

キンゼイ尺度は、特定の時点における個人の歴史における異性愛と同性愛の経験または精神的反応の相対的な量に基づいて性的指向を分類する。^[81]この分類体系は、同じカテゴリーの個人が、その歴史における異性愛と同性愛の要素の間で同じバランスを示すように機能する。尺度上の位置は、実際の明白な経験または精神的反応の量ではなく、個人の歴史における異性愛と同性愛の関係に基づいている。個人は、尺度のポイントの次の定義に従って尺度上の位置に割り当てられる。^[82]

キンゼイ尺度は、性的指向の二分法的な分類を却下し、人間のセクシュアリティに対する新しい視点を可能にしたとして賞賛されてきた。二分法的な尺度よりも７つのカテゴリーの方が性的指向をより正確に説明できるにもかかわらず、個人をどのカテゴリーに割り当てるかを決定することは依然として困難である。同性愛者の男性と女性の性的反応を比較した大規模な研究で、マスターズとジョンソンは、参加者にキンゼイ評価を割り当てることの難しさについて論じている。^[83]特に、彼らは、この尺度を使用する場合、個人の過去における異性愛と同性愛の経験と反応の相対的な量を決定することが困難であることに気付いた。彼らは、異性愛と同性愛の経験が多い個人に2～4の評価を割り当てることが難しいと報告している。過去に異性愛と同性愛の経験が相当数ある場合、その個人がそれぞれの相対的な量を完全に客観的に評価することは困難になる。

ワインリッヒら (1993) とワインバーグら (1994) は、この尺度が、セクシュアリティの異なる側面に基づいて異なる個人を同じカテゴリーにまとめていると批判した。^{[84] [85]}尺度を適用する際、キンゼイは性的指向の2つの側面、すなわち明白な性経験と心理性的反応を考慮した。2つの値を1つの最終スコアにまとめることで、貴重な情報が失われた。主に同性愛反応のみを示す人は、比較的反応は少ないが同性愛経験が多い人とは異なる。キンゼイが2つの側面を別々に測定し、情報の損失を避けるために独立してスコアを報告することは非常に簡単だっただろう。さらに、考慮すべきセクシュアリティの側面は2つ以上ある。行動や反応の他に、魅力、同一視、ライフスタイルなども評価することができる。これは、クライン性的指向グリッドによって対処されている。

キンゼイ尺度に関する3つ目の懸念は、異性愛と同性愛を同じ尺度で不適切に測定し、一方が他方のトレードオフになっていることである。^[86] 1970年代の男らしさと女らしさに関する研究では、男らしさと女らしさの概念は、それぞれの端が反対の極端を表す単一の連続体としてではなく、別の尺度で独立した概念として測定する方が適切であることが判明した。^[87]同じ尺度で比較すると、より女性的になるためにはより男性的でなくならなければならず、その逆もまた同様であるなど、トレードオフとして機能する。しかし、それらを別の次元として考えれば、非常に男性的であると同時に非常に女性的であることも可能である。同様に、異性愛と同性愛を別の尺度で考えると、非常に異性愛的であると同時に非常に同性愛的であることも、どちらでもないことも可能になる。これらを独立して測定すると、キンゼイ尺度を使用して決定される異性愛と同性愛のバランスではなく、異性愛と同性愛の程度を独立して決定することができます。^[88]

キンゼイ尺度は性的指向の 2 つの側面しか測定していないという批判に応えて、フリッツ・クラインは性的指向を記述する多次元尺度であるクライン性的指向グリッド (KSOG) を開発しました。クラインの著書「バイセクシャル オプション」 (1978 年) で紹介された KSOG は、7 段階尺度を使用して、個人の人生における 3 つの異なる時点、つまり過去 (思春期初期から 1 年前まで)、現在 (過去 12 か月以内)、および理想 (完全に本人が選択する場合に個人が選択するもの) における 7 つの異なる性的指向の側面を評価します。

セル性的指向評価（SASO）は、キンゼイ尺度とクライン性的指向グリッドの主な懸念に対処するために開発され、性的指向を連続的に測定し、性的指向のさまざまな側面を考慮し、同性愛と異性愛を別々に考慮します。SASOは、性的指向を最もよく測定する方法の問題に対する最終的な解決策を提供するのではなく、性的指向の測定に関する議論と討論を引き起こすことを目的としています。^[86]

SASO は 12 の質問から成ります。これらの質問のうち 6 つは性的魅力を評価し、4 つは性行動を評価し、2 つは性的指向のアイデンティティを評価します。同性愛を測定する尺度上の各質問には、異性愛を測定する対応する質問があり、6 つの対応する質問のペアが与えられます。これらを合わせると、6 つの質問と回答のペアは、個人の性的指向のプロファイルを提供します。ただし、結果は、同性愛、異性愛、両性愛、無性愛のいずれかに対応する回答を具体的に見る 4 つの要約にさらに簡略化できます。^[89]

セルは、尺度上のすべての質問の中で、性的魅力を評価する質問が最も重要であると考えました。性的魅力は、性的アイデンティティや性的行動よりも、彼が「異性、同性、両性、またはどちらでもない人に対する性的魅力の程度」と定義した性的指向の概念をよりよく反映しているからです。アイデンティティと行動は、どちらも性的魅力と性的指向に密接に結びついているため、補足情報として測定されます。SASOに対する主要な批判は確立されていませんが、信頼性と妥当性はほとんど検証されていないことが懸念されています。^[89]

性的指向に焦点を当てた研究では、評価尺度を使用して、誰がどの性的人口グループに属するかを特定します。これらの尺度は、人々を性的指向によって確実に識別および分類できるものと想定されています。ただし、性的指向の定義があいまいなため、評価尺度を通じて個人の性的指向を判断することは困難です。一般的に、評価に使用される性的指向の要素は 3 つあります。それらの定義と評価方法の例は次のとおりです。

性的魅力、行動、アイデンティティはすべて性的指向の構成要素であるが、これらの次元の 1 つで定義された人物が別の次元で定義された人物と一致していれば、指向の評価にどの次元が使用されたかは問題にならないが、そうではない。「人物の経歴における同性愛行動と異性愛行動の量と混合と、その人物が自分自身を両性愛者、同性愛者、または異性愛者と分類する選択との間には、一貫した関係はほとんどない」^[94] 。個人は通常、好奇心、実験、社会的圧力を反映している可能性があり、必ずしも根底にある性的指向を示すものではない、多様な魅力と行動を経験する。たとえば、女性は他の女性とのセックスについて空想や考えを持っているが、これらの考えに基づいて行動することはなく、異性のパートナーとのみセックスをする場合がある。性的指向が性的魅力に基づいて評価されている場合、この個人は同性愛者と見なされるが、彼女の行動は異性愛を示している。

性的指向を定義する上で3つの要素のどれが不可欠であるかを示す研究はないため、3つすべてが独立して使用され、性的指向に関して異なる結論がもたらされる。Savin Williams (2006) はこの問題について論じ、性的指向に関する調査結果を単一の要素に基づくものにすると、研究者が実際に意図した集団を捉えられない可能性があると指摘している。たとえば、同性愛者が同性間の行動によって定義される場合、ゲイの処女は除外され、性的興奮を好む以外の理由で同性間の行動をとる異性愛者は誤ってカウントされ、異性関係しか持たない同性愛者は除外される。^[95]各要素が捉える集団は限られているため、研究の消費者はこれらの調査結果を一般化する際には注意する必要がある。

性的指向を評価する尺度の用途の 1 つは、集団内でのさまざまな性的指向の普及率を判断することです。対象者の年齢、文化、性別に応じて、同性愛の普及率は、性的指向のどの要素 (性的魅力、性的行動、性的アイデンティティ) を評価するかによって異なります。性的魅力を評価すると、集団内で同性愛の普及率が最大になります。その場合、同性に惹かれると回答する人の割合が、同性行動を報告したり、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルであると自認する人の割合の 2 ～ 3 倍になります。さらに、同性行動の報告は通常、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルであると自認する人の割合を上回ります。^[96]次の図は、評価する年齢、場所、性的指向の要素によって、同性愛の普及率がどれだけ大きく異なるかを示しています。

有病率のばらつきは、調査内の性的指向のさまざまな要素に対する人々の一貫性のない反応と、時間の経過に伴う反応の不安定さに反映されています。Laumann et al. (1994) は、米国の成人のうち、性的指向の 1 つの要素で同性愛者と見なされる人の 20% が他の 2 つの側面でも同性愛者であり、70% が 3 つの側面のうち 1 つだけで同性愛と一致する方法で回答したことを発見しました。^[103]さらに、セクシュアリティは流動的である可能性があります。たとえば、人の性的指向のアイデンティティは必ずしも時間の経過とともに安定または一貫しているわけではなく、生涯を通じて変化する可能性があります。Diamond (2003) は、7 年間で女性の 3 分の 2 が少なくとも 1 回は性的アイデンティティを変更し、そのラベルが性的またはロマンチックな感情の多様性を捉えるのに十分ではないと報告していることを発見しました。さらに、バイセクシュアルやレズビアンのアイデンティティを放棄した女性は、同性のセクシュアリティを放棄せず、将来的に同性への魅力や行動の可能性を認めていました。ある女性は「​​私は基本的にストレートですが、適切な状況が訪れたら自分の考え方を変えるタイプの人間です」と述べました。^[104]そのため、ある研究で同性愛者として分類された個人は、どの要素が評価され、いつ評価されたかによって、別の研究では同じようには識別されない可能性があり、誰が同性愛者で誰がそうでないか、また集団内での全体的な有病率はどの程度かを特定することが困難になります。^[1]

性的指向のどの要素が評価され、参照されるかによって、現実世界に影響を与える同性愛の蔓延率について異なる結論を導き出すことができます。人口のどれくらいの割合が同性愛者で構成されているかを知ることは、この人口が一般の人々や政府機関によってどのように見られ、扱われるかに影響します。たとえば、同性愛者が一般人口のわずか 1% を占めるだけであれば、ほとんどの民族や少数派グループを上回る支持層であることがわかっている場合よりも、政治的に無視されやすくなります。その数が比較的少ない場合、コミュニティベースの同性愛プログラムやサービス、マスメディアによるゲイのロールモデルの取り上げ、学校でのゲイ/ストレート同盟を主張することは困難です。このため、1970年代に全米ゲイ・レズビアン特別委員会の委員長であったブルース・ヴォラーは、男性の平均13%、女性の平均7%という数字を引用し、全人口の同性愛率は10%であるという通説を広めた。ヴォラーはこの発見を一般化し、現代のゲイ権利運動の一環として、政治家や一般大衆に「私たち[ゲイとレズビアン]はどこにでもいる」と説得するために利用した。^[105]

心理学者リッチ・サビン＝ウィリアムズは論文「ゲイは誰か？それは問題か？」の中で、性的指向を評価する2つの異なるアプローチを提案している。それは、同性愛の蔓延、原因、結果を研究で確実に特定できるような、心理測定学的に健全でテスト済みの適切な定義が開発されるまでのことである。^[95] 彼はまず、性的興奮と性的魅力は、自己欺瞞や他者欺瞞、社会的状況、意味の変動の影響を受けにくいため、行動やアイデンティティよりも優先されるべきだと示唆している。魅力と興奮を測定するために、彼は生物学的な尺度を開発して使用すべきだと提案した。性的興奮、脳スキャン、視線追跡、体臭の好み、指の長さの比率や右利きか左利きかなどの解剖学的変異など、性的指向を測定できる生物学的/生理学的尺度は数多く存在する。第二に、サビン・ウィリアムズは、研究者は性的指向の一般的な概念を完全に捨て去り、調査対象の研究課題に関連する要素のみを評価するべきだと提案しています。例えば、

• 性感染症やHIV感染を評価するには、性行動を測定する
• 対人関係の愛着を評価するには、性的/恋愛的魅力を測定する
• 政治的イデオロギーを評価し、性的アイデンティティを測定する

一般的に使用される手段には、アンケート調査、インタビュー、異文化研究、身体的興奮の測定^[106]、性行動、性的空想、または性的興奮のパターン[107 ^]などがあります。最も一般的なのは、口頭による自己申告^[106]または自己ラベル付け^[107]であり、回答者が自分自身について正確であることに依存します。^[106]

人間の性的興奮を研究することは、男性と女性が性別や性的指向の点でどのように異なるかを理解するための有益な方法であることが証明されています。臨床測定では、陰茎または膣の光電式容積脈波記録法が使用され、さまざまな性的素材への露出に対する性器の充血が測定されます。^[107]

性的指向を研究する研究者の中には、この概念は男性と女性で異なる形で当てはまると主張する者もいる。性的興奮パターンの研究^[108]では、女性同士、男性同士、男性同士の性行為（オーラルセックスや挿入）を描いたエロティックな映画を観た女性は、男性と同様に自らが表明した性的指向と一致しない興奮パターンを示すことがわかった。つまり、異性愛者やレズビアンの女性のエロティックな映画に対する性的興奮は、参加者の性別（男性か女性か）や性行為の種類（異性愛か同性愛か）によって大きく異ならない。男性の性的興奮パターンは自らが表明した指向と一致する傾向があり、異性愛者の男性は女性同士の性行為に対してペニスの興奮を示し、女性同士や男性同士の性的刺激に対してはそれほど興奮せず、同性愛者や両性愛者の男性は男性同士の性交を描いた映画に対してより興奮し、他の刺激に対してはそれほど興奮しない。

男性と女性の性的興奮のパターンに関する別の研究では、男性と女性は性的指向とは無関係に、異なる興奮のパターンを持つことが確認された^{[109] 。この研究では、女性の性器は、両方の性別の人間（異性愛者と同性愛者）がセックスをしている映画や、非ヒト}霊長類（ボノボ）がセックスをしているビデオからのヒトと非ヒトの両方の刺激に興奮することが判明した。男性は非ヒトの視覚刺激に性的興奮を示さず、その興奮パターンは特定の性的関心（女性は異性愛者の男性、男性は同性愛者の男性）と一致していた。

これらの研究は、男性と女性は性的興奮のパターンの点で異なり、これが両性の性的刺激、さらには人間以外の刺激に対する性器の反応にも反映されていることを示唆している。性的指向には多くの側面（魅力、行動、アイデンティティ）があるが、性的興奮は、現時点ではある程度の物理的精度で測定できる性的魅力の産物である。したがって、女性が人間以外の霊長類のセックスを見て興奮するという事実は、女性の性的指向にこの種の性的関心が含まれることを意味しない。一部の研究者は、女性の性的指向は男性ほど性的興奮のパターンに左右されず、女性の性的指向を説明する際には性的指向の他の要素（感情的愛着など）を考慮に入れなければならないと主張している。対照的に、男性の性的指向は主に魅力の身体的要素に焦点を当てる傾向があり、そのため、男性の性的な感情は性別によってより排他的に方向付けられる。

最近では、^{科学者たちは}脳スキャン技術を用いて、性的興奮に関連する脳活動の変化を測定することに焦点を当て始めている。異性愛者と同性愛者の男性の脳が裸の男性と女性の写真を見たときにどのように反応するかを調べた研究では、^[110]異性愛者と同性愛者の男性はどちらも同じ脳領域を使って、好みの性別を見ると肯定的に反応することが判明した。これらの方向性の唯一の有意なグループ差は、恐怖の調節に関与することが知られている脳領域である扁桃体で発見された。^[111]

研究によると、性的指向は文化やその他の社会的な影響とは無関係であるが、同性愛嫌悪や異性愛主義的な環境によって、性的指向を公然と特定することが妨げられる場合がある。宗教、言語、民族的伝統などの社会システムは、性的指向の実現に強力な影響を与える可能性がある。文化の影響により、性的指向の測定プロセスが複雑になる場合がある。LGBT集団に関する実証的および臨床的研究の大部分は、主に白人、中流階級、高学歴のサンプルで行われている。しかし、他のさまざまな文化的グループを記録した研究もいくつかあるが、これらは、被験者の性別や性的指向の多様性が限られていることが多い。^[112]性的指向と社会文化的アイデンティティの統合は、LGBTの人々にとって課題となる可能性がある。個人は、性的指向が性的アイデンティティを定義すると考える場合とそうでない場合がある。これは、さまざまな程度のセクシュアリティの流動性を経験する場合があるためである。 ^[113]または、単に家族の役割など、アイデンティティの別の側面をより強く認識する場合がある。アメリカ文化は個人の属性を重視し、自己は不変で不変であると考えている。対照的に、東アジアの文化では、社会階層内での個人の社会的役割を重視し、自己を流動的で柔軟なものと見なしています。^[114]これらの異なる文化的視点は、性的指向の認識を含む自己認識に多くの影響を与えます。

異なる文化を比較する場合、翻訳は大きな障害となる。英語の用語の多くは他の言語に同等の語がなく、他の言語の概念や単語は英語に反映されない。^{[115] [116]}翻訳と語彙の障害は英語に限らない。^[117]言語は、個人に、自分の本当の性的指向を正確に反映しているかどうかわからないラベルを強制することがある。言語は、性的指向を他人に知らせるためにも使用される。^[118]性的指向のカテゴリーを参照する単語の意味は、社会組織に関連してマスメディアで交渉される。^[117]新しい用語を説明したり、性的指向の複雑な解釈をより適切に説明するために、新しい単語が使用されることがある。他の単語は、新しい層や意味を獲得することがある。たとえば、スペイン語で「夫」と「妻」を意味する異性愛者向けのmaridoとmujer は、最近スペインで「配偶者」を意味するジェンダーニュートラルなcónyugesまたはconsortesに置き換えられた。^[117]

ある人は、外見、服装、声（ゲイ男性の話し方を参照）、他の人との付き合い方や行動などの知覚された特徴に基づいて、他の人の性的指向を知っていると推測することがあります。社交的な状況で性的指向を検出しようとする試みは、口語的にゲイダーと呼ばれることがあります。いくつかの研究では、顔写真に基づく推測は偶然よりも優れていることがわかりました。^{[119] [120] [121] 2015年の研究では、「ゲイダー」は}LGBTのステレオタイプを使用して指向を推測するための別のラベルであり、顔の形は指向を正確に示すものではないことが示唆されています。^[122]

性的指向の認識は、人に対する扱いに影響を与える可能性がある。例えば、米国では、 2004年に警察に通報されたヘイトクライムの15.6%が「性的指向の偏見によるもの」だったとFBIが報告している。 ^[123]英国雇用平等（性的指向）規則2003では、諮問・調停・仲裁サービスの説明によると、^[124]「労働者または求職者は、性的指向、性的指向の認識、または特定の性的指向の人との交際を理由に、不利な扱いを受けてはならない」とされている。^[125]

欧米文化では、結婚や家族の概念を含め、規範、価値観、伝統、法律が異性愛を促進しています。[ ^{126] [112]}偏見のある態度を変える努力がなされており、平等を促進するための法律が制定されています。^[117]

他の文化では、同性愛者／異性愛者／両性愛者の区別が認められていない。人のセクシュアリティを性的役割（能動的／受動的、挿​​入的／挿入される）によって区別するのが一般的である。この区別では、受動的な役割は通常、女性らしさや劣等感と関連付けられ、能動的な役割は通常、男性らしさや優越感と関連付けられる。^{[117] [127] [128]}たとえば、ブラジルの小さな漁村の調査では、男性の性的カテゴリーが3つあることが明らかになった。男性とだけセックスをする男性（一貫して受動的な役割）、女性とだけセックスをする男性、女性と男性の両方とセックスをする男性（一貫して能動的な役割）である。一貫して受動的な役割を占める男性は地元の人々から明確なグループとして認識されていたが、女性とだけセックスをする男性、女性と男性の両方とセックスをする男性は区別されていなかった。^[128]これらの文化では、同性に惹かれる女性や女性同士の性行動についてはほとんど知られていない。

米国では、非白人LGBTの人々は、主に白人のLGBTコミュニティから完全に受け入れられたり理解されたりすることはなく、また、彼ら自身の民族グループからも受け入れられないという二重の少数派に陥る可能性がある。^{[129] [130]}多くの人々が、人種的ステレオタイプと性別のステレオタイプが融合した支配的なLGBTコミュニティで人種差別を経験しており、アジア系アメリカ人のLGBTはより受動的で女性的であると見なされ、アフリカ系アメリカ人のLGBTはより男性的で攻撃的であると見なされている。^[112]米国で活動するLGBTの人々のための、文化に特化したサポートネットワークが数多く存在する。たとえば、ベトナム系アメリカ人のクィア女性のための「Ô-Môi」など。^[130]

宗教におけるセクシュアリティ、特に性的指向は、しばしば議論の的となるテーマです。過去には、さまざまな宗派が同性愛を否定的な観点から捉え、同性間の関係を罰してきました。現代では、同性愛を認める宗教や宗派が増えています。宗教文書の解釈によっては、性的アイデンティティと宗教的アイデンティティを統合することが可能です。

一部の宗教団体は性的指向の概念に全面的に反対している。アメリカキリスト教カウンセラー協会の2014年倫理規定改訂では、カウンセラーはクライアントの自己決定の基本的権利を認めなければならないが、会員は「人間のアイデンティティや性質を性的指向や言及に説明したり還元したりすること」が禁じられている。^[131]

インターネットは性的指向に2つの影響を与えている。性的指向や性的アイデンティティに関する議論の一般的な手段であり、それによって一般的な概念を形成する。^[117]そして、匿名で性的パートナーを見つけることができるだけでなく、より多くの人々の間のコミュニケーションとつながりを促進する。^[132]

現代の科学的調査によると、文化を超えて、ほとんどの人が異性愛志向を報告しています。^{[17] [18] : 8  [19] : 9–10}両性愛は、同性または異性に対する相対的な魅力の度合いが異なります。 [ ^{17] [18] : 8–9}男性は、両方の性別に等しく惹かれるよりも、完全に同性愛者である可能性が高く、女性の場合はその逆です。^{[17] [18] : 8–9}

西洋文化圏における調査では、平均して男性の約93%と女性の約87%が完全に異性愛者、男性の4%と女性の10%がほぼ異性愛者、男性の0.5%と女性の1%が両性愛者、男性の0.5%と女性の0.5%がほぼ同性愛者、男性の2%と女性の0.5%が完全に同性愛者であると自認している。^[17] 67の研究を分析したところ、男性同士の生涯性行為の有病率（性的指向に関係なく）は、東アジアで3〜5%、南アジアと東南アジアで6〜12%、東ヨーロッパで6〜15%、ラテンアメリカで6〜20%であることが判明した。^[133]国際HIV/エイズ同盟は、男性同士の性行為の全世界の有病率を3〜16%と推定している。[ ^134]

同性愛または両性愛の傾向を報告する人口の相対的な割合は、さまざまな方法論と選択基準によって異なる場合があります。1998年の報告書では、これらの統計的所見は、米国では男性で2.8〜9％、女性で1〜5％の範囲にあると述べています^[135]。この数字は、一部の大都市では12％まで高くなる可能性があり、農村部では1％まで低くなる可能性があります。

少数の人々は、誰にも性的に惹かれません（無性愛）。2004年の調査では、無性愛の有病率は1％とされています。^{[136] [137]}

アルフレッド・C・キンゼイらによる『男性の性行動』（1948年）と『女性の性行動』（1953年）では、被験者に完全な異性愛者から完全な同性愛者までの尺度で自分自身を評価するよう求めた。キンゼイは、被験者の行動とアイデンティティを分析すると、かなりの数の人が少なくとも多少は両性愛者であるように思われると報告した。両性愛とは、どちらの性にも多少は惹かれるが、通常はどちらか一方の性を好むということである。キンゼイの方法は、特にサンプル母集団が刑務所の受刑者、男娼、以前はタブーとされていた性的話題の議論に進んで参加した人々を含んでいた点に関して、欠陥があると批判されてきた。しかし、後にキンゼイ性研究所所長となったポール・ゲプハードは、キンゼイ報告書のデータを再検討し、刑務所の受刑者と男娼を除外しても結果にはほとんど影響がないと結論付けた。^[138]最近の研究者は、キンゼイがサンプル採取方法に欠陥があったために同性愛者の割合を過大評価したと考えている。^{[17] [19] : 9  [139] : 147}

性的指向は複雑なため、一部の学者や研究者、特にクィア研究の研究者は、性的指向は歴史的かつ社会的に構築されたものだと主張している。1976年、哲学者で歴史家のミシェル・フーコーは『性の歴史』の中で、18世紀にはアイデンティティとしての同性愛は存在せず、人々は代わりに性行為を指す「ソドミー」という言葉を使っていたと主張した。ソドミーはしばしば無視される犯罪であったが、ソドミー法の下では厳しく処罰されることもあった。彼は「『セクシュアリティ』は近代国家、産業革命、資本主義の発明である」と書いている。 ^[140]他の学者は、古代と現代の同性愛の間には重要な連続性があると主張している。^{[141] [142]}科学哲学者マイケル・ルースは、フーコーの影響を受けた社会構成主義のアプローチは、歴史記録の選択的な解釈に基づいており、同性愛者の存在と、彼らがどのように分類され、扱われているかを混同していると述べています。^[143]

現代世界の多くの地域では、性的アイデンティティはパートナーの性別に基づいて定義されます。しかし、世界の一部の地域では、性的役割、つまり自分が挿入者であるか挿入されるかに基づいて、セクシュアリティが社会的に定義されることがよくあります。^{[144] [145]}西洋文化では、人々はゲイ、レズビアン、バイセクシュアルのアイデンティティやコミュニティについて意味のある言葉で話します。他の文化では、同性愛や異性愛のラベルは、社会的アイデンティティ全体を強調したり、性的指向に基づくコミュニティへの所属を示したりしません。^[146]

歴史家や研究者の^{中には、「ゲイ」や「異性愛者」などの性的指向を表す言葉に関連する感情的、愛情的な行為は、}時代や文化の境界を越えて大きく変化すると主張する者もいる。例えば、多くの英語圏の国では、特に男性同士の同性同士のキスは同性愛のしるしとみなされているが、他の国ではさまざまなタイプの同性同士のキスは友情の一般的な表現である。また、多くの現代文化や歴史的文化では、同性愛そのものが文化の中でタブーとされているにもかかわらず、同性の友人同士の長期的なコミットメントを表現する正式な儀式がある。^[147]

マイケル・キング教授は、「性的指向の起源と安定性を調査した科学者が達した結論は、性的指向は人生の早い時期に形成され、変化しにくい人間の特性であるというものである。同性愛の起源に関する科学的証拠は、性的指向は選択であるという主張を覆すため、神学および社会的な議論に関連していると考えられている」と述べた。^[148]

1999年、法学教授のデイビッド・クルーズは「性的指向（および関連する概念である同性愛）は、単独または組み合わせで、さまざまな異なる属性を指す可能性がある。すぐには明らかでないのは、1つの概念がすべての社会的、法的、憲法上の目的に最も適しているかどうかである」と書いている。^[21]

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• De La Torre, Miguel A., Out of the Shadows, Into the Light: Christianity and Homosexuality (Chalice Press, 2009).
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