室町時代

禅は、宗教的な教えや実践だけでなく、中国の宋（960～1279年）、元、明王朝の絵画からの影響を含む芸術や文化の普及においても中心的な役割を果たした。朝廷と幕府の近さから、皇族、廷臣、大名、武士、禅僧が混じり合うようになった。室町時代には、再構成された『青壁録』が日本の禅文学の中心テキストとなり、今日でもその地位を保っている。^{[ 2 ]}

仏教が隆盛を誇った数世紀の間、静かに仏教と共存してきた神道への関心が再び高まった。独自の経典を持たず、祈りも少なかった神道は、奈良時代に始まった融合的な慣習の結果、真言宗の儀式を広く取り入れるようになった。8世紀から14世紀にかけて、神道はほぼ完全に仏教に吸収され、両武神道と呼ばれるようになった。

しかし、13世紀後半のモンゴル侵攻は、敵を打ち破る上での神風の役割に対する国民意識を呼び起こした。それから50年も経たないうちに（1339～43年）、南朝軍の最高司令官であった北畠親房（1293～1354年）は『神王正統記』を著した。この年代記は、天照大神から現在の天皇に至る皇位継承の神聖性を維持することの重要性を強調しており、この条件が日本に特別な国家体制（国体）を与えた。『神王正統記』は、天皇を神として捉える概念を強化するだけでなく、日本人全員の神性を強調し、中国やインドに対する日本の精神的優位性を主張する神道的な歴史観を提供した。6世紀に伝来した仏教は教育に影響を与えたが、神道に取って代わることはなかった。^{[ 3 ]}

室町時代になると、儒教は大名の教育に不可欠なものとして認識されるようになった。明朝から帰国した源寿慶庵が九州を旅した際、肥後国の菊池氏や薩摩国の島津氏に招かれて講義を行い、後に薩南派（薩摩の朱子学派）を創始した。土佐では、朱子学の講義を行った南村梅軒が南学（土佐の朱子学派）の創始者として知られるようになり、北陸地方では、清原信孝が能登国の畠山氏、若狭国の武田氏、越前国の朝倉氏など、様々な大名に儒教の講義を行った。

一方、日本の東部では、上杉憲実が蔵書を増補して日本最古の現存する学問機関である足利学校を再建し、全国から僧侶や武士が集まって学んだ。足利学校は後に小田原の五宝氏が保護した。日本でキリスト教を広めたイエズス会の宣教師フランシスコ・ザビエルは、「足利学校は日本の坂東地方で最大かつ最も有名な学問機関（東日本の大学）である」と述べている。僧侶で中国風の詩を作った周久万里は応仁の乱で美濃国に下り、太田道寛の招きで江戸へ向かった。彼は関東地方、越後国、飛騨国を旅した。前述の雪舟は出羽国山形市の立石寺を訪れた。

この時代、地方領主や地方氏族は、領地を管理するために読み書き算術の技能を習得することが不可欠だと考えていた。農民によって書かれた土地証書の数が増え、これは平民階級の間でも識字率が広まっていたことを意味する。イタリアのイエズス会士、アレッサンドロ・ヴァリニャーノ（1539年～1606年）は次のように記している。

「日本の人々は肌の色が白く（黒くなく）、教養があります。庶民や農民でさえも教養があり、驚くほど礼儀正しく、まるで宮廷で教育を受けたかのような印象を与えます。この点において、彼らは他の東洋の人々だけでなく、ヨーロッパの人々よりも優れています。彼らは非常に有能で聡明であり、子供たちは私たちの授業や指示をすぐに理解します。彼らはヨーロッパの子供たちよりもはるかに速く、容易に私たちの言語の読み書きを習得します。日本の下層階級はヨーロッパの人々ほど粗野で無知ではなく、むしろ概して聡明で教養があり、学習能力が高いのです。」

武士階級の子弟の教育用教科書として、神社や寺で『家庭教育教科書』、『上式目録』、『実事教』が広く用いられた。戦国時代には、万十屋宗司が著した『節用集』や、堺市の商人であり医師でもあった浅井宗水が明の言語で翻訳した『医正大全』などの書物が出版された。^{[ 4 ] [ 5 ]}

中国の背景を持つ新しい禅寺と鎌倉の武将たちは、藤原の伝統に匹敵する独自の文化遺産を生み出そうとしました。そのため、中国の画家僧侶が頻繁に寺院に招かれ、一方、常雪（1405～1496年）や雪舟東陽（1420年頃～1506年）といった日本の僧侶も往来しました。こうした交流は、室町水墨画の誕生につながり、そこには中国的な題材、中国の水墨画技法、流麗な描写線、乾いた筆致、そしてほとんど見えないような人物描写がしばしば取り入れられました。当初は創作上の制約があったにもかかわらず、日本の禅水墨画は、要素が日本的な方法で再構成され、筆致が優しく、流麗で、より衝動的なものへと変化していくにつれ、詩的で土着的な表現を獲得していきました。^{[ 6 ]}この画風は最終的に 狩野派の創始者である狩野正信（1434年 - 1530年）に採用され、息子の狩野元信（1476年 - 1559年）などの弟子たちに受け継がれた。^{[ 7 ] [ 8 ]}

当時、都市と地方の両方で最も人気のある音楽と舞踊の形式は猿楽と田楽で、どちらも能の前身であり、これらの音楽と舞踊のスタイルには曲芸と物語劇が含まれていた。室町時代までに、両方のパフォーマンススタイルは、寺社から後援を受ける座ギルドに組織化されていた。旅芸人の一座が町、寺社、神社にやって来て公演を行った。猿楽は、足利義満の後援により能へとより正式に発展した。1374年、足利義満は役者の観阿弥（1333年 - 1384年）と世阿弥（1363年 - 1443年頃）の芝居を観劇し、その後、将軍から財政的支援を受けた。^{[ 9 ]}建築、文学、狂言、茶道、造園、生け花など、あらゆる種類の芸術が室町時代に隆盛した。

この時期の戦争は、日本全国で発生したものの、ほとんどが短期間で局地的なものであった。1500年までに、日本全国が内戦に巻き込まれた。しかし、頻繁な軍隊の移動は、地方経済を混乱させるどころか、交通と通信の発展を促し、それが関税や通行料による追加収入をもたらした。こうした手数料を避けるため、商業はどの大名も支配できなかった中央地域や瀬戸内海へと移っていった。経済発展と貿易の成果を守りたいという願望から、商人や職人のギルドが設立された。

室町時代末期には、最初のヨーロッパ人が日本にやって来た。ポルトガル人は1543年に九州南部の種子島に上陸し、2年以内に定期的に寄港するようになり、100年にわたる南蛮貿易の時代が始まった。1551年には、ナバラ出身のローマ・カトリック宣教師フランシスコ・ザビエルが、日本を訪れた最初の西洋人の一人となった。^{[ 10 ]}フランシスコは日本を次のように描写している。

日本は島々だけで構成された広大な帝国です。国土全体で一つの言語が話されており、習得はそれほど難しくありません。この国は8、9年前にポルトガル人によって発見されました。日本人は名誉と栄誉を非常に重んじ、軍事的栄光と勇気において自らをあらゆる国よりも優れていると考えています。彼らは戦争に関わるあらゆるもの、そしてそのようなあらゆるものを尊び、金銀で飾られた武器ほど誇りに思うものはありません。彼らは家の中外を問わず常に刀や短剣を身につけ、寝るときはベッドの頭に掛けます。要するに、彼らは私がこれまで見たどの民族よりも武器を重んじています。彼らは弓術に優れており、国内に馬が不足しているわけではないにもかかわらず、通常は徒歩で戦います。彼らは互いに非常に礼儀正しいですが、外国人に対しては全くそうではなく、外国人を徹底的に軽蔑しています。彼らは財産を武器、身体装飾、そして多くの従者に使い、お金を貯めることなど全く気にかけません。要するに、彼らは非常に好戦的な民族であり、絶えず互いに戦争を繰り広げており、最も強力な武力を持つ者が最も広い支配権を握っている。彼らは皆、一人の君主を擁しているが、150年もの間、君主たちは彼に服従しておらず、これが彼らの絶え間ない争いの原因となっている。^{[ 11 ] [ 12 ]}

1587年にスペイン人が、1609年にはオランダ人がやって来た。日本人はヨーロッパ文明の研究を本格的に始め、経済面で新たな機会が生まれた一方で、深刻な政治的課題も生じた。ヨーロッパの火器、織物、ガラス製品、時計、タバコなどの西洋の革新品が、日本の金銀と交換された。貿易によって莫大な富が蓄積され、特に九州地方の小大名たちは勢力を大きく拡大した。火縄銃や大砲などの火器の導入と歩兵の活用により、地方戦争はより激しいものとなった。

キリスト教は主にイエズス会の尽力によって日本に伝来し、その先頭に立ったのはスペイン人のフランシスコ・ザビエル（1506年～1552年）で、彼は1549年に九州南部の鹿児島に到着した。改宗者の中には、より良い貿易条件を求める大名や商人、そして農民も含まれていた。1560年までに京都は日本における宣教活動のもう一つの主要拠点となった。1568年には九州北西部の長崎港がキリスト教徒の大名によって開設され、1579年にイエズス会の管理下に置かれた。1582年までに改宗者は15万人（人口の2％）に達し、教会は200に及んだ。しかし、国が統一され開放性が低下するにつれて、幕府のこの異質な影響に対する寛容さは薄れていった。キリスト教に対する禁止令は1587年に始まり、1597年には本格的な迫害が始まった。外国貿易は依然として奨励されていたものの、厳しく規制されており、江戸時代の1640年までには、キリスト教の排除と弾圧が国家政策となった。