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アデルフォポイエーシスまたはアデルフォポイア（ギリシャ語の ἀδελφοποίησις/ἀδελφοποιίαから派生し、ἀδελφός、adelphos、文字通り「兄弟」とποιέω、poieō、文字通り「私は作る」 、文字通り「兄弟を作る」に由来）は、東方キリスト教の伝統において歴史的に実践されてきた儀式であり、同性（通常は男性）の2人を教会が認めた兄弟関係に類似した関係で結び付けるものである。[注 1]
このような儀式は、カトリック教会の歴史では14世紀まで[1]、東方正教会では20世紀初頭までの歴史に見られる。[2] [3] [4] 9世紀から15世紀にかけてのビザンチン写本に記録されている祈りでは、参加者を「霊的兄弟」（ pneumatikoi adelphoi）と定義し、聖人同士のペアへの言及が含まれている。最も有名なのは聖セルギウスと聖バッカス、聖コスマスと聖ダミアンで、この2人は友情で有名だった。[5]イギリスでは、ウィリアム・ネヴィルとジョン・クランヴォーの間でもアデルフォポイエーシスが行われた可能性があると考える学者もいる。[6]
20世紀後半、キリスト教の伝統は、同性愛関係の世俗的および宗教的合法化の支持者と反対者を巻き込んだ論争の焦点として悪名を馳せた。[7]
キリスト教の伝統におけるアデルフォポイエーシス
ロシアの博学者、司祭、殉教者であるパベル・フロレンスキーは、1914年の記念碑的な著書『真理の柱と基盤：12の手紙による正統神学論』の中で、アデルフォポイエーシスについて有名な説明をしている。この本には、このテーマに関する初期の参考文献も含まれている。[8]フロレンスキーは、アデルフォポイエーシスで表現される伝統的なキリスト教の友情を「コミュニティ分子（原子論的個人主義ではなく）であり、ここでは行動原理である一対の友人であり、ちょうど異教徒のコミュニティにとって家族がこの種の分子であったのと同様」と説明し、キリストの言葉「私の名において二人以上が集まるところならどこでも、そこに私はいる」を反映している。[9]フロレンスキーは、この儀式の神学的解釈の中で、アデルフォポイエーシスにおけるキリスト教のアガペー愛、フィリック愛、エロティック愛の重なりについて説明している。彼は、エロスを「官能的で情熱的な愛」、ストルゲを 「親族愛」、アガペを「評価と尊敬の愛」、フィリアを「内なる受容、個人的な洞察、友情の愛」と定義しています。[10]そして、「しかし、実際には、これらの言葉のどれも、私たちがこの手紙で検討している友情の愛を表現していません。友情の愛とは、 フィリア、エロス、アガペーの側面を組み合わせた愛であり、古代人はフィロフロスネという複合語である程度表現しようとしました。」と述べています。 [10]これらの言葉の1つだけを選ぶとしたら、「ここで最も適切な言葉は、フィリア（友情）やフィロス（友人）などの派生語を含むフィレインである」と彼は言います。フロレンスキーは、教会内では、そのような親愛関係は「聖餐のアデルフォポイシス（原文ママ）と聖体の共同参与によって開花し、共同の苦行、共同の忍耐、共同の殉教のためにこの参与によって養われる」と述べている。[11]同様の共同殉教への召命は、冠を授かった殉教者への祈りを含む正教会の結婚の儀式にも含まれている。[12]しかし、現存するアデルフォポイエーシスのさまざまな儀式は、ある点では結婚の儀式に似ているものの、正教会の結婚の儀式で行われるような戴冠は含まれていないようです。むしろ、聖体拝領の共同拝領は別として、ロシア、ギリシャ、その他の正教会の国々でアデルフォポイエーシスの関係を一般的に象徴する儀式行為は、洗礼十字架の交換（通常は生涯着用）でした。この交換は、公の場で行われるのではなく、この親愛なる関係に入る人々の間での私的な出会いの中で行われるのが一般的でした。そのような私的な交換は、フョードル・ドストエフスキーの『白痴』の第 20 章でパルフェンと王子の間で描かれています。
「十字架を交換したいのか？ いいだろう、パルフェン、もしそうだとしたら、私はとても嬉しいよ。そうすれば私たちは兄弟になるんだから。」
王子は錫の十字架を外し、パルフェンは金の十字架を外し、交換が行われました。
パルフェンは黙っていた。王子は悲しく驚きながら、不信感の表情、苦々しく皮肉な笑みが、新しく養子になった弟の顔からまだ完全に消えていないことに気づいた。いずれにせよ、その表情は時々、あまりにもはっきりと現れていた。[13]
ドストエフスキーの『白痴』に登場する「兄弟愛」の関係は、パヴェル・フロレンスキーが「聖礼典のアデルフォポイシス」[原文ママ]に花開くと描いた、相互啓発的で誠実で親密な関係の悲しい嘲笑にしか思えない。 [11]フロレンスキーは、手紙で解説している関係の質の例として、王子ヨナタンと将来の羊飼いのダビデ王との関係を挙げ、その証拠としてサムエル記上 18:1、3-4、20:4、8、17、41 を引用している。[14] 彼は、ダビデと「ヨナタンとの友情は、旧約聖書の功利主義的な友情のレベルを超え、新約聖書の悲劇的な友情を予期している」と書いている。[15]
別の見解[16] [17]は、この儀式は国家の指導者や宗教的兄弟の間で恒久的な協定を結ぶなど、さまざまな方法で使用されたというものである。これは、当時教会によって禁じられていた「血の兄弟愛」に代わるものでした。ブレント・ショーなどの他の人々も、これらの結合は「血の兄弟愛」に似ており、性的な意味合いはなかったと主張しています。[18]
しかし、東方正教会の教会法書『ペダリオン』は、エロスを排除する儀式の解釈と明確に矛盾しており、歴史家フランコ・モルマンドの報告によると、「『養子縁組による兄弟関係』または『結婚兄弟関係』の儀式で儀式化された関係が頻繁にエロティックな性質を持つことを認めている。『ペダリオン』は、（結婚の章で）儀式を禁止し、結婚兄弟関係は『さまざまな時代や場所で無数の実際の経験例が示しているように、一部の人々が肉欲を満たし、官能的な快楽を楽しむための材料を提供するだけである』と述べている」[19]
「アデルフォポイエーシス」の儀式は、9世紀から15世紀にかけてのビザンチン写本に含まれています。[20]
「同性同士の結合」または「兄弟を作る」
しかし、イェール大学の歴史家ジョン・ボズウェルが著書『近代以前ヨーロッパにおける同性婚』(別名『類似の結婚』 )で、この慣習は2人の人物を結婚のような結合で結びつけるためのものだと主張したことで、西洋でもこの儀式は注目を集めるようになった。彼の理論は、この問題に関する他の学術専門家、特に1997年のカトリック学術誌『伝統』 (第52巻)の特集号で歴史家クラウディア・ラップが論じたように、またビザンチン典礼史家ステファノ・パレンティがボズウェルの写本分析に問題の根源があると指摘したように、この分野の他の学者によって異論が唱えられた。[21]ボズウェルの著作は、今日では元の慣習に関わった宗教コミュニティから最も直接的な影響を受けているギリシャ正教会からも異論を唱えられた。ギリシャ正教会は彼の著作をその伝統の現代アメリカ文化の盗用とみなし、アデルフォポイエーシスを貞淑な友情を含む「友愛」と翻訳した。[22]この用語の同様の翻訳は「兄弟を作る」です。[23]
多くの学者がボズウェルの研究結果を批判したが、アメリカ聖公会のリベラル派学者ロビン・スクロッグスやウィリアム・L・カントリーマンなど、彼に賛同する者もいた。[24]ボズウェルはギリシャ語 の「親睦」儀式のいくつかのバージョンのテキストと翻訳、およびスラヴ語バージョン（ブラトトヴォレニエまたはポブラティムストヴォ）の翻訳を提供したが、ラップらは彼の翻訳の正確さに異議を唱えた。ボズウェル自身は、アデルフォポイエーシスが「同性結婚」と適切に翻訳されるべきではないと否定したが、 [25]「兄弟を作る」または「兄弟を作る」は「時代錯誤的に文字通りの」翻訳であり、「同性間の結合」が好ましい翻訳であると提案した。ボズウェルの好みは、東方正教会の法学者や、伝統的なキリスト教とは異なる、時代錯誤的に現代的な世俗的認識論と人類学を伴うと主張したラップなどの学者にとって問題であった。ボズウェルは、アデルフォポイエーシスの儀式が前近代キリスト教の観点から見た結合の精神的な性質を明示的に強調していたにもかかわらず、性的アイデンティティの現代的な構築との潜在的な類似点を示唆した。[26]
より最近の研究では、ボズウェルの主張を民族誌的な観点から調査している。ニク・ヨヴチッチ＝サスは「同性愛嫌悪の伝統：19世紀から現代までのセルビア正教における同性愛関係への反応」という論文で、19世紀から20世紀初頭にかけてセルビアで記録されたポブラティムストヴォの、明らかに性的でロマンチックな性質を強調している。 [27]メアリー・エディス・ダーラム、ポール・ネッケ、ディンコ・トマシッチ、ティフ・R・グレゴロヴィッチ・ヨヴチッチ＝サスなどの人類学者や民族誌学者の研究を検討し、同胞の結びつきはセルビア正教会が教えるような単なるプラトニックな結びつきや政治的な結びつきではなかったと主張している。彼はまた、西ヨーロッパの文化的恥辱がセルビア社会に及ぼした影響にも注目している。この恥辱は、以前の同性愛関係におけるポブラティムストヴォの実際の実践と体現に関する抑圧と文化的健忘をもたらした。[28]
ボズウェルの批評家
ハルソール（1996）は、ボズウェルの著作をめぐる議論（支持者と懐疑論者によるレビューを含む）の詳細なリストを作成しました。[29]以下は、著名な批評家からの引用です。
参照
注記
- ^ アルバニア・ギリシャ語およびヴラッハ方言では、この用語は次のとおりである: (ギリシャ語で) " Βλάμης " ( Vlamis , sing.) または " Βλάμηδες " ( Vlamides , pl.)。ウィクショナリー。
参考文献
- ^ エブナー、アダラベルト「Die klösterlichen Gebets-Verbrüderungen bis zum Ausgange des karolingischen Zeitalters」。 Eine kirchengeschichtliche Studie」（1890）。
- ^ クリストファー・イシャーウッド『クリストファーとその仲間たち 1929-1939』（ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー、1976年）、137ページ。
- ^ ティフ・R・ゲオルゲヴィッチ、「セルビアの習慣と風習」、民俗学 28:1 (1917) 47
- ^ ME ダーラム『バルカン半島の部族の起源、法律、慣習』（ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン社、1928年）174
- ^ Patrick Viscuso. 「歴史書き換えの失敗」New Oxford Book Reviews 1994年12月号。2013年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年8月4日閲覧。
- ^ アルドリッチ、R.; ウォザースプーン、G. (2005)。ゲイとレズビアンの歴史における人物名鑑第1巻：古代から20世紀半ばまで。テイラー＆フランシス。334ページ。ISBN 978-1-134-72215-0. 2023年2月21日閲覧。
- ^ 前近代ヨーロッパにおける同性婚（1994年）、ヴィラードブックス、ISBN 0-679-43228-0
- ^ フロレンスキー『真実の柱と土台』ボリス・ヤキム訳、プリンストン、1997年、571-72ページ。
- ^ フロレンスキー『真理の柱と基盤』 301ページ。
- ^ ab フロレンスキー、パベル (1997-12-31)。真実の柱と地盤。プリンストン: プリンストン大学出版局。 p. 289.土井：10.1515/9780691187990。ISBN 978-0-691-117676。
- ^ ab フロレンスキー、パベル (1997-12-31)。真実の柱と地盤。プリンストン: プリンストン大学出版局。 p. 296.土井：10.1515/9780691187990。ISBN 978-0-691-117676。
- ^ 「結婚の儀式 - 正教会の典礼文 - アメリカギリシャ正教会大司教区」www.goarch.org 。 2020年7月26日閲覧。
- ^ 「フョードル・ドストエフスキー著『白痴』第20章」www.online-literature.com 。 2020年7月26日閲覧。
- ^ フロレンスキー、パベル (1997-12-31)。真実の柱と地盤。プリンストン: プリンストン大学出版局。 p. 299.土井：10.1515/9780691187990。ISBN 978-0-691-117676。
- ^ フロレンスキー、パベル (1997-12-31)。真実の柱と地盤。プリンストン: プリンストン大学出版局。 p. 300.土井：10.1515/9780691187990。ISBN 978-0-691-117676。
- ^ 「正統派リストに関する議論からのいくつかの反応と反論」 1994年. 2021年3月18日閲覧。
- ^ “Rite of Brotherhood”. 2003年6月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月18日閲覧。
- ^ Shaw, Brent (1994年7月). 「A Groom of One's Own?」. The New Republic . pp. 43–48. 2006年5月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年6月25日閲覧。
- ^ フランコ・モルマンド『説教者の悪魔：シエナのベルナルディーノと初期ルネサンス期イタリアの社会的暗黒世界』（シカゴ：シカゴ大学出版、1999年、301-02ページ、注154）、「結婚に関する簡潔で正確な指示」第10章「養子縁組による兄弟関係」から引用、『正統派キリスト教徒の唯一の聖なるカトリック使徒教会またはすべての聖なる聖なる規範の比喩的な船の舵（ペダル）...』、 D・カミングス訳（シカゴ：正統派キリスト教教育協会、1957年）、997ページ。後者の本の索引、1033ページでは、この儀式は「wedbrothership」と呼ばれています。
- ^ 「Viscuso, Patrick. 「Failed Attempt to Rewrite History」、New Oxford Review、1994年12月」。2014年5月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年5月27日閲覧。
- ^ パレンティ、ステファノ (1996)。 「近代以前のヨーロッパにおける同性愛組合、ニューヨーク、1994年」。ビザンチン時代。89 : 448–449 。2021 年3 月 18 日に取得。
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- ^ 「Reviewing Boswell」Fordham.edu 2013年12月4日閲覧。
- ^ 「インターネット歴史ソースブックプロジェクト」。sourcebooks.web.fordham.edu 。2021年1月14日閲覧。
- ^ ボズウェル『近代以前ヨーロッパにおける同性婚』 298-299ページ。
- ^ hina genontai pneumatikoi adelphoi hyper tous sarkikous (ボズウェル訳：「彼らは肉体よりも精神において結びつく」)。ギリシア語テキストはボズウェル著『同性婚』 316ページ、198頁。
- ^ Nik Jovčić-Sas、2018年、「同性愛嫌悪の伝統：19世紀から現代までのセルビア正教における同性愛関係への対応」、マーク・チャップマン、ドミニク・ジェーンズ共著。「同性愛と欲望に対する歴史と神学の新しいアプローチ」ロンドン：パルグレイブ・マクミラン、55-77ページ
- ^ Jovčić-Sas, Nik (2018)、「同性愛嫌悪の伝統：19世紀から現代までのセルビア正教における同性愛関係への対応」、同性愛と欲望への歴史と神学における新しいアプローチ、Cham：Springer International Publishing、pp. 55–77、doi：10.1007/978-3-319-70211-7_4、ISBN 978-3-319-70210-0
- ^ ハルソール、ポール。「ジョン・ボズウェル・ペイジ」。インターネット歴史ソースブックプロジェクト。フォーダム大学。 2022年12月31日閲覧。
外部リンク
- アデルフォポイエーシスの儀式の説明、Orthodox History.org
- 同性結婚：教会の歴史を再考する、第一に
- （ギリシャ語で） Ευαγγ。 Ⅰ． Ντόντη。Ήθη και έθιμα: Αδελφοποιΐα (αδελφοποιτοί - βλάμηδες)。 Βλάχοι.net (Vlahoi.net)。 20 Αυγούστου 2006。