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古代マヤ美術は、現在のメキシコ、グアテマラ、ベリーズ、ホンジュラスにまたがる地域に多数の小王国が存在した、メソアメリカ東部および南東部の文化であるマヤ文明の視覚芸術を指します。多くの地域的な芸術的伝統が並存し、通常はマヤの政治体の境界の変化と並行して存在していました。この文明は、最初の都市や記念碑的な建築物が発展し始め、象形文字が誕生した先古典期後期（紀元前750年から紀元前100年）に形成されました。その芸術が最も花開いたのは、古典期（紀元250年頃から950年頃）の7世紀にあたります。
マヤの芸術様式は、古典期初期（西暦250～550年）にはより厳格な構成が見られ、古典期後期（西暦550～950年）にはより表現豊かになる傾向がある。歴史の流れの中で、メソアメリカの様々な文化の影響が取り入れられた。先古典期後期には、オルメカ様式の影響が依然として認められる（サン・バルトロの壁画など）。一方、古典期初期には、中央メキシコのテオティワカンの様式が、後古典期にはトルテカの様式が顕著に現れた。
中央低地の古典期王国が滅亡した後、古代マヤ美術はユカタン半島を中心とした長期にわたる後古典期（西暦950年～1550年）を経て発展したが、16世紀の激動によって宮廷文化は破壊され、マヤの芸術的伝統は終焉を迎えた。伝統的な芸術形式は、主に織物、陶器、そして農家の住居のデザインに受け継がれた。
19世紀から20世紀初頭にかけて、スティーブンス、キャザーウッド、モーズレー、マラー、シャルネーらがマヤ美術と考古学について出版した著作は、古典期マヤの主要な遺跡の信頼できる図面や写真を初めて公開した。
この初期段階に続いて、1913年に出版されたハーバート・スピンデンの『マヤ美術の研究』は、その後のマヤ美術史（図像学を含む）の発展の基礎を築きました。[ 1 ]この本は、特に遍在する蛇と龍のモチーフなど、テーマとモチーフを分析的に扱い、神殿の正面、屋根の櫛、仮面パネルの構成などの「物質芸術」を概観しています。スピンデンのマヤ美術の年代順の扱いは、後に（1950年）、建築家であり考古学図面の専門家であるタチアナ・プロスクリアコフが著書『古典期マヤ彫刻の研究』の中でモチーフ分析によって洗練されました。[ 2 ]キューブラーによる1969年のマヤ図像目録は、「記念」イメージの遺跡ごとの扱いと、儀式や神話のイメージ（「三位一体の記号」など）の主題別の扱いを含み、徐々に知識が増加していった時期を締めくくったが、それはすぐに新たな発展によって覆い隠されることになる。
1970年代初頭から、マヤ王国の歴史学、とりわけパレンケの歴史学が最前線に立つようになった。美術史的解釈は、プロスクーリアコフが先駆者となった歴史的アプローチと、MD コーが始めた神話的アプローチに加わり、考古学イラストレーターのマール・グリーン・ロバートソンと美術教授のリンダ・シェールが推進力となった。シェールのマヤ美術に関する画期的な解釈は、彼女の著作全体、特に美術史家のM. ミラーと共著した『王の血』に見られる。[ 3 ]マヤ美術史はまた、大規模な考古学的発掘と前例のない規模の組織的略奪により、彫刻や陶器の図像が飛躍的に増加したことによっても促進された。 1973年以降、MD Coeは、ポポル・ヴフの双子神話を説明モデルとして、未知のマヤの壺の写真と解釈を掲載した一連の書籍を出版した。[ 4 ] 1981年には、RobicsekとHalesが、コデックス様式で描かれたマヤの壺の目録と分類を追加し、[ 5 ]これまでほとんど知られていなかった精神世界をさらに明らかにした。
その後の展開としては、シェーレの図像作品における重要な問題がカール・タウベによって詳しく論じられている。[ 6 ]マヤ美術への新たなアプローチとしては、古代マヤの陶器工房の研究[ 7 ]、マヤ美術における身体経験と感覚の表現[ 8 ]、図像単位として捉えられた象形文字の研究[ 9 ]などが挙げられる。一方、特定の宮廷の記念碑的芸術に特化したモノグラフの数も増加している。[ 10 ]近年のメキシコと北米の美術史研究の概観は、展覧会カタログ『古代マヤの宮廷芸術』（2004年）[ 11 ]と『神々の生涯：マヤ美術における神性』（2022年）[ 12 ]から得ることができる。
マヤの町や都市、特に王族や廷臣が住んでいた儀式センターの配置は、さまざまな高さにまたがる広場の巨大な水平な漆喰床のリズムが特徴で、広くて急な階段でつながっており、その上には神殿のピラミッドが建っている。 [ 13 ]歴代の統治下で、主要な建物は埋め立てと漆喰の層を追加することで拡張された。灌漑用水路、貯水池、排水路が水利インフラを構成していた。儀式センターの外側（特に南部の地域ではアクロポリスに似ていることもある）には、下級貴族の建造物、小さな神殿、個々の祠があり、平民の区画に囲まれていた。ダムのような土手道（サクベオブ）が「儀式センター」から他の居住中心地へと広がっていた。 「劇場国家」という概念に合致するように、構造の堅牢性よりも美観に重点が置かれているように見える。しかしながら、方位の配置には細心の注意が払われている。
様々な種類の石造建築物の中でも、特に注目すべきものとしては以下のものがある。
構造的な構成要素としては、以下のようなものがある。
宮殿や神殿の部屋では、「持ち送り式ヴォールト」がよく用いられた。高い天井を支えるために厚い石壁が必要となるため、内部空間を広げる効果的な手段とは言えなかったが、一部の神殿では、繰り返しアーチ、すなわち持ち送り式ヴォールトを用いて内陣を構築した（例えば、パレンケの十字架神殿など）。
マヤ北部地域（カンペチェとユカタン）は独自の建築様式を示している。プウク（「丘」）、チェネス（「水源」）、リオ・ベックと呼ばれる古典期の地域様式[ 15 ]は、石のモザイクのファサード、写実的な装飾の幾何学的縮小、雨の神の鼻を積み重ねてファサードを構築すること、蛇の口のような形をしたポータルの使用、そして最南端のリオ・ベック地域では堅固な擬似神殿ピラミッドの使用を特徴としている。最も重要なプウク遺跡はウシュマルである。後期古典期から後期古典期にかけてユカタンを支配したチチェン・イッツァは、チェネス様式とプウク様式の古典期の建物に加え、放射状の4段階段ピラミッド、列柱ホール、円形神殿など、メキシコ由来の後期古典期の建物を特徴としている。後者の特徴は、後継のマヤパン王国に受け継がれた。
はるか南に位置するグアテマラ高地には、独自の長い建築の伝統があった。しかし、古典期には、集落は概して低地地域の偉大な芸術的伝統には参加していなかった。後古典期には、キチェ族の首都クマルカフのような比較的新しい丘の上の遺跡の建築は、北のチチェン・イッツァやマヤパンの建築と同様に、強いトルテカの影響を示している。[ 16 ]後古典期の高地からは、重要な壁画や彫刻は保存されていない。
マヤ地域における先古典期彫刻の主な様式は、太平洋沿岸にある大きな遺跡イサパのもので、オルメカ美術にも見られるモチーフを示す多くの石碑や（カエルの形をした）祭壇が発見されている。[ 17 ]石碑には、ほとんど碑文がなく、神話や物語の主題が描かれていることが多く、そのいくつかはポポル・ヴフの双子神話に関連しているように見える。しかし、この集落のかつての民族構成についてはほとんど何もわかっていない。芸術的には、イサパは、かつてグアテマラ高地を支配していた巨大でほぼ完全に破壊された遺跡カミナルフユと密接に関連している。 [ 18 ]その散在する遺物の中には、複雑な人物像のレリーフと長い碑文が添えられた祭壇であるモニュメント10など、後期先古典期彫刻の傑作がある。
中央マヤ地域の古典期においては、石彫刻（通常は石灰岩で制作される）は、主に以下の種類に分類できる。
木彫りはかつて非常に一般的であったと考えられているが、現存するものはごくわずかである。16世紀の木彫りのほとんどは偶像崇拝の対象とみなされ、スペインの植民地当局によって破壊された。最も重要な古典期の作品は、主にティカルのピラミッドの主聖域から出土した精巧に作られたまぐさ石で、[ 25 ]近くのエル・ソッツから出土した作品が1点ある。ティカルの木彫りのレリーフは、それぞれ複数の梁から構成され、8世紀に遡り、王が玉座に座り、その背後にテオティワカン様式の「戦いの蛇」（神殿Iのまぐさ石2）、ジャガー（神殿Iのまぐさ石3）、または地上の火のジャガー神の人間なりすまし（神殿IVのまぐさ石2）の守護像が大きくそびえ立っている様子を描いている。ティカルの他のまぐさには、ジャガーの衣装を着て座席の前に立つ肥満の王（第3神殿まぐさ2）や、最も有名な、星界の死神の衣装をまとい、弓なりに曲がった羽毛の蛇の下の輿の上に立つ勝利の王（第4神殿まぐさ3 ）が描かれている。珍しい実用品としては、トルトゥゲーロから出土した、周囲に象形文字が刻まれた小さな蓋付きの箱がある。6世紀に遡る木製の自由彫刻としては、鏡持ちとして機能していたと思われる威厳のある座った男性像がある。
少なくとも先古典期後期以降、町の中心部の床や建物は、彫刻や彩色を施した漆喰で覆われ、石像の土台となっていた。多くの場合、階段を挟む神殿基壇の傾斜した擁壁には、神々の頭部（特に太陽、雨、大地）が高浮き彫りで描かれた大きな仮面パネルが取り付けられている（例：コフンリッチ）。漆喰の彫刻や浮き彫りは、建物全体を覆うこともあり、 6世紀の姿のコパンの神殿16 （「ロザリラ」として知られる）に見られる。初代王ヤシュ・クク・モに捧げられたこの初期の神殿は、漆喰と彩色を施したファサードが保存されている。先古典期後期から古典期にかけての漆喰のフリーズ、壁、柱、屋根飾りには、多様で、時には象徴的に複雑な装飾が施されている。
建物の漆喰表面を分割して配置するためのいくつかの解決策が適用され、その一つが連続化である。エル・ゾッツの「夜の太陽の神殿」の初期古典期の壁は、微妙に異なる一連の神々の仮面パネルで構成されているが、同じく初期古典期のバラムク宮殿のフリーズには、もともと象徴的な山に関連付けられた4つの異なる動物（その中にはヒキガエルも含まれる）の開いた蛇の口の上に玉座に座る4人の支配者の列があった。逆に、フリーズは、象徴的な（トウモロコシの）山に座る1人の支配者を中心にしている場合もある。例えば、ホルムルのフリーズでは、支配者の座席の下から2匹の羽毛のある蛇が伸びており、シュルトゥンの別のフリーズでは、支配者がジャガーのような人物が現れる大きな儀式用の棒を担いでいる。[ 26 ]キンタナ・ロー州プラセレスの初期古典期の神殿のフリーズには、中央に若い領主または神の大きな仮面パネルがあり、両脇には腕を伸ばした2人の「祖父」の神が描かれている。
フリーズはしばしば区画に分けられる。例えば、エル・ミラドールの後期先古典期のフリーズでは、うねる蛇の体の隙間に水鳥が描かれ、水生生物の帯の部分に泳ぐ人物が描かれている。 [ 27 ]同様に、アカンセの古典期の宮殿のフリーズは、ワヨブを思わせる様々な動物の像を描いたパネルに分かれている[ 28 ]。一方、トニナの壁には、絞首台を思わせる菱形の領域があり、人身御供に関連する連続した物語の場面が描かれている。[ 29 ]
漆喰で覆われた「屋根飾り」は、上記のフリーズの一部と似ており、通常は支配者の大きな像が描かれ、支配者は象徴的な山の上に座っている場合もあり、また、パレンケの太陽神殿のように、宇宙論的な枠組みの中に配置されている。古典期の漆喰細工のその他の例としては、儀式用の衣装を身に着けた一連の貴族で飾られたパレンケ宮殿の柱や、エク・バラムのアクロポリス（Str. 1）にある、自然主義的な人物像で飾られた「バロック」様式の後期古典期シェネス様式の漆喰の入口などがある。
メソアメリカでは他に類を見ない古典期の漆喰彫刻には、ローマの祖先の肖像画に匹敵する写実的な肖像画が含まれており、パレンケの支配者の堂々とした漆喰の頭部やトニナの高官の肖像画はその傑出した例である。その彫刻は、ハイナの陶器の小像の一部を彷彿とさせる。これらの肖像頭部の一部は、かつては神殿の紋章を飾る等身大の漆喰像の一部であったが、すべてではない。[ 30 ]同様に、かつては漆喰のテキストの一部であった漆喰の象形文字も見られる。
中央アメリカの湿潤な気候のため、マヤ絵画で完全な形で今日まで残っているものは比較的少ないものの、主要な宮廷住居のほぼすべてで重要な遺物が発見されている。これは特に、後世の建築物の下に隠された地下構造物に当てはまる。壁画には、パレンケ宮殿のE棟の壁にある微妙に変化する花のシンボルなど、多かれ少なかれ反復的なモチーフが見られる。カラクムルの中央広場を取り囲む建物の1つやチロンチェの宮殿にあるような日常生活の場面、あるいはユカタン半島とベリーズの東海岸にある後古典期の神殿の壁画（タンカ、トゥルム、サンタ・リタ）にあるような神々が登場する儀式の場面などがある。[ 31 ]後者の壁画は、かつてメソアメリカ全域に広く普及していたいわゆる「ミシュテカ・プエブラ様式」の強い影響を示している。
壁画には、通常ヒエログリフのキャプションが添えられ、より物語的な性格を示すものもある。例えば、西暦790年に制作され、隣接する3つの部屋の壁と天井に広がる色彩豊かなボナンパックの壁画には、貴族、戦闘、生贄の壮大な場面や、音楽家の列の中にいる儀式の模倣者のグループが描かれている。[ 32 ]サン・バルトロでは、紀元前100年に制作された壁画がマヤのトウモロコシの神と双子の英雄フナフプの神話に関連しており、二重の即位式を描いている。古典期より数世紀前のもので、その様式はすでに完全に発達しており、色彩はボナンパックやカラクムルのものと比べて繊細で落ち着いたものとなっている。[ 33 ]マヤ地域外、メキシコ中東部のカカシュトラ地区では、主に古典期マヤ様式で描かれた壁画が発見されており、しばしば鮮やかな色彩が特徴的である。例えば、20メートル以上に及ぶ激しい戦闘シーン、蛇の上に立つ2人のマヤの領主の像、マヤの商人の神が訪れた灌漑されたトウモロコシとカカオの畑などがある。[ 34 ]
壁画は、墓（例：リオ・アスル）や洞窟（例：ナフ・トゥニッチ）のヴォールト蓋石にも描かれており、[ 35 ]通常は白く塗られた表面に黒で描かれ、時には赤の塗料も併用される。ユカテクのヴォールト蓋石には、しばしば、豊穣の神として玉座に座る雷の神が描かれている（例：エク・バラム）。
鮮やかなターコイズブルーの色、すなわち「マヤブルー」は、その独特な化学的特性により何世紀にもわたって生き残ってきました。この色は、ボナンパック、カカシュトラ、ハイナ、エル・タヒン、さらには植民地時代の修道院にも見られます。マヤブルーの使用は16世紀まで続き、その技術は最終的に失われました。[ 36 ]
マヤ文字体系は約 1000 種類の異なる文字または象形文字 (「グリフ」) から成り、多くの古代文字体系と同様に、音節文字と表意文字が混在しています。この文字は紀元前 3 世紀から 16 世紀のスペインによる征服直後まで使用されていました。文字のかなりの割合には読み方がありますが、テキストとしての意味や構成は必ずしも理解されていません。本は折り畳まれており、樹皮紙または革の葉に接着剤の付いた漆喰層を貼り付けて書かれていました。ジャガーの皮のカバーと、おそらく木の板で保護されていました。[ 37 ]占い師はおそらく本を必要としていたので、かなりの数が存在していたに違いありません。
今日、マヤの象形文字の本は、すべて後古典期のもので、ドレスデン写本、パリ写本、マドリード写本の3冊が現存している。4冊目のグロリエ写本は、マヤではなくマヤ・トルテカのもので、象形文字のテキストがなく、断片的で製図技術が非常に劣悪なため、多くの異常が見られ、そのためその真正性は長い間疑われてきた。[ 38 ]これらの本は、暦、占星術表、儀式プログラムを含む、主に占いや司祭的な性質のものであり、パリ写本にはカトゥン予言も含まれている。テキストと（部分的に彩色された）イラストの調和のとれたバランスに細心の注意が払われた。
写本的な象形文字の他に、壁画や陶器に見られる、しばしば躍動感のある筆記体が存在し、パレンケの石板（「96の象形文字の石板」など）にも模倣されている。多くの場合、書かれた説明文は、表現内のさまざまな形の四角い「枠」の中に収められている。壁画は、テキストのみで構成されている場合もある（ナフ・トゥニッチ洞窟の「96の象形文字の壁画」エク・バラムなど）。また、より稀な例として、占星術の計算が含まれている場合もある（シュルトゥン）。これらのテキストは、白い漆喰の表面に書かれ、特別な注意と優雅さをもって描かれており、まるで本のページを拡大したかのようだ。
象形文字は至る所に存在し、人間の体を含むあらゆる表面に刻まれていた。象形文字自体は非常に精緻で、特に表意文字は驚くほど写実的である。実際、美術史的な観点から言えば、象形文字は美術のモチーフとしても捉えられるべきであり、またその逆も然りである。[ 9 ]そのため、コパンとキリグアの彫刻家たちは、象形文字の要素や暦の記号を、躍動感あふれる劇的なミニチュアの場面（「全身像象形文字」）へと自由に変換してきた。[ 39 ]
考古学的遺跡の残骸から大量に発見される実用的な陶器とは異なり、装飾された陶器（円筒形の容器、蓋付きの皿、三脚皿、花瓶、鉢）のほとんどは、かつてマヤの貴族の間で「社会的通貨」であり、家宝として保存され、貴族の墓にも一緒に納められた。[ 40 ]贈答の宴会[ 41 ]や儀式的な訪問という貴族の伝統、そしてこれらの交流に必然的に伴う競争は、古典時代に達成された高度な芸術性を説明する上で大いに役立つ。
ろくろを使わずに作られた装飾陶器は、繊細な彩色、浮き彫りの彫刻、刻み込み、あるいは主に古典期初期には、湿った粘土の表面に絵具を塗るテオティワカンのフレスコ技法で作られました。貴重な品々はマヤ王国に点在する数多くの工房で製造され、最も有名なもののいくつかは「チャマ様式」、「ホルムル様式」、「いわゆるイク様式」[ 42 ]、そして彫刻陶器の「チョコラ様式」[ 43 ]に関連付けられています。
壺の装飾には、宮殿の場面、宮廷儀式、神話、占いの象形文字、さらには年代記から取られた王朝の文書など、非常に多様な表現が見られ、古典期マヤの生活や信仰を再構築する上で重要な役割を果たしている。白地に黒と赤で描かれた陶器の場面や文字は、失われた折り畳み式の書物のページに相当するもので、「コデックス様式」と呼ばれている（例えば、いわゆるプリンストン壺）。現存する3冊の象形文字の書物との重複は、（少なくとも今のところは）比較的少ない。
彫刻的な陶器芸術には、初期古典期の鉢の蓋に人物や動物の像が取り付けられたものが含まれる。これらの鉢の中には、特に黒く磨き上げられたものは、マヤ文明が生み出した最も優れた美術作品の一つに数えられる。
陶器彫刻には香炉や埋葬用の骨壺も含まれる。最もよく知られているのは、パレンケ王国の豪華に装飾された古典期の香炉で、細長い中空の管に神または王の顔が彫り込まれている。最も頻繁に描かれる神は、地上の火のジャガー神で、グアテマラのエル・キチェ県の大きな古典期の埋葬用骨壺によく見られるジャガー神と同源である。[ 44 ]特にマヤパンと関連付けられる精巧な後古典期の型作りの像香炉は、供物を携えた立像の神（または神官のなりすまし）を表している。[ 45 ]
最後に、型を使って作られたものが多い小像[ 46 ]は、驚くほど生き生きとして写実的で、マイナーながらも非常に情報量の多いジャンルを構成しています。神々、動物の姿をした人物、支配者、小人以外にも、日常生活から取られた場面や、その他多くの人物像が描かれています[ 47 ]。これらの小像の中にはオカリナもあり、儀式で使われた可能性があります。最も印象的な例はジャイナ島から出土したものです。
金属製の道具を持たなかったマヤ人が、非常に硬くて密度の高い素材である翡翠（ジェダイト）から多くの品々、特にベルト飾り、ケルト、耳飾り、ペンダント、仮面など、あらゆる種類の（王族の）装飾品を作り出したことは注目に値する。ケルト（つまり、平らな斧形の装飾品）には、王の石碑のような図像が刻まれていることもあった（例：初期古典期の「ライデン・プレート」 ）。仮面の最も有名な例はおそらくパレンケ王パカルのデスマスクで、不規則な形の翡翠の板で覆われ、真珠貝と黒曜石で目が作られている。パレンケの女王のデスマスクは孔雀石の板でできている。同様に、ティカルの円筒形の壺の中には、外側に四角い翡翠の円盤が貼られているものもある。多くの石彫刻には翡翠の象嵌が施されていた。
彫刻や刻印が施された他の素材には、燧石、チャート、貝殻、骨などがあり、これらはしばしば貯蔵庫や埋葬地で発見される。いわゆる「奇形燧石」は用途不明の儀式用具で、最も精巧な形では細長い形状をしており、通常は片側または両側に様々な頭部が突き出ている。時には雷神の頭部だが、多くの場合、剃髪したトウモロコシの神を表していると思われる人型の雷である。[ 48 ]貝殻は円盤やその他の装飾要素に加工され、人間の頭部、おそらく祖先の頭部や神々が描かれている。巻貝のトランペットも同様に装飾されていた。[ 49 ]人間や動物の骨には、刻まれたシンボルや場面が装飾されていた。ティカル神殿Iの下にある8世紀の王家の墓から出土した、小さく加工された管状の骨のコレクションには、剃髪したトウモロコシの神がカヌーに乗っている場面など、マヤ文明で知られている最も繊細な彫刻がいくつか含まれている。 [ 50 ]
古典期の綿製の織物は現存していませんが、マヤ美術はそれらの外観、そしてある程度は社会的機能に関する詳細な情報を提供しています。[ 51 ]それらには、宮殿を飾る布、カーテン、天蓋、衣服として使われた繊細な布地が含まれます。染色技術の中にはイカットがあったかもしれません。日常の服装は社会的地位によって異なりました。貴婦人は通常長いドレスを、貴紳は帯と腰布を着用し、ジャケットやマントを着用しない限り、脚と上半身はほぼ露出していました。男性も女性もターバンを着用することができました。儀式や多くの祝祭の際に着用された衣装は非常に表現豊かで華やかで、動物の頭飾りは一般的でした。最も凝った衣装は王の正装で、王家の石碑に描かれているように、多くの象徴的な意味を持つ要素が含まれていました。[ 52 ]
彫刻や陶芸作品に散見される程度でしか知られていない籐細工は、かつては至る所に存在していたに違いない。 [ 53 ]よく知られているポップ（マット）のモチーフは、その重要性を物語っている。[ 54 ]
身体装飾は、顔や体に描かれた模様で構成されることが多かったが、身分や年齢の違いを示す永続的な特徴を持つものもあった。後者のタイプには、頭蓋骨の人工的な変形、歯の削り込みと付着、顔への刺青などが含まれる。[ 55 ]
世界にはマヤの遺物を所蔵する博物館が数多くあります。メソアメリカ研究振興財団は、マヤ博物館データベースに250以上の博物館を掲載しており[ 56 ]、ヨーロッパ・マヤ研究協会はヨーロッパだけでも50近くの博物館を掲載しています[ 57 ] 。
メキシコ シティの国立人類学博物館には、特に多数のマヤ文明の工芸品が収蔵されています。[ 58 ]メキシコでは、重要なコレクションを所蔵する地方美術館が増えている。その中には、チアパス州から有名な王座が戻ってきたプエブラのアンパロ博物館も含まれる。カンペチェのエステラス美術館「ローマのピニャ・チャン」。[ 59 ]ユカタン州立博物館「パラシオ・カントン」と「マヤ世界博物館」、どちらもメリダにある。タバスコ州ビジャエルモサにある地域人類学博物館「カルロス・ペリセル・カメラ」。[ 60 ]
グアテマラで最も重要な博物館コレクションは、グアテマラ シティにあるポポル ヴー博物館と国立考古学・民族学博物館のコレクションです。[ 58 ]ルタ・マヤ財団は、コバンの私立「エル・プリンシペ・マヤ」博物館が以前所蔵していた美術品のコレクションを集めた展覧会を定期的に開催している。ベリーズでは、マヤの工芸品がベリーズ博物館とブリス研究所で見ることができます。ホンジュラスのコパン彫刻博物館とテグシガルパの国立美術館にあります。
アメリカ合衆国では、主要な美術館のほとんどがマヤの遺物を所蔵しており、石碑も含まれていることが多い。東海岸の重要なコレクションとしては、ニューヨークのメトロポリタン美術館、ボストン美術館、プリンストン大学美術館、マサチューセッツ州ケンブリッジのピーボディ考古学・民族学博物館、ダンバートン・オークス・コレクション[ 61 ]、そして有名なピエドラス・ネグラスの開館記念石碑14を所蔵するペンシルベニア大学考古学・人類学博物館などが挙げられる。西海岸では、サンフランシスコのデ・ヤング美術館と、彩色マヤ陶器の大規模なコレクションを所蔵するロサンゼルス郡立美術館（LACMA）が重要である。その他の注目すべきコレクションとしては、オハイオ州のクリーブランド美術館とシカゴ美術館などがある。
ヨーロッパでは、ロンドンの大英博物館が有名なヤシュチランのまぐさ石を展示しており、スイスのバーゼルにある文化博物館はティカルの木製まぐさ石を多数所蔵している。ベルリンの民族学博物館には、王が死後の変容を待つ姿を描いた初期古典期の彫刻入り花瓶など、マヤの遺物が幅広く所蔵されている。マドリードのアメリカ博物館には、マドリード写本のほか、パレンケの遺物が多数所蔵されている。[ 60 ]その他、注目すべきヨーロッパの博物館としては、パリのケ・ブランリー美術館、ブリュッセルの王立美術歴史博物館、ライデンプレートの第二の所蔵先であるオランダのライデンにある国立民族学博物館[ 59 ]、スイスのチューリッヒにあるリートベルク博物館[ 60 ]などがある。
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