カパエマフ

カパエマフ^[a]は、何世紀も前にタヒチからハワイに癒しの術をもたらした伝説の4人のマフ^{[a] （第三の性を持つ人々）に敬意を表して}ワイキキビーチに設置された4つの石を指します。これはまた、伝説によれば、石が消える前に石に霊的な力を移したヒーラーのリーダーの名前でもあります。^[1]これらの石は現在、ホノルルのクヒオビーチパークの西端にあるホノルル市郡の記念碑の中にあり、元々あったワイキキのウルコウ地区に近い場所にあります。カパエマフは、ワイキキの文化的記念碑として、^{[2] [3]}ハワイの神聖な石の例、^[4]ジェンダー^{[5] [6]}と癒し^{[5] [6] [7] [8]}に関する先住民の理解への洞察として重要であり、アニメ映画やドキュメンタリー映画の題材となっています。^{[9] [10]}

カパエマフの伝承は、接触以前のハワイの知識と同様に、口頭で伝えられた。^[11]この物語の最初の文書による記録は、ジェームズ・ハーボトル・ボイドによるものとされ、トーマス・G・スラムによって「魔法の石カパエマフの伝承」というタイトルで1907年のハワイアン年鑑と年報に掲載され、^[1] 1923年には「カパエマフの魔法の石」というタイトルで「More Hawaiian Folk Tales」に再版された。^{[12]ハワイ語の新聞}「Ka Nupepa Kuokoa」に記載されているこの石のハワイ語名は「Ka Pohaku Kahuna Kapaemahu」である。^[13]

物語は、カクヒヘワ王の治世よりずっと前に、「モアウラヌイアケア（タヒチ）の地」から「魔法使いまたは占い師」とされる4人の神秘的な人物がハワイに旅するところから始まります。彼らの名前は、リーダーのカパエマフ、キノヒ、カハロア、カプニです。ハワイ諸島を巡った後、彼らはワイキキのウルコウに定住しました。^[1]

ムーレロによると、訪問者は「生まれつき性別がなく、体つきや態度は男っぽいが、習慣は女性的な外見と一致していた」ことから、彼らはマフ（男性でも女性でもないが、心と感情と精神が混ざった第三の性の人々を指すポリネシア語）であったことが示された。^[5]また、彼らは「礼儀正しく親切な態度」を持ち、「低く柔らかい話し方」をしたと描写されている。「神々のお気に入りの4人組」は治癒の科学に精通していた。彼らは「手を置く」ことで多くの治癒をもたらし、オアフ島中で有名になった。^[1]

ヒーラーたちが去る時が来たとき、「後から来る人々が、彼らの滞在中に彼らの施術によって痛みや苦しみから救われ、解放された人々の感謝の気持ちを見ることができるように」という「最も永続的な思い出」を作りたいという願いがありました。4人のマフは「神からの声として人々に決断を伝えました」。

カネの夜、人々はカイムキの有名な「鐘岩」の近くに集まり、ワイキキに移す4つの巨大な岩を選びました。2つは住居近くの地面に、2つは海水浴場の海中に置きました。カパエマフは、石の中にヒーラーの力を埋め込むための一連の儀式と詠唱を開始し、各石の下にヒーラーの男性と女性の二重の霊を示す偶像を埋めました。伝説には、「美しく徳の高い女酋長が犠牲に捧げられ」、「呪文、祈り、断食は満月の夜まで続いた」とも記されています。霊的な力が石に移されると、4人のマフは姿を消し、二度と姿を現すことはありませんでした。^[1]

これらの石は、16世紀のオアフ島のアリイ・アイモクであるカクヒヘワの時代以前から現代までワイキキに残っていたと考えられており、現在カハロアとして知られる海岸沿いに2つ、カプニと呼ばれるサーフィンスポットの海に2つありました。そこでは、癒しの聖地として、また「サメの神の洞窟」として知られる外側のサンゴ礁の危険な部分の目印として機能していました。^[4]

これらの石についての最初の印刷物は、1905年のパシフィック・コマーシャル・アドバタイザー紙に掲載されました。^[14] 記事には、リケリケ王女と結婚してカイウラニ王女の父となったスコットランド生まれのビジネスマン、アーチボルド・スコット・クレグホーンが、20年もの間、海岸沿いの所有地に宗教的な意味合いがあるかもしれない石の露頭に気付いていたことが記されていました。石はリケリケ王女の習慣的な海水浴場の近くにあり、彼女と娘は海に入る前にその上に海藻のレイをかけました。^[4]

クレグホーンは、敷地内にビーチハウスを建てる際、約8トンの丸石を掘り出して地表に置いた。この丸石は、ビーチやその付近で通常見つかるものとは異なる種類のもので、カピオラニ公園の裏にあるカイムキの丘から来た可能性が高いと判断された。隣接する区画では、推定10トンの別の大きな石が発見され、その後さらに2つが一直線に並んでいた。4つの大きな丸石は発掘され、クレグホーンのビーチ用地の前庭に一緒に置かれた。記事によると、発掘中に、10トンの岩の下から顎骨が残った人間の骨格の残骸が発見された。また、4つか5つの石像の残骸も発見され、そのうち2つは岩の上にセメントで固められていた。^[14]

クレグホーンが1910年に亡くなったとき、彼の遺言には「現在敷地内にある歴史的な石は、その敷地から汚損または移動してはならない」と記されていた。^[3] しかし、1941年にホノルル・スター・ブレティン紙は、ワイキキ・ボウルズと呼ばれる空調完備のボウリング場を建設するために石が移動される予定であると報じた。^[15] 石の撤去案は、ハワイ先住民から抗議を受けた。彼らは「これらの石は、その伝統的な価値とコミュニティとしての独自性を保つために保存されるべきである」と信じていた。^[16]ボウリング場の開発者は、目立つ場所に石を置くと約束し、計画委員会の承認を得たが、実際には石は新しい建物の基礎に埋められ、20年間そのままだった。^[2]

ホノルル市郡は1958年にクレグホーン所有地を公共ビーチとして没収し、4年後にボウリング場が取り壊されビーチエリアが修復された際に、石が再特定されました。^[2]歴史的重要性を認識し、石は新しいクヒオビーチパークの砂に埋め込まれ、「カパエマフの魔法使いの石」と題された銘板でマークされました。^[17] 1963年の落成式には、ハワイ語とハワイ文化の専門家であるメアリー・カウェナ・プクイとホノルル市長のニール・ブレイズデルが出席しました。

石は1980年までこの位置に置かれていましたが^[18]、新しい公衆トイレと売店を建設するために海から約50フィート離れた場所に移動されました。^[19]ハワイの伝統主義者の中には、当初この岩が水道管や下水管の横に置かれ、一部の海水浴客がタオル掛けや日光浴スポットとして使用していたことに憤慨した人もいましたが、すぐに歴史的な銘板が立てられ、より目立つ位置に置かれました。^[20]

1997年、ジョージ・カナヘレが率いる「ワイキキにハワイらしさを取り戻す」取り組みの一環として、石は砂の中から引き上げられ、ホノルル市郡の新しい文化施設の石の台座に置かれました。この施設は、伝統的なヒーラーであるパパ・ヘンリー・アウウェが率いる委員会の監督の下、クイーン・エマ財団の資金提供を受けて建設されました。^{[21] [22]}委員会のヒーリングストーンに対するビジョンは、石をワヒ・パナ（神聖な場所）として保護、再生、美化するという目標から生まれ、縁起の良い時期にパパ・アウウェが主導する儀式や儀礼も含まれていました。^[22]結果として得られた石の配置と配列は、芸術家で伝統的な彫刻家でもあるビリー・フィールズによる祭壇と台座によってさらに引き立てられ、彫刻のパブリックアートインスタレーション「生命の石」となりました。^{[2] [23]}

2023年、ホノルル市郡は、地域団体や支援者の要請を受けて、カパエマフの石に新しい説明標識を追加しました。カイムキの小さな石に取り付けられた青銅の銘板には、ヒーラーの男性と女性の精神の二重性について簡単に説明されており、Kapaemahu.infoのQRコードが記載されています。^[24]このQRコードには、記念碑の拡張現実ガイドツアーが含まれています。^[25] この場所の文脈化は、地元、全国、ハワイの文化ニュースで報道されました。^{[26] [27] [28]}

カパエマフの文字通りの解釈は「マフの列」です。カは定冠詞単数、パエは列、クラスター、またはグループ、マフは男性と女性の属性が混在する個人を指す第3の性別カテゴリーです。^[29]

記録されているハワイ語でこの石の最も簡単な名前は「カ・ポハク・カフナ・カパエマフ」、つまり「カパエマフのヒーラーストーン」で、「カフナ」はあらゆる分野の専門家、この場合はヒーリングの専門家と正しく解釈されている。しかし、当時の翻訳は「魔法使いの石」であり、現在の基準からすると失礼に思える。より最近作られた「ナ・ポハク・オラ・オ・カパエマフ・ア・カプニ」は「カプニにあるカパエマフの生命の石」と訳され^[22]、この石の本来の意味は4人の訪問者への記念碑であったが、最後にカプニという名前を加えることでこの場所とマフとのつながりを強調しなくなっている。

カパエマフの伝説における性別の役割については、これまでさまざまな解釈や修正がなされてきた。ヒーラーのマフとしての地位は、最初の出版物^[1]や1941年の伝説に関する新聞記事で大きく取り上げられていた。しかし、マフに対する法的差別の時代であった1963年にクヒオビーチで初めて石が発見されたとき、^[30]付属の歴史的な銘板や新聞記事には、ヒーラーの性別について何も触れられていなかった。^[18] 1980年の新聞記事では、フィリピン人の占い師で「マダム・ペレの信奉者」であるレアトリス・バレステロスの言葉を引用し、石は2人の男性と2人の女性の霊を表していると説明している。^[20]この推測はハワイの歴史や文化に根拠はないが、石に関するその後の記述では広く繰り返されている。 1997年の修復の際、ハワイの観光推進者ジョージ・カナヘレは「カパエマフという名前は、『カパエ』が『脇に置く』、『マフ』が『同性愛の欲望』を意味することを反映している」と主張した^[31]が、カパエマフを「同性愛以外の石」と解釈することは、ハワイ語の用法や文法に反しており、ネイティブスピーカーやハワイの学者には受け入れられていない。^[32] 石の場所にマフや性別に関する言及がまったくないことが、コミュニティ運動のきっかけとなり、2023年に石に新しい文脈を示す標識が追加されることとなった。^[33]

カパエマフの石をハワイの歴史のこの側面を永久に記憶させるものとして復元する取り組みの一環として、モオレロの原稿を元に、4人のマフによる治癒への貢献とその後の彼らの物語の抑圧を描いたアニメ映画が制作された。^{[9] [10]} 「カパエマフ」と題されたこのアニメは、ニイハウ語で語られている。ニイハウ語はハワイ語で唯一継続して話されている方言であり、治癒師が話していた言語に最も近い。^{[34]この映画は}トライベッカ映画祭でプレミア上映され、第93回アカデミー賞のオスカー候補に選ばれた。^[35] 石とその物語の歴史的説明は「カパエマフの治癒石」と題されたPBSドキュメンタリーとして発表され、パシフィック・ハートビートで全国放送された。ビショップ博物館は、カパエマフのヒーラーストーンと題したマルチメディア展示を披露し、石と治癒および海洋の歴史との関係を探りました。展示の一部はその後、ハワイコンベンションセンターに常設展示されました。

• カパエマフのヒーラーストーン。アトラス オブスキュラ (現在の設定の写真付き)