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ﺍﻟْﻤَﺴِﻴﺤِﻴُّﻮﻥ ﺍﻟْﻌَﺮَﺏ | |
|---|---|
 | |
| 総人口 | |
| 1,000万～1,500万以上[1] | |
| 人口の多い地域 | |
 シリア | 1,200,000 [2] |
 レバノン | 1,150,000～1,200,000 [3] [4] |
 ヨルダン | 250,000～400,000 [5] |
 イスラエル | 133,130 [6] |
 スーダン | 10万人（コプト教徒 50万人を除く）[7] |
 イラク | 5万人[4] （アッシリア人 150万人を除く）[8] |
 パレスチナ | 50,000 [9] 係争地域を除く |
 アルジェリア | 45,000～380,000 [10] |
 モロッコ | 40,000 [11] –150,000 [12] |
 チュニジア | 23,500 [13] |
 七面鳥 | 18,000 [14] |
 エジプト | 1万人[15] -35万人[4] 600万～1100万人のコプト教徒 を除く[16] [17] |
 リビア | 1,500 [18] |
 バーレーン | 1,000 [19] |
 イエメン | 400 [20] |
 クウェート | 259–400 [21] |
| 言語 | |
| アラビア 語典礼:コプト語、コイネーギリシャ語、ラテン語、古典シリア語、古典アラビア語 | |
| 宗教 | |
| ギリシャ正教会 カトリック教会 東方正教会 プロテスタント | |
| 関連民族 | |
| [22] [23] | |
アラブ系キリスト教徒（アラビア語：ﺍﻟْﻤَﺴِﻴﺤِﻴُّﻮﻥ ﺍﻟْﻌَﺮَﺏ、ローマ字： al-Masīḥiyyūn al-ʿArab）は、キリスト教を信仰するアラブ人、アラブ国民、またはアラビア語を話す人である。中東に住むアラブ系キリスト教徒の数は、2012年には1,000万から1,500万人と推定されている。[1]アラブ系キリスト教徒のコミュニティはアラブ世界全体に見られるが、レバント地方とエジプトの東地中海地域に集中しており、より小規模なコミュニティがアラビア半島と北アフリカ全体に存在している。
アラブ系キリスト教徒の歴史は、東方キリスト教の歴史およびアラビア語の歴史と一致している。アラブ系キリスト教徒のコミュニティは、既存のキリスト教コミュニティがアラビア語を採用したか、既存のアラビア語圏のコミュニティがキリスト教を採用した結果として生じた。ペンタークシアの5つの総主教区のうち3つの管轄区域（アレクサンドリア教会、アンティオキア教会、エルサレム教会）は、初期のイスラム教徒の征服後に主にアラビア語圏となり、時が経つにつれて多くの信者がアラビア語とアラビア文化を採用した。[24]これとは別に、ナバテア人、ラフム朝、サレフ朝、タヌーク朝、イバード朝（アル＝ヒラ）、ガッサーン朝など、初期のアラブ王国や部族の多くがキリスト教を採用した。
近代では、アラブ系キリスト教徒はナフダ運動で重要な役割を果たしており、文学、政治、[25]ビジネス、[25] 哲学、[26]音楽、演劇、映画、[27]医学、[28]科学の分野に多大な影響と貢献を及ぼしている。[29]今日でもアラブ系キリスト教徒はアラブ世界で重要な役割を果たしており、比較的裕福で、教育水準が高く、政治的に穏健である。[30]アラブ系キリスト教徒コミュニティからの移民も中東ディアスポラのかなりの部分を占めており、アメリカ大陸全体にかなりの人口が集中しており、特にブラジル、アルゼンチン、ベネズエラ、コロンビア、米国に集中している。しかし、アメリカ大陸への移民、特に第一波の移民は、アラビア語を子孫に伝えていないことが多い。[31]
アラブ系キリスト教徒のアイデンティティという概念は依然として議論の的となっており、アッシリア人、アルメニア人、ギリシャ人など中東のアラビア語圏のキリスト教徒の中には、アラブ人としてのアイデンティティを否定する者もいる。エジプトのコプト系キリスト教徒やレバノンのマロン派の人々は、非アラブ人としてのアイデンティティを主張することがある。[32] [33]
歴史
アラブ系キリスト教徒の歴史は、キリスト教の歴史およびアラビア語の歴史と一致している。アラブ系キリスト教徒のコミュニティは、既存のキリスト教コミュニティがアラビア語を採用したか、既存のアラビア語圏のコミュニティがキリスト教を採用したかのいずれかの結果である。アラブ系キリスト教徒には、西アジアの土着のキリスト教徒コミュニティが含まれるが、7世紀の肥沃な三日月地帯でのイスラム教徒の征服の後、アラビア語を話す人が多数派となった。[34]アラブ系キリスト教徒の存在は初期のイスラム教徒の征服より古く、1世紀には多くのアラブ部族がキリスト教に改宗した。[35]
9世紀以前のアラブ人の関心は、主にイスラム以前の詩の記録と翻訳に集中していた。初期のアラブ系キリスト教徒は、シリア語の賛美歌、アラビア語の詩、教会の旋律、格言、ヒカム（統治の規則）を記録した。[36]彼らは宗教については記録しなかったため、数世紀にわたる矛盾した説明と特定の慣行に関する証拠の少なさにつながった。[37]
古代から現代に至るまで、アラブ系キリスト教徒は、特にレバント、エジプト、イラクの マシュリクの文化に貢献する上で重要な役割を果たしてきました。
イスラム以前の時代
新約聖書には、アラブ人がキリスト教に改宗したという記録が使徒行伝に残されています。聖ペテロがエルサレムの人々に説教すると、彼らはこう尋ねます。
わたしたちは、それぞれ自分の生まれた国語で、人々が語るのをどうして聞くのでしょうか。
[...]アラビア人よ、わたしたちは、彼らがわたしたちの国語で、神のすばらしいわざを語るのを聞いているのです。(使徒行伝 2:8, 11 KJV )
アラビアにおけるキリスト教の最初の言及は新約聖書で、使徒パウロが改宗後のアラビアへの旅に言及している（ガラテヤ人への手紙1：15-17）。後に、エウセビオスはボストラ司教ベリルスについて論じている。ボストラ司教は、西暦240年頃に会議が開催され、2度のアラビア公会議が開催された場所である。[38] 新約聖書は、アラブ人へのキリスト教の早い時期からの流入を示している。タバリー、アブー・アル・フィダ、アル・マクリーズィー、イブン・ハルドゥーン、アル・マスーディーの伝えるものに加えて、キリストの弟子（マタイ、バルトロマイ、タデウスを含む）[39]がアラビアへ布教に赴いた。ガザのソゾメンは、アラブ人がキリスト教に改宗したのは司祭や修道士の働きかけによるもので、彼らはアラブ地域に広まり、キリスト教の勢力は主要部族の改宗とともに増大したと述べている。キリスト教は多くの教区に組織され、司教や大司教が管理していた。アラブの司教は、都市に住む都市司教と、テントに住み部族とともにある場所から別の場所へと移動する「テント司教」の2種類に分かれていた。イブン・デュライドによると、ナバテア人だけでもアラブ司教の数は40人に達したという。[40] [41]アラブ人の最初のアラブ司教である聖モーゼは、4世紀にシリアとエジプトの間で隠者として何年も過ごした。 [42]彼の信心深さはタヌク朝のアラブ戦士女王マビアに感銘を与え、彼女はローマとの休戦の条件として、彼を同胞の司教に任命することを求めた。[43]
ガッサーン朝 (西暦 220 ～ 638 年)
ヨルダン渓谷とバルカは、2世紀までにアラブ系キリスト教徒の支配下にあった。南レバントの原住民であるナバテア人も、後期ローマ時代にキリスト教に改宗した。パルミラとアル・カルヤタインの近くには、キリスト教の記念碑、教会の遺跡、シリア本土への宗教の広がりを示す碑文がある。[44] [45]ローマ統治下のヨルダンの行政はクダア族に委ねられた。この部族はヤアクビーによればキリスト教を受け入れており、後にキリスト教のサレフ朝とガッサーン朝が引き継いだ。[46] [47]イスラム以前の詩人アル・ナビガによる詩句があり、ガッサーンの王たちを讃え、枝の主日を祝っている。シリアと国境を接するシナイ半島は、行政上はアレクサンドリアを拠点とするエジプト教会と提携していた。 3世紀後半のアレクサンドリア教皇ディオニュシウスの文書には、シナイ半島のアラブ系キリスト教徒の臣民と、異教徒のローマ皇帝ディオクレティアヌス帝の時代に彼らが直面した迫害について言及している。[48] [49]その後、309年にシナイ山で異教徒のアラブ人が庵を襲撃し、 40人が殉教した。修道士たちは新しい修道院を強化し、最も強化された聖カタリナ修道院は現在も使用されている。これは565年にローマ皇帝ユスティニアヌス帝の命により建設されたものである。この修道院には多くの教会の司教や神学者、ガッサーン朝やラフム朝の王、イスラム以前の詩人が訪れた。[50]
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アラビア南部の都市ナジュラーンは、熱狂的なユダヤ教改宗者であったイエメン王のひとり、ズー・ヌワースによるキリスト教徒への宗教的迫害によって有名になった。この時代のナジュラーンのアラブ人の指導者、アル・ハリトは、カトリック教会によってアレタスとして列聖された。アレタスは6世紀初頭のナジュラーンのキリスト教徒の指導者であり、523年の王によるキリスト教徒の虐殺の際に処刑された。[51]イブン・ハルドゥーン、イブン・ヒシャーム、ヤクート・アル・ハマウィーは、ズー・ヌワースがユダヤ教に改宗した当時、ナジュラーンは完全にキリスト教徒であったが、ナジュラーンの人々が彼の信仰への改宗を拒否したため、彼は彼らを虐殺したと述べている。犠牲者はイブン・イシャクによって言及され、コーランでは「溝の人々」と呼ばれている。[52]ビザンチン皇帝ユスティヌス1世は激怒し、アクスムのカレブにイエメンを占領してユダヤ人の王を排除するよう勧めた。ズ・アル・ナワースは後に廃位され殺害され、カレブはヒムヤル出身のキリスト教徒スミヤファ・アシュワを副王に任命した。[53]こうしてアクスム人はヒムヤルを征服し、その支配は575年まで続いた。アビシニア人はキリスト教を広め、その支配者はナジュラーンの殉教者を称えて豪華な建物を建てた。それは装飾品や宝石、目立つアーチで飾られ、その美しさで同時代の人々に知られていた。アラブ人はそれを「ナジュラーンのカアバ」と呼んだ。[54]その後、イエメン人はアビシニア人に反乱を起こし、独立を要求した。[55] [56]歴史上、イスラム教以前の時代にエチオピアからアラブ諸国にキリスト教の影響があったことが記録されており、エチオピアのキリスト教徒の中にはメッカに住んでいた者もいた可能性がある。[57]
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イエメンは古代キリスト教において重要な役割を果たした。2世紀、ギリシャの神学者パンタイノスは改宗後、アレクサンドリアを離れ、宣教師としてイエメンに向かった。[58]ルフィヌスやオロシウスなどの歴史家は、使徒マタイがイエメンとアビシニアの宣教師であったと述べている。 [59]シリアのエフレムの著作、シメオン・ステュライトの伝記、そして歴史家フィロストルギウスによると、イエメンに設立されたいくつかの村や集落はシリア語を話していたと推測されるように、イエメンの人々とシリアの教会の間には特別な関係が築かれていた。サナアの有名なアル・カリス教会は信者に奉仕し、メッカのカアバ神殿やガムダン宮殿へ旅する巡礼者を引き付けるために建てられた。[60]組織レベルでは、イエメン大主教は「総主教」に次ぐ「カトリコス」の称号を持っていた。[61]アラブ人の間でのキリスト教の広がりは、キリスト教の信仰が篤く、軍人セルギイウスを崇敬していることで有名なバクル族とムダル族が住んでいた上メソポタミアにまで及んだ。[62]イブン・ハリカンは、イラクのイエメン系アラブ人全員が、タイム・アル・ラト族、カルブ族、ラクム族、タヌク族を含めてキリスト教に改宗し、4世紀までに多くがバーレーンに移住したと述べている。 [63]
メディナには、公式の教会に拒絶され、異端とみなされたキリスト教の一派があった。彼らは聖母マリアを神格化し、彼女に捧げ物をした。この一派は、エピファニオスやイブン・タイミーヤなど多くの歴史家によって言及されており、彼らは彼らを「マリア派」（アル・マリアミーユーン）と呼んだ。同様に、アル・ザマクシャリやアル・バイダウィーも、コーランの解釈の中でこの一派に言及している。[64]「ダビデ派」（アル・ダウディユーン）と呼ばれる別の一派は、ダビデ王を過度に崇拝することで知られていた。一部の同時代の歴史家は、これをユダヤ・キリスト教の異端と分類した。[65]メッカでは、バヌ・ジュルフムが6代目の王アブドゥル・マシフ・イブン・バキアの手によってキリスト教を受け入れ、一時期ハラームの儀式を監督した。 [66]アブー・アル・ ファラジ・アル・イスファハニーによれば、バヌ・アズド族とバヌ・フザア族も彼らとともにキリスト教徒になった。[67]メッカにおけるキリスト教の最も古い証拠は、アル・マクディスィーによって確認されたアンバサの井戸に向かうメディナ外のキリスト教徒墓地と、クライシュ族の一部の人々のキリスト教への改宗である。[68]
イスラム時代
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旧ビザンチンおよびササン朝の領土の大部分がアラブ軍に陥落した後、様々な民族からなる大規模な土着キリスト教徒がアラブ系イスラム教徒の支配下に入った。歴史的に、ビザンチン統治下では少数派キリスト教宗派の多くが異端者として迫害された（非カルケドン派など）。イスラムの征服により、これらのキリスト教徒コミュニティに影響を及ぼす2つのプロセスが始まった。1つはアラブ化のプロセスであり、徐々にアラビア語を話し言葉、文学、典礼言語として採用するようになった（多くの場合、祖先の言語と並んで）。もう1つは、はるかに遅いが持続的なイスラム化のプロセスである。[70]イスラム軍の司令官が帝国を拡大し、アジア、北アフリカ、南ヨーロッパの国々を攻撃すると、敵に3つの条件を提示した。イスラム教に改宗するか、毎年ジズヤ（税金）を支払うか、死ぬまで戦争に直面するかである。戦争を拒否し改宗を拒否した者は、ジズヤを支払うことに同意したとみなされた。[71] [72]
「啓典の民」として、この地域のキリスト教徒はイスラム法の下で宗教を実践する一定の権利を与えられた（裁判での判決、和解、または判決にキリスト教法が用いられることを含む）。ザカート税を納めるイスラム教徒とは対照的に、彼らはジズヤという義務税を納めた。ジズヤは奴隷、女性、子供、僧侶、老人、病人、隠者、または貧者には課されなかった。[73]その代わりに、非イスラム教徒の市民は信仰を実践し、ある程度の共同体自治権を享受し、外部からの侵略からイスラム国家の保護を受ける資格があり、兵役を免除され、ザカートを免除されることが認められた。[74] [75]アラブのイスラム教徒と同様に、アラブのキリスト教徒は神を「アッラー」と呼ぶ。[76] [77]マルタのキリスト教徒と同様に、この慣習は、イスラム教における神の個人名を指す「アッラー」という言葉の使用とは区別されます。[78]アラブの教会におけるアッラーという言葉の使用は、イスラム教より古いものです。[76]
イスラムの黄金時代には、キリスト教徒は様々な分野でイスラム文明に貢献し、 [79] [80]知恵の家として知られる機関は、アラビア語への翻訳や新たな知識の開発のためにキリスト教の学者を雇用しました。 [81]
現代
アラブ系キリスト教徒は、主に宗教的な親和性から、常にイスラム世界とキリスト教西洋の仲介役を務めてきた。ギリシャ正教会はロシアやギリシャと正教のつながりを共有しており、メルキト派とマロン派はイタリア、バチカン、フランスとカトリックのつながりを共有している。 [82]学者や知識人は、イスラム教の導入以来、アラブ世界のキリスト教徒がアラブ文明に多大な貢献をしており、マシュリクの文化に貢献したことで顕著な影響を与えてきたことに同意している。[83] [82]今日、多くのアラブ系キリスト教徒は医師、芸能人、哲学者、政府関係者、文学者である。[25]
学術界
アラブ系キリスト教徒は歴史を通じて、学問や文学に与えた影響で知られている。[25] [84]アラビア語を話すキリスト教学者は、アラビア語で広範な神学および哲学の著作や論文を書き、その中でイスラム教徒の敵対者の論争に応えただけでなく、[85]キリスト教の信仰と実践についての体系的な弁証論も行った。[86]現代の著名なレバノンの学者には、カルメル会言語学者アナスタス・アル・カルマル、小説家タウフィク・ユースフ・アウワド、文献学者イブラーヒーム・アル・ヤズィージなどがおり、アル・ヤズィージの聖書翻訳は現代アラビア語で最初のものの一つである。アラビア語の地方口語形式に翻訳された新約聖書やその一部は数多くある。 [87]著名なパレスチナ人医師で民族誌学者の タウフィク・カナンの学術的著作は、パレスチナの歴史研究者にとって貴重な資料となっている。[88]ヨルダンの歴史家スレイマン・ムーサは、アラビアのロレンスについて書き、アラブ人の視点を示した唯一の作家である。ムーサは、ロレンスを称賛する本は数多く書かれていたが、それらはすべてアラブ反乱における彼の役割を誇張しており、アラブ人自身に正当な評価を与えていないと指摘した。[89]シリアの作家には、学者のフランシス・マラッシュや作家ハンナ・ミナがおり、彼らは「悪の枢軸」の文学の中で、シリアで最も著名な作家と評されている。[90]
政治
アラブ系キリスト教徒は、最初のアラブ民族主義者の中にいた。1877年には早くも、マロン派の指導者ユセフ・ベイ・カラムは、アブデルカデル首長に対し、アルギンス・アルアラビ（「アラブ人種」）とガバイル・アルアラビヤ（「アラブ部族」）という言葉を使って、アラビア語圏の州をオスマン帝国から分離することを提案した。[92] [93] 20世紀初頭には、シリアの知識人コンスタンティン・ズレイク[94]、バース党の提唱者ミシェル・アフラク[95]、そして最初のアラブ民族主義者と言われているジュルジ・ザイダン[96]など、多くの著名なアラブ民族主義者がキリスト教徒であった。著名なパレスチナ系エルサレム住民ハリル・アルサカキニはアラブ正教徒であり、レバノン人の『アラブの目覚め』の著者ジョージ・アントニウスも同様であった。[97] [98] 「ベイルートの赤い司教」として知られるグレゴワール・ハッダッドは、1960年にシーア派のイマーム・ムサ・アル・サドルとともに「レバノン社会運動」を設立し、その後数年間、イスラム教とキリスト教の対話を推進した。 [99] [100]最初のシリア民族主義者もキリスト教徒だった。二人ともレバノン人だが、アントゥーン・サーデはシリア社会民族党の創設者であり、ブトゥルス・アル・ブスターニは最初のシリア民族主義者と考えられている。サーデは汎アラブ主義を拒否し、代わりに「統一シリア国家」または「自然シリア」の創設を主張した。パレスチナ解放人民戦線の創設者ジョージ・ハバシュはアラブ正教徒であり、PFLPの武装部門のリーダーであるワディ・ハッダッドもそうであった。タウフィク・トゥービ、ダウド・トゥルキ、エミール・トゥーマ、エミール・ハビビといった影響力のあるパレスチナ人キリスト教徒は、イスラエルとパレスチナの共産党の指導者となった。[101]ナイフ・ハワトメはパレスチナ解放民主戦線の創設者であり指導者であり、カマル・ナーセルとハナン・アシュラウィはPLO執行委員会のメンバーであった。[102]
メディア
キリスト教徒は、アラビア語を話すキリスト教メディアを発展させてきました。これには、様々な新聞、ラジオ局、テレ・ルミエール、アガピィTV、CTV、SAT-7などのテレビネットワークが含まれます。SAT-7は1995年に設立されたキリスト教放送ネットワークで、主に北アフリカと中東のアラブ系キリスト教徒を対象としています。[103]これらのメディアネットワークは、数十のアラビア語のキリスト教映画、音楽作品、ラジオやテレビ番組を制作しています。 [103]
シリア系レバノン人のメルキト派サリーム・タクラとその兄弟ベシャラは1875年にアレクサンドリアでアル・アフラム新聞を創刊した。これは現在エジプトで最も広く発行されている日刊紙である。[104]同様に、レバノンのプロテスタントであるファリス・ニムルは1888年にアル・ムカッタムを共同創刊した。これはカイロを拠点とする有力な新聞であり、1954年まで発行されていた。パレスチナでは、ナジブ・ナサールの新聞アル・カルミルが最初の反シオニスト週刊紙であった。この新聞は1908年にハイファで創刊され、 1940年代にイギリスによって廃刊となった。 [105]同様に、ヤッファのアラブ正統派のエル・イッサ家は1911年にファラスティン新聞を創刊した。この新聞はパレスチナにおける初期のシオニスト運動に対する最も一貫した批判であった。レバノンでは、影響力のあるギリシャ正教のトゥエニ家が1933年にアンナハル新聞を創刊した。これも現在でも有数の新聞の一つである。[106] [107]シリーン・アブ・アクレはアラビア語放送局アルジャジーラの記者として25年間勤務した。
人気のレバノン人歌手ファイルーズは、世界中で1億5000万枚以上のレコードを売り上げており、史上最も売れている中東のアーティストとなっている。[108]他のレバノン人歌手には、マジダ・エル・ルーミ、伝説的なフォーク歌手ワディ・エル・サフィ、「アラブポップの女王」ナンシー・アジュラム、リディア・カナンがいる。[109] [110]シリア人著名人には、ジョージ・ワソフとナシーフ・ゼイトゥーンがいる。[111] [112]パレスチナ人では、リナ・マクル、ファディー・アンドラウォス、イスラエル人歌手ミラ・アワドがいる。[113] [114]
アル・ナフダにおける役割
ナフダ（「覚醒」または「ルネッサンス」を意味する）は、19世紀後半から20世紀初頭に始まった文化的ルネッサンスである。これは、1840年にエジプトのムハンマド・アリーがレバントから撤退したことをきっかけに始まった。 [115] ベイルート、カイロ、ダマスカス、アレッポがルネッサンスの中心地となり、学校、大学、劇場、印刷所が設立された。この覚醒により、「アソシエーション」として知られる政治的に活発な運動が生まれ、アラブ民族主義の誕生とオスマン帝国の改革要求が伴った。これは、ヨーロッパを基盤とした近代国家の樹立を求める声につながった。[116]この段階でアラビア語の最初の複合語が導入され、文字で印刷されるようになり、後にこの運動は音楽、彫刻、歴史、人文科学、経済、人権の分野に影響を与えました。
オスマン帝国後期のこの文化的復興は、産業革命後のアラブ人にとって飛躍的な進歩であり、19世紀の文化的復興の個々の分野に限定されず、ナフダは社会のあらゆる領域と分野全体にまで及んだ。セントジョセフ大学、ベイルートアメリカン大学（1920年まではシリアプロテスタント大学）、バグダッドのアルヒクマ大学など、あらゆる信仰を受け入れたキリスト教系の大学は、アラブ文化の発展に重要な役割を果たした。[117]歴史家の間では、この復興においてアラブ系キリスト教徒が果たした役割の重要性と、ディアスポラへの参加を通じた繁栄における彼らの役割について意見が一致している。[118] [25]政治と文化におけるこの役割を考慮して、オスマン帝国の大臣たちは彼らを政府に含め始めた。経済面では、ギリシャ正教のシュールソーク家のようなキリスト教徒の一族が台頭した。こうしてナフダ家はイスラム教徒とキリスト教徒を文化復興と国家的専制政治へと導いた。これによりアラブ系キリスト教徒は、周縁の少数派ではなく、この地域の支柱の一つとして定着した。[119]
- アル・ナフダの著名なアラブ系キリスト教徒
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![メアリー・アジャミ（1888-1965）は、中東で最初の女性新聞を創刊したシリア人作家である[120]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/d/d7/Mary_Ajami.jpg/500px-Mary_Ajami.jpg)
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宗教的迫害
1850年のアレッポ大虐殺は、単に「事件」と呼ばれることが多いが、アレッポのイスラム教徒住民（主に市東部）が、キリスト教徒が多数を占めるジュダイデ（ジュデイデ）とサリベの北部郊外に住むキリスト教徒住民に対して起こした暴動である。この事件は、この地域でイスラム教徒とキリスト教徒が初めて対立した騒乱であったため、歴史家によってアレッポの歴史において特に重要な事件とみなされている。シリア正教会の総主教ペトロ7世ヤルウェは、この攻撃で致命傷を受け、1年後に亡くなった。暴動で20～70人が死亡し、砲撃で5,000人が死亡した。[121]
1860年のレバノン山とダマスカスの内乱は、オスマン帝国統治下で起きた内乱であり、後に虐殺にまで至った。きっかけはレバノン山のマロン派とドルーズ派の間で起きた小競り合いだった。キリスト教徒に対する決定的な勝利と虐殺の後、紛争はオスマン帝国シリアの他地域、特にダマスカス市に波及し、そこでは様々な宗派の1万人を超えるキリスト教徒がドルーズ派とイスラム教徒の民兵によって殺害された。軍当局とトルコ軍の黙認の下、ドルーズ派と同盟を組んだ準軍事組織はダマスカスで3日間（7月9日～11日）に及ぶポグロムを組織した。 [122]戦争の終わりまでに、約2万人のキリスト教徒が殺害され、多くの村や教会が破壊された。旧ダマスカスのキリスト教徒地区は破壊され、家屋は略奪された。歴史家ミハイル・ミシャカスの虐殺に関する回想録は、暴徒襲撃の生存者によって書かれた唯一の記録であるため、歴史家にとって貴重である。[123]亡命したアルジェリアのイスラム軍指導者、アブデルカディル・アル・ジャザイリ首長は、息子と兵士に、ダマスカスのキリスト教徒を、街中に広がる差し迫った対人暴力から保護するよう命じ、それによって何千人もの命を救い、この古代のコミュニティを完全な破壊から守った。[124] [125]
メルキト派ギリシャ・カトリック教徒とマロン派キリスト教徒は、オスマン帝国当局の怠慢とフランスとイギリスによる海上封鎖に苦しみ、第一次世界大戦中にアルメニア人虐殺、アッシリア人虐殺、ギリシャ人虐殺と連動してレバノン山の大飢饉（1915-1918年）を引き起こした。レバノン山の飢饉は、第一次世界大戦中、人口比で最大の死亡率をもたらした。[126]レバノン山の人口は40万人と推定されていたが、約20万人が餓死した。[127]エジプトのレバノン人ディアスポラは、シリア島のアルワドの町を経由してレバノン山に食糧を輸送する資金を提供した。[128] 1916年5月26日、レバノン系アメリカ人作家ハリール・ジブランはメアリー・ハスケルに宛てた手紙[126]で次のように述べている。
「レバノン山の飢饉はトルコ政府によって計画され、扇動された。すでに8万人が飢餓で亡くなり、毎日何千人もが亡くなっている。同じことがキリスト教徒のアルメニア人にも起こり、レバノン山のキリスト教徒にも当てはまる。」
地域紛争
1948年の第一次中東戦争中、パレスチナのギリシャ正教とメルキト派の多くのコミュニティが民族浄化され、アル・バッサ、ラムラ、ロッド、サフェド、カフル・ビルム、イクリット、タルビハ、エイラブーン、ハイファなどの町から追放された。1948年から1953年の間に、多くのキリスト教の町や地区が民族浄化され破壊された。サフェド、ベイサン、ティベリアのキリスト教徒の住民はすべて追い出され、ハイファ、ヤッファ、リダ、ラムレでは大部分が避難民となった。 [ 129 ]アラブ系キリスト教徒のコンスタンティン・ズレイクは、1948年のパレスチナ人脱出を指して「ナクバ」という言葉を初めて作った人物である。 [130]
1975年、レバノン内戦が2つの大きな陣営の間で起こった。1つは主にキリスト教徒で「右派」のマロン派とメルキト派からなるレバノン戦線、もう1つは主にイスラム教徒とアラブ民族主義の「左派」の国民運動で、ドゥルーズ派、ギリシャ正教、パレスチナ人コミュニティが支援していた。この戦争は、それぞれの陣営が「敵」の居住地（主にキリスト教徒やイスラム教徒の低所得地域）を排除する中で、間違った場所に捕らえられた人々の誘拐、強姦、虐殺が特徴的だった。[131]レバノンでは、マロン派とメルキト派がフランスと地中海世界に目を向けたのに対し、ほとんどのイスラム教徒とギリシャ正教のキリスト教徒はアラブ奥地を政治的な指針としていた。[132] [133] 1982年、イスラエルは西ベイルートで包囲していたPLOを壊滅させる目的でレバノンに侵攻した。イスラエルはその後、レバノン国民抵抗戦線による度重なるゲリラ攻撃と、レバノン国内の全勢力による同戦線の存在に対する敵意の高まりの結果、撤退を余儀なくされた。 [131]
アラブの春の出来事により、シリアのアラブ系キリスト教徒コミュニティは、シリア国内の他のキリスト教コミュニティと同様に大きな打撃を受け、戦争の被害者となり、少数派としてジハード主義勢力に特に狙われた。シリア内戦の過程で、アラブ系キリスト教徒を含む多くのキリスト教徒が避難したりシリアから逃れたりしたが、大多数は留まり、シリア軍や同盟軍である旋風の鷲（ SSNPの武装組織）と共に今日も反乱軍と戦い続けている。[134] [135]シリア紛争が始まったとき、キリスト教徒は用心深くどちらの側にも立たなかったが、シリア国内の暴力の増加とISILの勢力拡大により、アラブ系キリスト教徒はアサドが打倒されれば自分たちが標的にされることを恐れてアサド支持を表明したと報じられている。キリスト教徒がアサド政権を支持するのは、現政権の終焉が不安定化につながることを恐れているためである。カーネギー中東センターは、キリスト教徒の大多数が政権を支持するのは、混乱した状況や、イスラム教の西側諸国やトルコが支援する武装集団の支配下に入ることを恐れているからだと述べた。[136] [137] [138]
アラブ系移民
アラブ系キリスト教徒の子孫は数百万人おり、アラブ系ディアスポラ（離散民）として中東以外の地域に住んでいる。主にアメリカ大陸に住んでいるが、アラブ系キリスト教徒の子孫の多くはヨーロッパ、アフリカ、オセアニアにも住んでいる。そのうち、100万人のパレスチナ人キリスト教徒がパレスチナ系ディアスポラに住んでおり、600万～700万人のブラジル人がレバノン系と推定されている。[139]大規模なアラブ人移民は、オスマン帝国の崩壊によって引き起こされた政治的、経済的不安定からレバノン人とシリア人が逃れた1890年代に始まった。これらの初期の移民は、シリア・レバノン人、レバノン・パレスチナ人、またはトルコ人として知られていた。[140]米国の国勢調査によると、2000年には少なくとも350万人のアラブ人が米国に住んでおり、そのうち約40％がレバノン出身であった。[141]彼らの大多数はキリスト教徒であり、アラブ系アメリカ人全体の人口の63％を占めています。[141] [142]
アラブ系キリスト教徒の大量移住を引き起こした歴史的出来事としては、1860年のレバノン山とダマスカスの内戦、1915～1918年のレバノン山の大飢饉、1948年のパレスチナ人の追放と逃亡、1956～57年のエジプトからの脱出と追放、レバノン内戦、イラク戦争などがある。[143] [144]
アル・マハジャールにおける役割
マハジャール（より文字通りの意味の一つは「アラブのディアスポラ」）は、ナフダ運動の後継となった文学運動である。それは、20世紀初頭にレバノン、シリア、パレスチナからアメリカに移住したアラビア語を話すキリスト教徒の作家たちによって始められた。[145]マハジャール運動の作家たちは西洋世界との個人的な出会いに刺激を受け、アラビア文学の刷新に参加したため、彼らの支持者は「後期ナフダ」の作家たちと呼ばれた。[146]
ペンリーグは、北アメリカで最初のアラビア語文学団体であり、当初はシリア人のナシブ・アリダとアブド・アル・マシフ・ハッダドによって結成されました。ペンリーグのメンバーには、カリル・ジブラン、エリア・アブ・マディ、ミハイル・ナイミー、アミーン・リハニが含まれていました。[147]メンバー10人のうち8人はギリシャ正教徒で、2人はマロン派キリスト教徒でした。[148]ペンリーグは、1931年にジブランが死去し、1932年にミハイル・ナイミーがレバノンに帰国した後、解散しました。 [149]ナイミーは、精神的な著作、特に『ミルダドの書』で国際的に有名になりました。
著名なアラブ系キリスト教徒
著名なディアスポラの人物には、レバノン系ギリシャ正教徒のスイス人実業家ニコラス・ハイエックや、マロン派のメキシコ人実業家カルロス・スリムがいる。2010年から2013年まで、スリムはフォーブス誌で世界一の富豪にランクされた。[150]エンターテイメント界の人物には、俳優のオマー・シャリフ（メルキト派生まれ）、ジェイミー・ファー、サルマ・ハエック、トニー・シャルーブ、ヴィンス・ヴォーン、ダニー・トーマス、アカデミー賞受賞者のF・マーレー・エイブラハム、映画監督のユセフ・シャヒーンがいる。学術界では、植物生物学者のジョアン・チョリー、学者のナシム・ニコラス・タレブ、[151]心臓血管外科医のマイケル・デバキー、[152] iPodの発明者でiPhoneの共同発明者のトニー・ファデル、[153]数学者のマイケル・アティヤ、[154]チャールズ・エラチ教授、知識人のエドワード・サイード、ノーベル化学賞受賞者のエリアス・ジェームズ・コーリー[155]、ノーベル生理学・医学賞受賞者のピーター・メダワー[156] [157]などがいます。その他の著名人としては、伝説的なホワイトハウス記者のヘレン・トーマス、活動家で大統領候補のラルフ・ネーダー、裁判官のローズマリー・バーケット、[158]米国知事で学術管理者のミッチ・ダニエルズなどがいます。
身元
宗派
アラブ系キリスト教徒は主にエルサレム・ギリシャ正教会、アンティオキア・ギリシャ正教会、メルキト・ギリシャ・カトリック教会、マロン派教会、東方正教会に属しているが、カトリック・ラテン教会や、ルーテル派、英国国教会、改革派などのプロテスタント教会を含む他の教会の信者もいる。 [159]
自己認識
自己認識の問題は、アラブ世界全体の特定のキリスト教コミュニティに関して生じている。マロン派のかなりの割合がフェニキア人の子孫であると主張し、コプト派のかなりの割合が古代エジプト人の子孫であると主張している。[216] [217]
アラブ
ギリシャ正教会とメルキト・ギリシャ・カトリック教会における「ギリシャ人」という呼称は、今日ではアラビア語と並んで使用されているコイネー・ギリシャ語を典礼で使用したことを指している。その結果、ギリシャ人が支配する聖職者が、ギリシャ語を話せない大多数のアラビア語話者キリスト教徒に仕えるのが一般的だった。ギリシャ支配を文化帝国主義とみなし、ギリシャ支配からの解放と、意思決定プロセスへのアラブ人の参加による中央集権的構造の廃止を要求した者もいた。[218]
パレスチナにおけるギリシャ聖職者の覇権に反対して東方正教会をアラブ化しようとする闘争は、正教キリスト教知識人をギリシャ人が支配する教会のヒエラルキーに対する反乱へと導いた。この反乱は、ヨーロッパの侵略に対抗してオスマン帝国の共通の大義を求める者と、汎テュルク系（オスマン帝国）民族主義に対抗してアラブ民族主義に共感する者に分かれた。[219]その主な提唱者は、ヤアクーブ・ファラージ、ハリール・アル・サカキニ、ユースフ・アル・バンダク（『サウタル・シャブ』の出版者）、従兄弟のユセフとイッサ・エル・イッサ（『ファラスティン』の創始者）など、パレスチナの著名なコミュニティ指導者や作家であった。この従兄弟たちは、エルサレム教会のギリシャ聖職者の覇権に反対するアラブの闘争を最初に解明した者たちの中にいた。サカキニ氏とエル・イッサ氏は両者とも、パレスチナ人とシリア人（アンティオキア人）のコミュニティは抑圧された多数派を構成しており、少数派のギリシャ人聖職者によって支配され、操作されていると主張した。[220]
委任統治以来、エルサレムの教会のアラブ人とギリシャ人の指導者の間では数多くの紛争があった。[221] [222]ヨルダンは、ヨルダン川西岸地区がヨルダンの支配下にあった1948年から1967年の間に、ギリシャ人に同胞団をアラブ人コミュニティのメンバーに開放するよう奨励した。[221] 1967年以来、土地と政治の紛争は頻繁に発生しており、ギリシャ人司祭はイスラエルの協力者として描かれている。土地紛争には、キリスト教地区の聖ヨハネの土地の売却、マル・エリアス修道院近くの50ドゥナムの譲渡、聖墳墓教会近くのオマル・ビン・アル・ハッタブ広場にある2軒のホテルと27軒の店舗の売却などがある。[221]パレスチナ自治政府とギリシャ人総主教イレナイオスとの間の紛争により、イスラエルとの不動産取引の容疑で総主教は解任され、降格された。その後、バルトロメオス総主教によって非正典と判断された。[223]
ラム酒
アンティオキアのギリシャ人キリスト教徒の故郷は東方主教区として知られ、ローマ帝国の主要な商業、農業、宗教、知的地域のひとつであり、ペルシアのササン朝に面した戦略的な位置から、軍事的にも非常に重要であった。[224]彼らはアンティオキアのギリシャ正教会かメルキト派ギリシャカトリック教会の信者であり、古くはレヴァント地方、より具体的にはシリア、レバノン、ヨルダン、ハタイの領土にルーツを持ち、アンタキヤ（古代アンティオキア）の街が含まれる。アンティオキアのギリシャ人は多国籍の集団を構成しており、特定の歴史的瞬間に関連してアイデンティティを構築している。文化的アイデンティティを意識的な構築として分析することは、民族性を単純に分類するよりも有益であり、したがってアイデンティティはレヴァントのキリスト教徒ルーム（文字通り「東方ローマ人」）に特有の独立した起源を強調するものと想定されている。[225]コミュニティのメンバーの中には、自分たちをメルキトと呼ぶ人もいます。これは「君主主義者」または「皇帝の支持者」（マケドニアとローマ帝国の支配に対する過去の忠誠心を示す）を意味しますが、現代では、この用語はメルキト派ギリシャカトリック教会の信者によってより一般的に使用される傾向があります。[226]
オスマン帝国時代には、正教会の信者は民族宗教共同体であるルーム・ミレット（ローマ国家）に含まれていた。その名前はオスマン帝国の旧東ローマ（ビザンチン）臣民に由来しているが、民族や言語の違いにかかわらず、ギリシャ人、ブルガリア人、アルバニア人、アルーマニア人、メグレノ・ルーマニア人、セルビア人、グルジア人、中東のキリスト教徒はすべて同じミレットの一部とみなされていた。この正教会の共同体に属することは、一般の人々にとって、民族的起源よりも重要になった。[227]
カルデア人
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カルデア教会の元総主教エマヌエル3世デリーは、2006年のインタビューで次のようにコメントしています。
「自らをアッシリア人と呼ぶカルデア人は裏切り者であり、自らをカルデア人と呼ぶアッシリア人も裏切り者である。」[228]
1552年から1553年までネストリウス派教会、または東方教会の一部であったカルデア教会は、今や「粗野なアッシリア人」と見なされていたネストリウス派から真剣に距離を置き始めた。この時期、多くのカルデア人は、アッシリア人コミュニティ全体ではなく、宗教コミュニティのみで自分たちを識別し始め、後にイラク人、イラクのキリスト教徒、またはアラブのキリスト教徒として識別するようになった。2つのグループの最初の分裂は431年に起こり、神学上の論争により、カトリック教会となるものから離脱した。[229]これらのコミュニティ間の宗教的敵意の反響は今日でも続いており、中東の国家建設における権力政治の策略の証である。[230]イラクのカルデア人は、アラブのイラク国家内の宗教グループとして意図的に自分たちを位置づけた。国家のアラブ的アイデンティティは彼らに受け入れられただけでなく、断固として支持された。彼らが支持したアラブ民族主義は宗教による差別がなく、したがって彼らにも受け入れられた。[215]今日、強制されたアラブ化と受け入れられたアラブ化の両方により、多くのカルデア人は状況に応じて自分たちをアラブ人であると認識している。[230]
アッシリア人/シリア人（カルデア人を含む）は、イラク、シリア北東部、トルコ南東部、イラン北西部のキリスト教徒の大多数を占めている。彼らは、イラク、レバノン、イラン、シリア、イスラエル、トルコの政府などによって、非アラブ系 土着民族として明確に定義されている。 [231]
文化
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中東のキリスト教は、この地域の多様な文化モザイクの大部分を占めている。[232]この地域には、最古のキリスト教の建造物に加えて、2世紀以降にこの地域全体に広まった典礼と賛美歌がある。 [233] 聖書のアラビア語への翻訳は、レバント、エジプト、メソポタミア、マルタ、マグリブ、アルアンダルスの初期キリスト教会から知られている。キリスト教徒は、アラビア語で聖書の一部を記した何百もの写本を作成した。[234]キリスト教徒のアラブ人は、十字架の祭り、イード・イッブルバラ、クリスマス、聖ジョージの祭り、預言者エリヤの祭りなど、さまざまな聖日を祝っている。キリスト教の伝統では、セルギウスとバッカスがアラブ人の守護聖人と考えられている。[235]
アラブのキリスト教徒と一般的なアラブ環境との間には、大きな文化的違いはない。[236]一部の違いは、例えば、結婚や埋葬に関する慣習や伝統など、宗教的な違いから生じている。また、参加者がキリスト教徒である社交行事では、アルコール飲料がしばしば提供される（禁酒を奨励する宗派は除く）が、これはイスラム法が強い酒を禁じているため、ほとんどのアラブ社会で普及しているものとは異なる。 [237] キリスト教料理は他の中東料理と似ている。この地域のユダヤ料理やイスラム料理とは異なり、アラブのキリスト教徒の間では豚肉が許可されているが、広く消費されているわけではない。男性の割礼は、キリスト教徒のアラブ人の間ではほぼ普遍的であり、[238] [239]彼らは通過儀礼の一環として生後すぐにそれを行うが、[240]新約聖書では割礼の習慣は廃止されており、主流の教会は信者にそれを義務付けていないことを意味している。[241]コプト派キリスト教などの一部の東方キリスト教宗派では、[242]男性の割礼は確立された慣習であり、男性信者は通過儀礼の一環として生後すぐに割礼を受けることを義務付けています。[243] [244]
人口統計
アラブ系キリスト教徒のコミュニティはアラブ世界全体に存在します。
アルジェリア
キリスト教はローマ時代にアルジェリアに伝来したが、7世紀にイスラム教が到来すると衰退した。アルジェリアの著名なベルベル人キリスト教徒には、キリスト教の重要な聖人である聖アウグスティヌスとその母聖モニカがいる。1962年にフランスから独立する前、アルジェリアには140万人のピエ・ノワール（主にカトリック教徒のヨーロッパ系民族）が住んでいた。[245] 1960年代のピエ・ノワールの大量脱出により、フランスには北アフリカよりも多くのマグレブ系キリスト教徒が住んでいると言えるだろう。
2009年、アルジェリアのキリスト教徒の割合は2％未満でした。この同じ調査で、国連は国内のカトリック教徒が10万人、プロテスタントが4万5千人と数えました。[246] 2015年の研究では、アルジェリアで38万人のイスラム教徒がキリスト教に改宗したと推定されています。[247]改宗はカビリエ地方で最も一般的でした。[248] シャルル・ド・フーコーは、アラブ人を含むイスラム教徒の間でアルジェリアで宣教活動を行ったことで有名でした。
バーレーン
バーレーン国籍を持つ土着のキリスト教徒は約1,000人である。[249]キリスト教徒の大部分はイラク、パレスチナ、ヨルダン出身で、数世紀にわたりバーレーンに住んでいる少数派がいる。大多数はバーレーン国籍を取得して1世紀未満である。また、少数だがレバノン、シリア、インド出身の土着のキリスト教徒もいる。キリスト教徒のバーレーン国民の大部分は正教会キリスト教徒であり、会員数で最大の教会はギリシャ正教会である。彼らは多くの平等な宗教的・社会的自由を享受している。バーレーン政府にはキリスト教徒がいる。
エジプト
エジプトのコプト教徒は中東最大のキリスト教コミュニティを構成しており、またこの地域で最大の宗教的少数派でもあり、エジプトの人口の約10％を占めると推定されています。[250]
古代からレバント人はエジプトに存在していたが、18世紀初頭頃からエジプトで独特の少数派となり始めた。エジプトのシリア・レバノン人キリスト教徒はヨーロッパ文化の影響を強く受け、エジプト全土に教会、印刷所、企業を設立した。彼らの総資産は15億フランと推定され、20世紀末のエジプトのGDPの10%を占めた。彼らはナセル改革以前に、すべての国民の法的平等を確立し、シリア・レバノン人キリスト教徒に完全な市民権を与えたエジプト憲法を利用した。 [ 251] [252]
イラク
イラクのアラブ系キリスト教徒コミュニティは比較的小規模で、イラク戦争によりさらに数十万人にまで減少した。イラクのアラブ系キリスト教徒のほとんどは伝統的にギリシャ正教会とカトリック教会に属しており、バグダッド、バスラ、モスルなどの大都市に集中している。イラクに残る45万人から90万人のキリスト教徒の大部分はアッシリア人である。[253]
2014年以降、ISISが支配するモスルやその他の地域でイラクのキリスト教徒に対する重大な迫害が発生し、キリスト教徒の家は「ナスラニ」（キリスト教徒）の「N」として識別されました。[254]
イスラエル
2009年12月、総数151,700人のキリスト教徒のうち、 122,000人のアラブ系キリスト教徒がイスラエルのアラブ国民としてイスラエルに住んでいた。 [255]中央統計局によると、2013年のクリスマス前日の時点で、イスラエルには約161,000人のキリスト教徒がおり、イスラエルの一般人口の約2％を占めていた。キリスト教徒の80％はアラブ人で[256] 、ロシア人、ウクライナ人、ギリシャ人、アルメニア人、アッシリア人/シリア人の小規模なキリスト教コミュニティがある。[257] 2014年の時点で、メルキト・ギリシャ・カトリック教会はイスラエル最大のキリスト教コミュニティであり、イスラエルのキリスト教徒の約60％がメルキト・ギリシャ・カトリック教会に属し、[258]イスラエルのキリスト教徒の約30％がエルサレムのギリシャ正教会に属していた。[258]イスラエルのキリスト教コミュニティは、数多くの学校、大学、病院、診療所、孤児院、老人ホーム、寮、家族・青少年センター、ホテル、ゲストハウスを運営しています。[259]
ナザレ市にはイスラエル最大のアラブ系キリスト教徒コミュニティがあり、ハイファ、エルサレム、シェファ・アムルの各都市がそれに続く。[260] [261]ナザレとハイファのキリスト教徒アラブ人コミュニティは、イスラエルの他の地域のアラブ人よりも裕福で教育水準が高い傾向がある。[262] [263]キリスト教徒は、アブ・スナン、アラバ、ビイナ、ダリヤット・アル・カルメル、デイル・ハンナ、エイラブン、フルフェシュ、イビリン、 イスフィヤ、ジャデイディ・マクル、ジシュ、カフル・カンナなど、ガリラヤの他の多くの町に単独で、あるいはイスラム教徒やドルーズ派と混合して住んでいる。 、カフル・ヤシフ、キスラ・スメイ、マガール、マズラア、ムケイブル、ペキイン、ラメ、ラス・アル・アイン、ライネ、サクニン、シェファ・アムル、トゥルアン、ヤファ・アン・ナセリエなどには、他の混合都市、特にエルサレムとテルアビブ・ヤッファと同様にアラブ系キリスト教徒のコミュニティが存在する。、ラムレー、ロッド、アクレ、ノフ・ハガリル、マアロット・タルシハ。[264]ファスータとミリヤの住民は全員メルキト派キリスト教徒であると伝えられている。[265]
アラブ系キリスト教徒は、イスラエルで最も教育水準の高いグループの一つである。マーリヴは、アラブ系キリスト教徒層を「教育制度で最も成功している」と評している。[266]統計的には、イスラエルのアラブ系キリスト教徒は、すべての宗教コミュニティの中で最も高い教育達成率を誇っている。 2010年のイスラエル中央統計局のデータによると、イスラエルのアラブ系キリスト教徒の63%が大学または大学院教育を受けており、これはあらゆる宗教および民族宗教グループの中で最も高い割合である。[267]アラブ系キリスト教徒はまた、イスラム教徒、ドゥルーズ派、ユダヤ教徒、およびイスラエルの教育制度におけるすべての学生と比較して、2016年には人口一人当たりの入学試験合格率が最も高いグループの一つ(73.9% )である。アラブ系キリスト教徒は、高等教育を受ける資格に関しても先駆者であった。[268] [269] [270]一人当たりで見ると、アラブ系キリスト教徒はユダヤ教徒、イスラム教徒、ドゥルーズ教徒よりも学士号や学位を取得している。[268]医学分野を学ぶ学生の割合も、他の分野の学生全体と比較して、アラブ系キリスト教徒の方が高かった。[268]アラブ系キリスト教徒はイスラエルの全人口のわずか2.1％を占めるに過ぎないが、[271] 2014年にはイスラエルの大学生の17.0％、短期大学の学生の14.4％を占めた。[272]社会経済的には、アラブ系キリスト教徒はイスラム教徒よりもユダヤ教徒に近い。[273]アラブ系キリスト教徒の貧困率は最も低く、失業率も4.9％で、ユダヤ人の男女間の6.5％と比べて最も低い。[274]彼らはまた、イスラエルのアラブ系市民の中で最も高い世帯収入の中央値を持ち、イスラエルの民族宗教グループの中で2番目に高い世帯収入の中央値を持っています。[275]調査によると、イスラエルのキリスト教徒の大多数（68.2％）は、銀行、保険会社、学校、観光、病院などのサービス部門で働いています。[259]イスラエルのアラブ系キリスト教徒の中には、汎アラブ主義を強調する人もいますが、少数はイスラエル国防軍に入隊しています。[276] [277]
ヨルダン
ヨルダンには世界最古のキリスト教コミュニティがいくつかあり、その存在は紀元1世紀にまで遡る。今日、キリスト教徒は人口の約4％を占めているが、1930年の20％から減少している。[278]これは、ヨルダンへのイスラム教徒の移民率の高さ、西側へのキリスト教徒の移住率の高さ、イスラム教徒の出生率の高さによるものである。[279]ヨルダンのキリスト教徒はヨルダン社会に非常にうまく溶け込んでおり、高い自由を享受している。[280]キリスト教徒にはヨルダン議会の全130議席のうち9議席が割り当てられており、重要な大臣職、大使任命、軍の高位の地位も占めている。ヨルダンでは、キリスト教の宗教儀式はすべて公に執り行われる。[281]
2014年に正教会が行った推計によると、ヨルダンのアラブ系キリスト教徒（一部は1948年以降にパレスチナにルーツを持つ）は約22万1千人である。この調査には、キリスト教の少数派グループと、ヨルダンに住む数千人の西洋人、イラク人、シリア人のキリスト教徒は含まれていない。[282]別の推計では、正教徒が12万5千～30万人、カトリックが11万4千人、プロテスタントが3万人で、合計27万～45万人とされている。ヨルダンの土着キリスト教徒のほとんどはアラブ人と自認しているが、国内にはアッシリア人とアルメニア人の人口も相当数いる。また、主にイラクのモスルからISから逃れてきたキリスト教徒難民が約7千人[283] 、シリアから2万人流入している。[284]ヨルダン国王アブドラ2世はアラブ系キリスト教徒について断固たる声明を出している[285]。
「もう一度言います。アラブ系キリスト教徒は、私の地域の過去、現在、そして未来にとって不可欠な存在です。」
クウェート
クウェートには元来キリスト教徒がいるが、基本的には少数である。キリスト教徒のクウェート国民は259人から400人である。[286]キリスト教徒のクウェート人は2つのグループに分けられる。第1のグループには、イラクとトルコを起源とする最古のクウェート・キリスト教徒が含まれる。[287]彼らはイスラム教徒と同様にクウェート社会に同化しており、クウェート方言のアラビア語を話す傾向があり、彼らの食べ物や文化も主にクウェート風である。彼らはクウェートのキリスト教徒人口の約4分の1を占める。残り（約4分の3）のキリスト教徒クウェート人は第2のグループを構成する。彼らは1950年代と1960年代に比較的最近到着し、ほとんどが1948年以降にパレスチナから追放されたパレスチナ系のクウェート人である。 [287]元々シリアとレバノン出身の少数の者もいる。[287]この2番目のグループは最初のグループほど同化されておらず、彼らの食べ物、文化、アラビア語の方言は依然としてレバントの雰囲気を保っています。しかし、彼らは最初のグループと同じくらい愛国心があり、彼らの第二の祖国に誇りを持っている傾向があり、多くが軍隊、警察、民間、外交官として働いています。クウェートの市民キリスト教徒のほとんどは12の大家族に属しており、シャマ家（トルコ出身）とシュハイバル家（パレスチナ出身）は最も著名な家族の一部です。[287]
レバノン
レバノンは、アラブ世界で最も多くのキリスト教徒を抱える国であり、絶対数ではエジプトに次ぐ。レバノンのキリスト教徒のうち約35万～45万人は正教徒とメルキト派であるが、最も多くを占めるグループは人口約100万人のマロン派である。マロン派のアラブ人としてのアイデンティティは論争の的となっている。 [288]レバノンのキリスト教徒は、中東で国内で大きな政治的役割を果たしている唯一のキリスト教徒である。国民協定に従い、レバノン大統領はマロン派キリスト教徒、議会副議長と副首相はギリシャ正教徒でなければならない。また、メルキト派とプロテスタントにはレバノン議会における9議席が確保されている。[289]マロン派とドゥルーズ派は18世紀初頭、レバノン山地ムタサリファテにおける「マロン派・ドゥルーズ派二元制」として知られる統治・社会制度を通じて、現代レバノンを建国した。[290]
1932年、レバノンの人口の60%はキリスト教徒であった。[291] 1932年以降レバノンでは公式の国勢調査が行われていないため、現代のレバノンのキリスト教徒の正確な数は不明である。レバノンのキリスト教徒は主にマロン派とギリシャ正教会に属しており、メルキト派ギリシャカトリック教会とアルメニア使徒教会に属する少数派もかなりいる。レバノンのアルメニア人コミュニティは政治的にも人口統計的にも重要である。
リビア
ローマ時代には、トリポリタニアとキレナイカにキリスト教が存在していた。リビアのコプト教徒の人口は6万人と推定されている。[292] 2015年の調査では、リビアにはイスラム教徒出身のキリスト教信者が約1,500人居住していると推定されている。[293]
モロッコ
モロッコにおけるキリスト教はローマ時代に始まり、ローマ帝国領マウレタニア・ティンギタナのベルベル人キリスト教徒によって信仰されていたが、イスラムの征服後に消滅した。[294]モロッコ独立以前のモロッコには50万人のヨーロッパ人キリスト教徒（ほとんどがスペイン系とフランス系）が住んでいた。 [ 295 ] [296]米国務省は、モロッコのアラブ系とベルベル系のキリスト教徒の数を4万人以上と推定している。[297]ピュー・テンプルトン研究所は、モロッコのキリスト教徒の数を2万人と推定している。[298]キリスト教に改宗したモロッコ人（そのほとんどは秘密の信者）の数は[299] 8,000人から50,000人と推定されている。[300]
オマーン
パレスチナ
パレスチナのキリスト教徒 のほとんどは、この地域に定住した最初のキリスト教改宗者、アラム人、ガッサーン朝のアラブ人、ギリシャ人の子孫であると主張している。パレスチナには3万6000人から5万人のキリスト教徒が住んでおり、そのほとんどは正教会（ギリシャ正教会、シリア正教会、アルメニア正教会を含む）、カトリック（ローマおよびメルヒテ派）教会、福音派コミュニティに属している。パレスチナのキリスト教徒の大部分はベツレヘムとラマラ地域に住んでおり、他の地域に住むキリスト教徒は少数である。[301] 2007年、ハマスがガザを制圧する直前には、ガザ地区に3200人のキリスト教徒が住んでいた。[302] 2007年のハマスによる制圧後、ガザのキリスト教徒コミュニティの半分はヨルダン川西岸地区や国外に逃れた。[303]しかし、ガザ地区のパレスチナ人キリスト教徒はイスラエルの封鎖により移動の自由が制限されており、これがキリスト教徒の減少の一因となっていると指摘されている。[304]
パレスチナのキリスト教徒の多くは、パレスチナ社会、特に政治および社会レベルで高い地位を占めている。彼らは高位の学校、大学、文化センター、病院を管理しているが、パレスチナ自治政府とガザ地区のキリスト教徒コミュニティは過去20年間で大幅に減少している。パレスチナのキリスト教徒の流出の原因は広く議論されており、オスマン帝国時代から始まっている。[305] ロイター通信は、多くのパレスチナのキリスト教徒がより良い生活水準を求めて移住していると報じている。[301]バチカンは、イスラエルの占領と聖地での一般的な紛争が、キリスト教徒が領土から流出する主な理由であるとみなした。[306]パレスチナのキリスト教徒コミュニティの衰退は、イスラム教徒が支配する中東からのキリスト教徒の移住の傾向に追随している。一部の教会は、若いキリスト教徒のために補助金付きの住宅を建設し、職業訓練の取り組みを拡大することで、若いキリスト教徒の流出率を改善しようと試みている。[307]
サウジアラビア
ジュバイル教会はジュバイル近郊にある4世紀の教会建築である。[308]ナジュランなど現代のサウジアラビアの一部は、 7世紀から10世紀まではキリスト教徒が主流であったが、その頃ほとんどのキリスト教徒は追放され、イスラム教に改宗するか、すでに商取引が行われていたアジアへの海路を経由してこの地域を去り、他の者は北のヨルダンやシリアへ移住した。[309]アラブ系キリスト教徒の中には隠れキリスト教徒として生き残った者もいた。バヌ・タグリブやバヌ・タミムなど一部のアラブ部族はキリスト教を信仰した。[310]
今日、サウジアラビアのアラブ系キリスト教徒の人口は、主に海外に居住するレバノン人とシリア人で構成されています。[311] [312]
スーダン
スーダンには約110万人のカトリック教徒がおり、これは全人口の約3.2%にあたる。スーダンは1つの教区を形成しており、1つの大司教区（ハルツーム大司教区）と1つの付属司教区（エル・オベイド司教区）から構成されている。スーダンのカトリック教徒の大半は、分離独立後に南スーダンに移住した。[313]
シリア
シリアのアラブ系キリスト教徒は、ほとんどがルーム正教徒とメルキト・カトリック教徒で、一部にローマ・カトリック教徒もいる。非アラブ系のシリア系キリスト教徒には、アッシリア人（またはカルデア人とシリア人）、ギリシャ人、アルメニア人などがいる。第一次世界大戦中のトルコとイラクでの虐殺（シリア・アラム語ではサイフォとも呼ばれる）の後、そしてその後の2003年のイラクでの出来事の後、アッシリア難民がシリアに逃れた。シリア内戦のため、多数のキリスト教徒が国外からレバノン、ヨルダン、ヨーロッパに逃れた。しかし、人口の相当数は今もシリアに居住しており、一部は国内避難民となっている。西アラム語は、マアルーラ、ジュバディン、バクアを含むカラモウン山脈の辺鄙な村々で、キリスト教徒とイスラム教徒のアラム人（またはシリア人）によって同様に話されている。 [314] [315] [316] [317] [318] [319] [320] [321] [322] [323] [324]
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シリア最大のキリスト教宗派はギリシャ正教会で、主にアラブ系キリスト教徒で構成され、次いでシリア正教会が続く。シリア正教会の信者はしばしばアッシリア人またはシリア系であると自認している。[325] 1910年のシリアとレバノンの人口は合わせて350万人で、キリスト教徒は30%と推定されている。1960年のシリア国勢調査では、住民は450万人強と記録されており、キリスト教徒は人口の15%弱（67万5000人）を占めていた。[326] 1960年以降、シリアの人口は5倍に増加したが、キリスト教徒の人口は3.5倍にしか増加していない。政治的な理由により、それ以降は国勢調査は行われていない。シリア内戦前の最新の推定では、出生率が低く、イスラム教徒の同胞よりも移住率が高いため、シリア国民2300万人のうちキリスト教徒は全体の約10%であると示唆されている。[327]
シリア・アラブ共和国では宗教の自由が認められているが、キリスト教徒を含むシリア国民全員は、子供の親権、相続、養子縁組を規制するシャリーア法に基づく身分法の対象となっている。[325]例えば、離婚の場合、女性は宗教に関係なく、息子が13歳になると親権を失い、娘が15歳になると親権を失う。[325]
チュニジア
キリスト教はローマ統治時代にチュニジアに伝来した。しかし、イスラム教の到来後、国内のキリスト教徒の人口は減少した。[328]チュニジア独立以前、チュニジアには25万5千人のヨーロッパ系キリスト教徒（ほとんどがイタリア系とマルタ系）が住んでいた。 [329] 2007年の国際宗教の自由報告書によると、キリスト教徒の数は5万人で、そのうち2万人がカトリック教徒だった。[330] 2018年の教皇年報では、カトリック教徒の数は3万700人に増加したと推定されている。[331]しかし、チュニジアのキリスト教徒の数は2万3500人程度と推定されている。[332]
チュニジアのカトリック教会は、全国で12の教会、9つの学校、いくつかの図書館を運営している。宗教儀式の開催に加えて、カトリック教会は修道院を開設し、文化活動を自由に組織し、チュニジア全土で慈善活動を行っている。教会の指導者によると、プロテスタントの信者は2,000人で、[330]そのほとんどはキリスト教に改宗したチュニジア人である。[333]また、約50人の小さなエホバの証人のコミュニティもあり、そのうち半分だけがアラブ人であると自認している。[330]
七面鳥
現在、トルコには様々なキリスト教宗派の人々が12万人から32万人住んでいる。[334] ハタイ県に大部分居住するアンティオキアのギリシャ人キリスト教徒（またはメルキト派）は、トルコのアラビア語圏のコミュニティの一つであり、その数は約1万8千人である。[335]彼らはルーム正教徒であることが多いが、その文化と伝統から「アラブ人キリスト教徒」と呼ばれることもある。ハタイ県の県都アンティオキアは、ギリシャ正教会とシリア正教会の歴史的中心地でもある。トルコには、アルメニア人（約7万人）、[336]ギリシャ人（約5千人）や南東部のアッシリア人（約2万5千人）など、アラブ系以外の少数民族も数多く住んでいる。 [337]アルトゥノズ地区のトカチリ村は、住民全員がアラブ系キリスト教徒であり、トルコでも数少ないキリスト教徒の村の一つである。[338]
イエメン
キリスト教は、イスラム教がイエメンに到来する前の6世紀にはすでに、現代のイエメンの領土で広く信仰されていた宗教であった。[339]今日、キリスト教はイエメンの少数派宗教であり、信者はわずか数千人しかおらず、イエメン内戦により大幅に減少している。[340]
注記
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、アラブ系キリスト教徒に関連するメディアがあります。
- アラビア語キリスト教徒コミュニティ
- アラビア語キリスト教徒雑誌
- アラビア語、英語、ギリシャ語によるメルキト聖歌のサンプル
- イスラム世界のキリスト教少数派：キリスト教徒にとってアラブの春はない Qantara.de